પોલિશ કવિ અને નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા વિસ્લાવા સ્ઝિમ્બોર્સ્કા, આપણી આત્મવિશ્વાસ આપણને કેવી રીતે નાના રાખે છે અને અજ્ઞાનની ઉત્પન્ન શક્તિ પર

"જે નિશ્ચિત નથી તેનો પ્રયાસ કરો. નિશ્ચિતતા પછીથી આવી શકે છે કે ન પણ આવે. તે પછી એક મૂલ્યવાન ભ્રમ હોઈ શકે છે," મહાન ચિત્રકાર રિચાર્ડ ડાયબેનકોર્ને સર્જનાત્મક પ્રોજેક્ટ્સ શરૂ કરવા માટેના તેમના દસ નિયમોમાં સલાહ આપી હતી. "કોઈ વ્યક્તિ ક્યાં જઈ રહી છે તે જાણીને - શબ્દોમાં કે કલામાં - પહોંચતું નથી," કલાકાર એન હેમિલ્ટને એક પેઢી પછી "અજાણવાની શક્તિ" પરના તેમના ભવ્ય ધ્યાન માં લખ્યું. "કલાના દરેક કાર્યમાં કંઈક એવું દેખાય છે જે પહેલાં અસ્તિત્વમાં નથી, અને તેથી, મૂળભૂત રીતે, તમે જે જાણો છો તેનાથી જે તમે જાણતા નથી તેના પર કામ કરો છો."

કલા માટે જે સાચું છે તે જીવન માટે પણ વધુ સાચું છે, કારણ કે માનવ જીવન એ કલાનું સૌથી મોટું કાર્ય છે. (મારા પોતાના જીવનમાં, બ્રેઈન પિકિંગ્સના પહેલા દસ વર્ષોમાંથી મળેલા દસ સૌથી મહત્વપૂર્ણ શિક્ષણ પર નજર નાખતાં, મેં "મને ખબર નથી" ના નાના, શક્તિશાળી વાક્યનો અભ્યાસ ખૂબ જ ટોચ પર મૂક્યો.) પરંતુ આવા ફળદ્રુપ અજ્ઞાનની અખંડ ખુલ્લાપણું સાથે જીવવું એ એવી દુનિયામાં સરળ કાર્ય નથી જ્યાં દરજ્જો અને સિદ્ધિ માટે સોદાબાજીના સાધનો તરીકે ખાતરીઓનો સંગ્રહ કરવામાં આવે છે - રેબેકા સોલનિટે યાદગાર રીતે કહ્યું તેમ, "જે અનિશ્ચિત છે તેની ખાતરી કરવાની ઇચ્છા, જે અજાણ છે તે જાણવાની, આકાશમાં ઉડાનને પ્લેટ પર રોસ્ટમાં ફેરવવાની ઇચ્છા" દ્વારા વિકૃત દુનિયા.

બળવાખોરીના આ મુશ્કેલ પરાક્રમની શોધ મહાન પોલિશ કવિ વિસ્લાવા સ્ઝિમ્બોર્સ્કા (૨ જુલાઈ, ૧૯૨૩ - ૧ ફેબ્રુઆરી, ૨૦૧૨) એ ૧૯૯૬ માં કરી હતી જ્યારે તેમને "જીવન-જ્યારે-તમે-રાહ જુઓ" અને "સંભવિતતાઓ" જેવી શ્રેષ્ઠ કૃતિઓમાં માનવ અનુભવની ઉત્કૃષ્ટ નાજુકતાને કેદ કરવા બદલ સાહિત્યમાં નોબેલ પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો.

તેમના સ્વીકૃતિ ભાષણમાં, જે પાછળથી નોબેલ લેક્ચર્સ: ફ્રોમ ધ લિટરેચર લોરીએટ્સ, ૧૯૮૬ થી ૨૦૦૬ ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં સમાવિષ્ટ હતું - જેણે આપણને નોબેલ પારિતોષિક જીતનાર પ્રથમ આફ્રિકન અમેરિકન મહિલા બન્યા પછી ટોની મોરિસને ભાષાની શક્તિ પર આપેલું શાનદાર ભાષણ પણ આપ્યું હતું - સ્ઝિમ્બોર્સ્કા વિચારે છે કે કલાકારો પ્રેરણા શું છે અને તે ક્યાંથી આવે છે તે અંગેના પ્રશ્નોના જવાબ આપવામાં આટલા અનિચ્છા કેમ રાખે છે:

એવું નથી કે તેઓ ક્યારેય આ આંતરિક આવેગના આશીર્વાદને જાણતા નથી. જે ​​વસ્તુ તમે પોતે સમજી શકતા નથી તે બીજાને સમજાવવી સરળ નથી.

તે પણ આ પ્રશ્નથી ગભરાઈ જાય છે તે ધ્યાનમાં લેતા, તેણી પોતાનો સૌથી સમજદાર જવાબ આપે છે:

પ્રેરણા એ સામાન્ય રીતે કવિઓ કે કલાકારોનો વિશિષ્ટ વિશેષાધિકાર નથી. પ્રેરણાનો એક ચોક્કસ સમૂહ છે, રહ્યો છે અને હંમેશા રહેશે. તે એવા બધા લોકોથી બનેલો છે જેમણે સભાનપણે પોતાનું કાર્ય પસંદ કર્યું છે અને પ્રેમ અને કલ્પનાશક્તિથી પોતાનું કાર્ય કર્યું છે. તેમાં ડોકટરો, શિક્ષકો, માળીઓનો સમાવેશ થઈ શકે છે - અને હું સો વધુ વ્યવસાયોની યાદી આપી શકું છું. જ્યાં સુધી તેઓ તેમાં નવા પડકારો શોધવાનું મેનેજ કરે છે ત્યાં સુધી તેમનું કાર્ય એક સતત સાહસ બની જાય છે. મુશ્કેલીઓ અને આંચકો ક્યારેય તેમની જિજ્ઞાસાને શાંત કરતા નથી. તેઓ જે પણ સમસ્યા હલ કરે છે તેમાંથી નવા પ્રશ્નોનો સમૂહ ઉભરી આવે છે. પ્રેરણા ગમે તે હોય, તે સતત "મને ખબર નથી" માંથી જન્મે છે.

એલિસ'સ એડવેન્ચર્સ ઇન વન્ડરલેન્ડની દુર્લભ આવૃત્તિમાંથી સાલ્વાડોર ડાલી દ્વારા બનાવેલ કલાકૃતિ

આજે જ્યારે આપણે નિશ્ચિતતાના નશામાં ધૂત જુલમીઓને તેની આવશ્યક પ્રેરણામાંથી મુક્ત કરતા જોઈએ છીએ, ત્યારે સ્ઝિમ્બોર્સ્કા આ ઉત્પત્તિ અજ્ઞાનના વિનાશક પ્રતિરૂપને ધ્યાનમાં લે છે:

બધા પ્રકારના ત્રાસ આપનારાઓ, સરમુખત્યારો, કટ્ટરપંથીઓ અને થોડા મોટા નારાઓ દ્વારા સત્તા માટે સંઘર્ષ કરતા લોકો પણ તેમની નોકરીનો આનંદ માણે છે, અને તેઓ પણ શોધક ઉત્સાહથી પોતાની ફરજો બજાવે છે. હા, પણ તેઓ "જાણે છે". તેઓ જાણે છે, અને તેઓ જે કંઈ જાણે છે તે તેમના માટે કાયમ માટે પૂરતું છે. તેઓ બીજું કંઈપણ શોધવા માંગતા નથી, કારણ કે તે તેમના દલીલોની શક્તિને ઘટાડી શકે છે. અને કોઈપણ જ્ઞાન જે નવા પ્રશ્નો તરફ દોરી જતું નથી તે ઝડપથી મરી જાય છે: તે જીવન ટકાવી રાખવા માટે જરૂરી તાપમાન જાળવી રાખવામાં નિષ્ફળ જાય છે. સૌથી આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, પ્રાચીન અને આધુનિક ઇતિહાસમાંથી જાણીતા કિસ્સાઓ, તે સમાજ માટે ઘાતક ખતરો પણ ઉભો કરે છે.

એટલા માટે હું "મને ખબર નથી" એ નાનકડા વાક્યને ખૂબ મહત્વ આપું છું. તે નાનું છે, પણ તે શક્તિશાળી પાંખો પર ઉડે છે. તે આપણા જીવનને વિસ્તૃત કરે છે જેમાં આપણી અંદરની જગ્યાઓ તેમજ તે બાહ્ય વિસ્તારોનો સમાવેશ થાય છે જેમાં આપણી નાની પૃથ્વી લટકેલી છે. જો આઇઝેક ન્યૂટને ક્યારેય પોતાને "મને ખબર નથી" કહ્યું ન હોત, તો તેના નાના બગીચામાં સફરજન કરાની જેમ જમીન પર પડી ગયા હોત અને શ્રેષ્ઠ રીતે તે તેમને ઉપાડવા અને ઉત્સાહથી ગળી જવા માટે ઝૂકી ગયો હોત. જો મારી દેશબંધુ મેરી સ્ક્લોડોસ્કા-ક્યુરીએ ક્યારેય પોતાને "મને ખબર નથી" કહ્યું ન હોત, તો તે કદાચ સારા પરિવારોની યુવતીઓ માટે કોઈ ખાનગી હાઇ સ્કૂલમાં રસાયણશાસ્ત્ર શીખવવાનું બંધ કરી દેત, અને આ સંપૂર્ણ રીતે આદરણીય કાર્ય કરીને તેના દિવસોનો અંત લાવત. પરંતુ તેણી "મને ખબર નથી" કહેતી રહી અને આ શબ્દો તેણીને, ફક્ત એક વાર નહીં પણ બે વાર, સ્ટોકહોમ લઈ ગયા, જ્યાં બેચેન, શોધતી આત્માઓને ક્યારેક ક્યારેક નોબેલ પુરસ્કારથી પુરસ્કૃત કરવામાં આવે છે.

બ્રહ્માંડના પરિપ્રેક્ષ્યમાં પગ મૂકતાં, ઝિમ્બોર્સ્કા દલીલ કરે છે કે અજાણતા પ્રત્યે આવી શરણાગતિ આપણી આશ્ચર્યની ક્ષમતાનું બીજ છે, જે બદલામાં આપણા અસ્તિત્વને અર્થ આપે છે:

દુનિયા - આપણે તેની વિશાળતા અને આપણી પોતાની નપુંસકતાથી ડરીએ છીએ ત્યારે, અથવા લોકો, પ્રાણીઓ અને કદાચ છોડના વ્યક્તિગત દુઃખ પ્રત્યેની તેની ઉદાસીનતાથી કડવાશ અનુભવીએ છીએ ત્યારે આપણે ગમે તે વિચારીએ છીએ, કારણ કે આપણે શા માટે ખાતરી રાખીએ છીએ કે છોડને કોઈ પીડા થતી નથી; આપણે તેના વિસ્તરણ વિશે ગમે તે વિચારીએ છીએ જે તારાઓના કિરણોથી ઘેરાયેલા છે જે આપણે હમણાં જ શોધવાનું શરૂ કર્યું છે, ગ્રહો પહેલાથી જ મૃત છે? હજુ પણ મૃત છે? આપણે ફક્ત જાણતા નથી; આપણે આ માપહીન રંગભૂમિ વિશે ગમે તે વિચારીએ છીએ જેના માટે આપણે ટિકિટો અનામત રાખી છે, પરંતુ ટિકિટો જેનું આયુષ્ય હાસ્યાસ્પદ રીતે ટૂંકું છે, જેમ કે તે બે મનસ્વી તારીખોથી બંધાયેલું છે; આપણે આ દુનિયા વિશે બીજું ગમે તે વિચારીએ છીએ - તે આશ્ચર્યજનક છે.

પરંતુ "આશ્ચર્યજનક" એ એક તાર્કિક જાળ છુપાવતું ઉપનામ છે. છેવટે, આપણે એવી વસ્તુઓથી આશ્ચર્ય પામીએ છીએ જે કેટલાક જાણીતા અને સાર્વત્રિક રીતે સ્વીકૃત ધોરણોથી, એક સ્પષ્ટતાથી વિચલિત થાય છે જેનાથી આપણે ટેવાયેલા છીએ. હવે મુદ્દો એ છે કે, આવી કોઈ સ્પષ્ટ દુનિયા નથી. આપણું આશ્ચર્ય પોતે જ અસ્તિત્વમાં છે અને તે બીજી કોઈ વસ્તુ સાથે સરખામણી પર આધારિત નથી.

ખરું કે, રોજિંદા ભાષણમાં, જ્યાં આપણે દરેક શબ્દ પર વિચાર કરવાનું બંધ કરતા નથી, આપણે બધા "સામાન્ય દુનિયા," "સામાન્ય જીવન," "ઘટનાઓનો સામાન્ય માર્ગ" જેવા શબ્દસમૂહોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ ... પરંતુ કવિતાની ભાષામાં, જ્યાં દરેક શબ્દનું વજન કરવામાં આવે છે, ત્યાં કંઈપણ સામાન્ય કે સામાન્ય નથી. એક પણ પથ્થર કે તેની ઉપર એક પણ વાદળ નહીં. એક પણ દિવસ કે તેના પછી એક પણ રાત નહીં. અને સૌથી ઉપર, આ દુનિયામાં કોઈનું અસ્તિત્વ નહીં.

નોબેલ પારિતોષિક મેળવ્યાના વીસ વર્ષ પહેલાં, સ્ઝિમ્બોર્સ્કાએ ૧૯૭૬ની તેમની ઉત્કૃષ્ટ કવિતા "યુટોપિયા" માં શોધ્યું હતું કે કેવી રીતે જાણવાની આપણી સંકુચિત ફરજ આપણને ગેરમાર્ગે દોરી શકે છે, જે તેમના " નકશા: સંગ્રહિત અને છેલ્લી કવિતાઓ " ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં જોવા મળે છે:

યુટોપિયા

એક એવો ટાપુ જ્યાં બધું સ્પષ્ટ થઈ જાય છે.

તમારા પગ નીચે મજબૂત જમીન.

ફક્ત એવા રસ્તાઓ છે જે પ્રવેશ આપે છે.

પુરાવાઓના વજન નીચે ઝાડીઓ વાંકા વળે છે.

માન્ય અનુમાનનું વૃક્ષ અહીં ઉગે છે
અનાદિ કાળથી છૂટી ગયેલી શાખાઓ સાથે.

સમજણનું વૃક્ષ, ચમકતું સીધું અને સરળ,
વસંત ઋતુમાં અંકુર ફૂટે છે જેને "નાઉ આઈ ગેટ ઈટ" કહેવાય છે.

જંગલ જેટલું ગાઢ, દૃશ્ય એટલું વિશાળ:
સ્પષ્ટપણે ખીણ.

જો કોઈ શંકા ઊભી થાય, તો પવન તેમને તરત જ દૂર કરી દે છે.

પડઘા અનિયંત્રિત રીતે હલાવતા રહે છે
અને આતુરતાથી દુનિયાના બધા રહસ્યો સમજાવો.

જમણી બાજુ એક ગુફા છે જ્યાં મીનિંગ આવેલું છે.

ડાબી બાજુ ઊંડા વિશ્વાસનું તળાવ.
સત્ય નીચેથી તૂટીને સપાટી પર આવી જાય છે.

ખીણ ઉપર અચળ આત્મવિશ્વાસનો શિખરો.
તેની ટોચ પરથી વસ્તુઓના સારનો ઉત્તમ દૃશ્ય જોવા મળે છે.

તેના બધા આકર્ષણો છતાં, આ ટાપુ નિર્જન છે,
અને તેના દરિયાકિનારા પર પથરાયેલા ઝાંખા પગલાંના નિશાન
અપવાદ વિના સમુદ્ર તરફ વળો.

જાણે તમે અહીં ફક્ત રજા જ આપી શકો છો
અને ઊંડાણમાં ડૂબકી લગાવો, ક્યારેય પાછા ન ફરો.

અગમ્ય જીવનમાં.

ફક્ત મજા માટે, મેં મારી જાતને થોમસ મોરના યુટોપિયાથી પ્રેરિત નકશામાં સ્ઝિમ્બોર્સ્કાના કાવ્યાત્મક ટાપુનું ચિત્રણ કરતી જોઈ:

જ્ઞાનના યુગમાં રહસ્ય સાથે કેવી રીતે જીવવું તે વિશે ખગોળ ભૌતિકશાસ્ત્રી માર્સેલો ગ્લેઝર સાથે પૂરક બનો, પછી આપણે શા માટે વાંચીએ છીએ , આપણા વૈશ્વિક એકાંત , કલાકારો આપણા ઇતિહાસને કેવી રીતે માનવીય બનાવે છે અને ડરવાનું મહત્વ વિશે સાયમ્બોર્સ્કાની ફરી મુલાકાત લો.