અમારું ૫ વર્ષનું બાળક: એકલું પણ એકલું નહીં

૨૦૧૨ માં લખાયેલ

અમારો ૫ વર્ષનો દીકરો ઓમ બે કલાકથી ખેતરમાં એકલો રમી રહ્યો હતો. લગભગ એક કલાક પછી, મારી પત્ની નિશાએ મને ચેતવણી આપી: "તમે ખરેખર તમારા બે ભાઈ-બહેનો, પડોશમાં બાળકો અને શાળામાં તમારા બાળપણનો આનંદ માણ્યો. હવે તેને જુઓ, એકલો, રમવા માટે કોઈ નથી અને ક્યાંય જવા માટે નથી. કંઈક કરો!" ૪ વર્ષ પહેલાં, અમે ગ્રામીણ ભારતમાં સભાનપણે છલાંગ લગાવી હતી, સિલિકોન વેલીમાં હાઇ-ટેક કારકિર્દી છોડીને કુદરતી ખેતી કરવા ગયા હતા.

નિશાને પણ મારા જેટલી જ ખાતરી છે, અને છતાં, ક્યારેક, તેણી અને અન્ય ઘણા પ્રિયજનોને ખરેખર ખરાબ લાગ્યું છે કારણ કે ઓમનો કોઈ સાથ નથી. તે અમારું એકમાત્ર બાળક છે અને તે શાળાએ જતો નથી (અમે તેને ખેતરમાં ભણાવીએ છીએ) અને નજીકના ખેતરોમાં ફક્ત ત્રણ બાળકો છે, જેમાંથી કોઈને પણ શાળાએ ગયા પછી તેના માટે વધુ સમય નથી મળતો).

ઓમના જીવનમાં દરેક વ્યક્તિ તેની એકલતા વિશે ચિંતિત છે. ઓમ અને હું સિવાય. તે "એકલો" કે "કંટાળો" નથી તેનો પુરાવો દરેકની નજર સામે છે - જ્યારે આપણે તેની સાથે સંકળાયેલા નથી હોતા, ત્યારે ઓમ મોટાભાગનો સમય પોતાના વિચારો, વસ્તુઓ, રમતો, નૃત્ય વગેરેમાં વ્યસ્ત રહે છે. ક્યારેક ક્યારેક તે પોતાની મજાક અને ગુસ્સો ફેલાવે છે, ફક્ત આપણને યાદ અપાવવા માટે કે તે એક બાળક છે. નહિંતર, મેં તેને ક્યારેય નાખુશ જોયો નથી કારણ કે તેના જીવનમાં મોટાભાગના પુખ્ત વયના લોકો તેને "દુઃખી" માનતા હોય છે.

ઓમને બીજા બાળકો જેટલી તેના સાથીઓની સંગત એટલી કે એટલી વાર મળતી નથી. અમારી પાસે ઘરે ટીવી નથી. અમે તેને ક્યારેય કોઈ રમકડાં ખરીદ્યા નથી સિવાય કે એક લેગો સેટ અને એક ટિંકરટોય બોક્સ, જે નિશાને તેના માટે કોઈ રમકડું ન ખરીદવાનું દુઃખ થયા પછી મેળવ્યું હતું. તેના મોટાભાગના કપડાં પરિવાર અને મિત્રો દ્વારા ભેટમાં આપવામાં આવે છે. અમે તેને અઠવાડિયામાં એક કે બે કેન્ડી અને મહિનામાં એક વાર આઈસ્ક્રીમ આપીએ છીએ. તેની પાસે કૂકીઝ, ચોકલેટ, કાર્બોનેટેડ પીણાં, ફાસ્ટ ફૂડ અથવા કોઈ પણ નાસ્તો નથી જે પેકેજમાં આવે છે અને રિટેલ સ્ટોરમાં વેચાય છે. તે એક દુ:ખી બાળક હોવો જોઈએ, ખરું ને? જો હું કહું, "ના", તો કોઈ જવાબ આપી શકે છે, "સારું, તેને ખબર નથી કે તે શું ગુમાવી રહ્યો છે અને તેનો ઉછેર અત્યંત રક્ષણાત્મક વાતાવરણમાં થઈ રહ્યો છે." પણ સાચું નથી.

તે આપણે તેના માટે લીધેલા બધા નિર્ણયો પાછળના કારણો જાણે છે અને તેણે સ્વેચ્છાએ તેને સ્વીકારી લીધા છે. હકીકતમાં, તે જે કોઈ જાણવા માંગે છે તેને તેની પસંદગીઓ સમજાવવા માટે હંમેશા તૈયાર રહે છે. તેણે બીજા બાળકો પાસે જે કંઈ છે તે બધું ચાખ્યું/અનુભવ્યું છે અને ઘણી વખત તેને તકો આપવામાં આવી છે, કારણ કે આપણે વિવિધ સ્થળોએ ઘણા સંબંધીઓ અને મિત્રોની વારંવાર મુલાકાતો કરીએ છીએ. અલબત્ત, તે ક્યારેક લાલચમાં આવે છે અને બળવો કરે છે. લાંચ અને સજાની ચરમસીમાથી દૂર રહીને, અમે સંતુલન જાળવવામાં અને તેને તેના વધુ સારા નિર્ણયો પર વળગી રહેવામાં મદદ કરવામાં વ્યવસ્થાપિત કરીએ છીએ.

તેની પાસે ખુશી લાવવા માટે કોઈ ભવ્ય વિચારો અને ખ્યાલો નથી. તે ફક્ત પોતાનું જીવન સંપૂર્ણ રીતે જીવી રહ્યો છે. તેના માટે દરેક વસ્તુનો અર્થ છે. તે આ ક્ષણને બીજી અપેક્ષા રાખીને અવગણતો નથી; તે કોઈ પણ વસ્તુનો પીછો કરતો નથી અને આવતીકાલ માટે તેની કોઈ યોજના નથી. તે એવી રીતે ફરે છે જાણે તેની પાસે અમર્યાદિત ઊર્જા, જિજ્ઞાસા, સમય, વિશ્વાસ અને કોઈપણ વસ્તુ સાથે સંકળાયેલી રહેવાની ઇચ્છા હોય અને જે પણ તેની પાસે આવે છે ... જાણે કે તે સહજતાથી જાણે છે કે તે શું ઇચ્છે છે. જો તે "તમારા જીવનમાં તમે શું ઇચ્છો છો?" પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકે તો તે કદાચ હશે, "મને ખબર નથી, પણ હું તે બધું જ ઇચ્છું છું, ક્ષણે ક્ષણે." અને તે ઘણી ક્ષણો એકલા વિતાવે તો તેને કોઈ ચિંતા નથી. પરંતુ તે ઘણી બધી ક્ષણોને ખલેલ પહોંચાડે છે.

મારા મતે, છેલ્લી પેઢી અને તે પહેલાંના ગ્રામીણ અને મધ્યમ વર્ગના લોકો શાંતિ, ખુશી, આનંદ વગેરે જેવી અગમ્ય સ્થિતિઓ પર સાચો દ્રષ્ટિકોણ ધરાવતા હતા. તેઓ ઘણી કહેવતો અને ક્લિશે દ્વારા વાતચીત કરતા હતા - કે કામ પર અર્થપૂર્ણ જોડાણ , પરિવાર અને મિત્રો સાથે અને પોતાની જાત સાથે રહેવું, લગભગ સુખ અને શાંતિના બધા વાસ્તવિક કારણોને આવરી લે છે. જોડાણનો અર્થ દુ:ખદ અને હાસ્યજનક જીવન પરિસ્થિતિઓ બંનેમાંથી આવી શકે છે (અને મોટાભાગે નહીં, તેમના જીવન દુ:ખદ અર્થોથી ભરેલા હતા). લોકો ફક્ત તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને નિર્ણયો લેતા નહોતા કે તે તેમને ખુશ કરશે કે નહીં. ખુશી ફક્ત એક વિચારણા હતી. કદાચ અર્થ વધુ મહત્વપૂર્ણ વિચારણા હતી. ઇતિહાસમાં અને મારા પોતાના પરિવારમાં પણ હું જે બલિદાન જાણું છું તે સમજાવવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી. મારા પોતાના પિતા હંમેશા તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન ખુશ-ભાગ્યશાળી માણસ રહ્યા છે, ખૂબ મર્યાદિત સંસાધનોની ઍક્સેસ હોવા છતાં, ખૂબ ઓછા વિકલ્પો અને ઘણી બધી જવાબદારીઓ હોવા છતાં. હું તેમને જોઉં છું અને મને ખબર છે કે હું ખુશ રહી શકું છું, ગમે તે હોય.

ખેતીની દુનિયામાં હોવાથી, કોઈએ મને તાજેતરમાં પૂછ્યું કે શું ફળોમાં કોઈ ચોક્કસ જનીન હોય છે જે તેમને મીઠાશ આપે છે. તેમણે અનુમાન લગાવ્યું કે જો આપણે તે જનીન શોધી શકીએ, તો આપણે ફળોમાં મીઠાશની ગુણવત્તા અને માત્રા વધારી શકીએ છીએ. પરંતુ જો મીઠાશ ફળની એક અલગ લાક્ષણિકતા ન હોય તો શું? જો તે બીજથી પાકવા સુધીની સમગ્ર વૃદ્ધિ પ્રક્રિયાની પરાકાષ્ઠા અસર હોય તો શું? અલબત્ત, આપણે એવા ફળ નથી ખાતા જે પાકેલા અને મીઠા ન હોય. પરંતુ શું આપણે ફક્ત તેની મીઠાશ માટે ફળ ખાઈએ છીએ? શું કોઈ ફળની મીઠાશ કાઢીને તેને ગોળી તરીકે લેવાથી સંતુષ્ટ થશે? તો શું ખુશી, કોઈપણ ક્ષણે ખાવા માટે તાત્કાલિક વસ્તુ તરીકે મેળવી શકાય છે? છતાં, આપણે આપણા જીવનના દરેક ક્ષણે એવું વર્તન કરીએ છીએ કે જાણે આપણું એકમાત્ર લક્ષ્ય દુ:ખ લાવનારી દરેક વસ્તુથી દૂર રહેવું અને ખુશી લાવનારી વસ્તુઓ શોધવી છે:

એકલા રહેવું, કંઈ કરવાનું ન હોવું, બલિદાન, અસુવિધાઓ, ટીકા, રાહ જોવી, દુર્ભાગ્ય, આકસ્મિકતા, અનિશ્ચિત ભવિષ્ય ... આ દુઃખ લાવે છે તેવું માનવામાં આવે છે અને આપણે તેમને ટાળીએ છીએ.

મન/અને/અથવા શરીરનું કામ, લોકો કે મનોરંજન, સ્વાર્થ, સુખ-સુવિધાઓ, તાત્કાલિક સંતોષ, સુરક્ષા, નિશ્ચિતતા, લોભ... સાથે સતત જોડાણ... આ સુખ લાવે તેવું માનવામાં આવે છે અને આપણે કોઈપણ કિંમતે તેમને શોધીએ છીએ.

સુખની કળા કદાચ એટલા માટે ખોવાઈ ગઈ છે કારણ કે આપણે તેનો પીછો કરીને તેને દૂર કરી દીધી છે. દુઃખની કળા કદાચ એટલા માટે ખોવાઈ ગઈ છે કારણ કે આપણે તેનાથી ભાગીને તેની ગાંઠ આપણા પર બાંધી દીધી છે.

ઘણા સંતો અને ધર્મોએ કહ્યું છે કે તૃષ્ણાઓ અને અણગમો વચ્ચે સતત ફરવું એ માનવ સ્વભાવ છે. આ જાણીને, ઇતિહાસ દરમ્યાન, બધી સંસ્કૃતિઓમાં લોકોએ ઉત્તેજનાને રોકવા અને મુશ્કેલીઓને સ્વીકારવા માટે ધોરણો, ધાર્મિક વિધિઓ, રિવાજો, પરંપરાઓ, પ્રથાઓ, વિધિઓ અને વલણો બનાવ્યા છે (મધ્યમ માર્ગ, સુવર્ણ અર્થ). હકીકતમાં, "પુખ્ત વયના બનવા" નો અર્થ એ થવાનો હતો કે વ્યક્તિએ તેના સાંસ્કૃતિક સામાનને બોજ તરીકે ઉપરછલ્લી રીતે ધ્યાનમાં લીધા વિના તેને પારખવાનું અને અમલમાં મૂકવાનું શીખી લીધું છે. કોઈની સંસ્કૃતિને આંધળી રીતે અનુસરવા કરતાં પણ આંધળી રીતે તેનું પાલન કરવું વધુ સારું માનવામાં આવતું હતું. છતાં આપણા અતિશય કદના, અતિશય ગતિવાળા ભૌતિકવાદી અને તકનીકી વિકાસની પાછળ આવું જ બન્યું હોય તેવું લાગે છે. જો આપણે આપણા યુગવાદીનું પ્રતિનિધિત્વ કરીએ, તો તે અતિશય કદના હાથ, પગ અને મગજ ધરાવતો વ્યક્તિ હશે. અને એક નાનું, નબળા હૃદય. કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે આપણે ખાઈએ છીએ પણ આપણે ભૂખ્યા રહીએ છીએ; આપણી પાસે બધું વધુ છે અને ખાલીપણું અનુભવીએ છીએ; આપણે બધું ખૂબ જ ઝડપથી કરી શકીએ છીએ અને છતાં કંઈપણ માટે પૂરતો સમય નથી.

ગામમાં ખેતરમાં જવાનો અમારો વિચાર શરૂઆતથી એક એવી જગ્યા બનાવવાનો હતો જ્યાં આપણે આપણી વર્તમાન ક્ષમતાઓ અને પેથોલોજીઓને અનુરૂપ ઘણી જૂની, મધ્યમ-પગલી પ્રથાઓને ફરીથી શોધી શકીએ. આપણા ખેતરના સંદર્ભની બહાર (અને ક્યારેક અંદર પણ), મને આ મૂલ્યો અને પ્રથાઓનું પાલન કરવું મુશ્કેલ લાગે છે કારણ કે, મને લાગે છે કે, માનવ માનસે જૂના રહસ્યોની બિનઅસરકારકતાના ઘણા પુરાવા જોયા છે. હું ઘણીવાર દરિયા કિનારા પર સંપૂર્ણ રીતે યોગ્ય માણસ જેવો અનુભવ કરું છું. પરંતુ તે ફક્ત એટલા માટે છે કારણ કે આપણે ઉતાવળમાં ગૂંગળામણ કરતી જગ્યાઓ બનાવી છે જેણે ઘણા અકુશળ અને દુષ્ટ ચક્રોને જન્મ આપ્યો છે. આપણને જે જોઈએ છે તે હવાદાર અને પૌષ્ટિક જગ્યાઓ છે જ્યાં આપણે જૂની કળાઓને ફરીથી શીખી શકીએ.

હું ફક્ત ૩૮ વર્ષનો છું, છતાં જ્યારે હું કોઈની ફરિયાદો કે મહત્વાકાંક્ષાઓ પર પ્રતિક્રિયા આપતો જોઉં છું, જે આ યુગમાં સામાન્ય છે, ત્યારે મને બીજા યુગનો વૃદ્ધ માણસ લાગે છે. હું ન તો ગરીબ છું, ન તો અમીર છું, ન તો મધ્યમ વર્ગનો. હું વર્ગ છોડી દેવાની તૈયારીમાં છું. છતાં, હું જીવન પ્રત્યે વૃદ્ધ મધ્યમ વર્ગના વલણને જાળવી રાખવા માંગુ છું. મહાન ફિલસૂફી કે ધર્મની મદદ વિના, રોજિંદા સુખના બધા રહસ્યો - સખત મહેનત, પ્રામાણિકતા, હિંમત, કૃપા, ધીરજ, આશ્ચર્ય, સંતોષ, રોમાંસ, નિર્દોષતા પણ - તે બધું તે વર્ગમાં હતું. હું તે વર્ગમાં કાયમી વિદ્યાર્થી બનવા માંગુ છું અને મારા પુત્ર ઓમને શિક્ષક બનાવવા માંગુ છું.