Een Miljard Dollar Weggeven -- of Niet

"Als je een miljard dollar te besteden had, wat zou je dan doen?" Het is een geweldige vraag die we onze stagiairs vaak stellen. In de NY Times van deze week verwoordde bestsellerauteur David Brooks zijn antwoord , geïnspireerd door de recente brieven van ondertekenaars van de Giving Pledge .

En het leek wel een pagina rechtstreeks uit het ServiceSpace-handboek.

"Alleen liefdevolle relaties transformeren levens, en zulke relaties kunnen alleen in kleine groepen worden gevormd. Ik zou collectieven van 25 personen oprichten, een groep mensen die elkaar wekelijks ontmoeten om ervaringen te delen." Net als Awakin Circles . Hij sprak over lokale retraites, geheel in de stijl van Moved by Love . Sterker nog, hij verwees zelfs expliciet naar het Handen, Hoofd, Hart-model als de "drukpunten die nodig zijn voor persoonlijke transformatie". Brooks voegde eraan toe dat "elk collectief een curriculum zou hebben, een reeks biografische en reflectieve lectuur, om de leden te helpen hun eigen levensfilosofieën te ontwikkelen, om hen te helpen de intellectuele [basis van] deugden te beheersen." Klinkt heel erg als Laddership Circles . :)

Zijn belangrijkste punt is dat we het sociale weefsel moeten herstellen, zonder welke alle andere oplossingen lappendeken zijn. Dat is zeker de ServiceSpace-hypothese sinds 1999.

Ik herinner me nog dat Larry Brilliant de eerste Ted Prize won. Hij mailde een paar van zijn vrienden om ideeën te verzamelen. Mijn suggestie aan hem kwam er in feite op neer: "Verspreid glimlachen door middel van vriendelijke daden." Zoals Smile Cards . Waarop hij glimlachend antwoordde: "Ik wist dat je dat zou zeggen. :)"

Waar de aanpak van David Brooks echter afwijkt, is zijn laatste zin: "Nu heb ik alleen nog een hedgefonds nodig om te beginnen."

ServiceSpace vond zijn miljard zonder ooit een hedgefonds te hebben gehad. We ontdekten het gewoon in andere vormen van kapitaal .

Dat verandert feitelijk alles.

Financieel kapitaal biedt ons een soort efficiëntie, maar die snelheid is ook de blinde kant ervan, die neigt naar eendimensionale transacties. Zo'n ecosysteem van transacties ontdoet ons per definitie van multidimensionale relaties en beperkt daarmee dramatisch het potentieel voor transformatie .

Bij het artikel van Brooks liet een lezer een expressieve opmerking achter: "Je kunt geen omelet bakken zonder eieren te breken, en je kunt geen fortuin verdienen zonder benen te breken." Dat klinkt misschien wat hard, maar als "het breken van benen" gaat over de overgang van relaties naar transacties, dan zit er zeker een kern van waarheid in.

Denk maar eens aan onze belangrijkste maatstaf voor vooruitgang vandaag de dag: het bbp. De Zuid-Afrikaanse econoom Lorenzo Fioramonti beschrijft het als volgt: "We hebben dit beeld van de ideale bbp-man. Hij is een zwaarlijvige man die in zijn auto rijdt, vastzit in de file, een hamburger eet en de telefoon vasthoudt terwijl hij praat met zijn advocaat die eigenlijk zijn scheiding regelt. Terwijl hij dat doet, staat hij op het punt een auto-ongeluk en een hartaanval te krijgen. Al deze dingen zijn goed voor het bbp."

Samenwerken met andere vormen van kapitaal is echter een hele uitdaging.

We doen er alles aan om de wielen van onze financiële valuta te smeren – banken, markten, derivaten, fiscaal beleid, en nog veel meer. Maar hebben we een gelijkwaardig mechanisme om tijdkapitaal, gemeenschapskapitaal of natuurkapitaal te versterken?

Verre van dat. Als we dat wel deden, zouden we een heel andere reeks vragen stellen. Zoals: wat is een opleiding die niet alleen het intellectuele of zelfs emotionele quotiënt versterkt, maar ook het compassiequotiënt ? Wat is, in plaats van een traditionele 'versneller' die mikt op kortetermijngroei, een vertrager die zonder exitstrategie werkt? Wat is, in plaats van een typisch durfkapitaalfonds, een alchemiefonds dat de input van financieel kapitaal omzet in output van niet-vermarktbare waarde ?

We hebben nieuwe systemen nodig, maar dat alleen is niet genoeg. We moeten ook nieuwe verhalen creëren.

Yuval Noah Harari spreekt in zijn bestsellers Sapiens en Home Deus over 'intersubjectieve' realiteiten. Als de stoel waarop je zit de objectieve realiteit is, en de gedachten die je denkt de subjectieve realiteit, ontstaat er een intersubjectieve realiteit in de gedeelde subjectieve ervaring van de deelnemers aan een netwerk. Zoals Europa of Google. Ze bestaan ​​nergens anders dan in onze geest. Hun bestaan ​​is simpelweg een gedeelde – en nuttige – fictie. En wij zijn wezens die verbonden zijn door verhalen.

Ik kan me voorstellen dat Brooks, als gevierd auteur, zeker zou resoneren met de kracht van het hervormen van een collectief verhaal. Als een investeerder hem daar een miljard dollar voor zou geven, wat zou hij dan creëren? Een advertentiegedreven online contentplatform, natuurlijk. Ev Williams, medeoprichter van Twitter, gaf onlangs treffend toe : "Advertenties belonen aandacht, niet waarde." Ik vertaal dat als: de huidige contentplatforms belonen sensatiezucht die de consumptiemachinerie propageert, niet een gevoel van welzijn. Helaas zien veel mensen die uitdaging helder, maar we hebben een tekort aan haalbare alternatieven.

Hoe kunnen we dan een nieuw narratief creëren, dat bijvoorbeeld geworteld is in samenwerking boven scheiding? Hoe ontwikkelen we nieuwe systemen die sociale verandering stimuleren zonder innerlijke transformatie te verwaarlozen? Hoe voorkomen we dat al deze oplossingen worden opgeslokt door de marktkrachten die hun waarde reduceren tot algoritmische transacties?

ServiceSpace houdt zich al een tijdje bezig met dit soort " onmogelijke " vragen. DailyGood heeft de afgelopen 18 jaar elke dag een positief verhaal uitgelicht, zonder ooit een advertentie te tonen. Hetzelfde geldt voor KarmaTube . In Oakland heeft Pancho sociale verandering teweeggebracht zonder zelfs maar een persoonlijke bankrekening te hebben. Op 23 plaatsen wereldwijd nodigen pop-uprestaurants van Karma Kitchen hun gasten uit om te betalen voor de persoon na hen; onlangs produceerde History Channel een virale video , met daarin het verhaal van een riksja-chauffeur die op een vergelijkbare manier een cadeau-ecologie ontgrendelde door simpelweg van transactie naar vertrouwen te gaan. Wisdom Crafts creëert een online "labor of love"-winkel die betalingen van niet-financiële rijkdom accepteert. In bredere zin hebben we tientallen miljoenen regels code geschreven om technologie voor dergelijke platforms te bouwen.

Het hele ServiceSpace-ecosysteem, dat miljoenen mensen wereldwijd blijft bereiken, wordt volledig gerund door vrijwilligers. "Wat doe je?" vragen mensen me vaak. "Ik doe vrijwilligerswerk," antwoord ik. En hun directe tegenvraag is: "Dus wat doe je nou echt?" Oftewel, wat is je betaalde baan? Op de een of andere manier is betaald echt, en liefdewerk is onzin. Dat is een onbewust vooroordeel dat velen meenemen in hun vrijwilligerswerk. Bij ServiceSpace draaien we dat om. Na bijna twintig jaar die omkering te hebben gecultiveerd, hebben we gezien dat je institutionele capaciteit duurzaam kunt opbouwen met niet-financiële vormen van kapitaal.

Dit is natuurlijk niet om de macht van geld te ontkennen. ServiceSpace maakt er ook gebruik van. David Brooks noemt bijvoorbeeld een "slush fund", wat ik een geweldig idee vind voor zoiets als ' gulle ondernemers '. Maar het moet in verhouding blijven tot, en ondergeschikt zijn aan, andere vormen van kapitaal. Onze creatieve beperking is om geen fondsen te werven . Dat nodigt ons uit om te vertrouwen op dankbaarheid en ontwikkeling. Het cultiveert een veld met rijke relaties en diepe wortels onder de oppervlakte.

Wat is jouw creatieve beperking om een ​​gezonde en diverse vermogensportefeuille te garanderen? Dat zou de miljardenvraag zijn die ik zou stellen. Dan is alles geen spijker meer, want je hebt veel meer dan een hamer. Een leeg canvas voelt vol met een heel ander soort ruimtelijkheid.

Het punt is, als ik een miljard dollar had, zou ik waarschijnlijk hetzelfde doen als David Brooks suggereert. Ik zou er alleen niet aan beginnen voordat ik een biljoen dollar aan andere soorten kapitaal heb verzameld.

Dat roept dan de vraag op: als je die biljoen daadwerkelijk had, zou je dan nog steeds dat hedgefonds willen opzetten? De Braziliaanse miljonair Ricardo Semler denkt van niet: "Als je een miljard te besteden hebt, betekent dat gewoon dat je te veel hebt overgehouden."

Gandhi zou het daar wel eens mee eens kunnen zijn. Toen hij in 1947 onverwachts werd vermoord, ontdekte de wereld dat hij slechts negen bezittingen bezat. Live vanaf zijn begrafenis vertelde CBS-commentator Edwin Murrow zoiets als: "Degene aan wie dit enorme eerbetoon werd gewijd, stierf zoals hij altijd had geleefd: een man zonder financiële rijkdom, zonder privébezit, zonder officiële titel of ambt. Mahatma Gandhi was geen bevelhebber van grote legers, noch heerser over uitgestrekte gebieden. Hij kon bogen op geen enkele wetenschappelijke prestatie of artistieke gave. Toch hebben mannen, regeringen en hoogwaardigheidsbekleders van over de hele wereld vandaag de handen ineengeslagen om hulde te brengen aan deze kleine bruine man in de lendendoek die zijn land naar de vrijheid leidde."

Als ik eraan herinnerd wil worden hoe groot de kracht van alternatieve hoofdsteden is om de wereld te veranderen, denk ik aan de Giving Pledge die mensen als Gandhi hebben ondertekend.