Att Ge Bort En Miljard Dollar – Eller Inte

”Om du hade en miljard dollar att ge, vad skulle du göra?” Det är en bra fråga som vi ofta ställer till våra praktikanter. I den här veckans NY Times formulerade bästsäljande författaren David Brooks sitt svar efter att ha inspirerats av de senaste breven från undertecknarna av Giving Pledge .

Och det verkade som en sida direkt ur ServiceSpace-handboken.

"Endast kärleksfulla relationer förändrar liv, och sådana relationer kan bara formas i små grupper. Jag skulle skapa kollektiv med 25 personer, en grupp människor som träffades en gång i veckan för att dela." Precis som Awakin Circles . Han talade om lokala retreater, helt i stil med Moved by Love . Han hänvisade faktiskt till och med uttryckligen till Hands, Head, Heart-ramverket som de "tryckpunkter som krävs för personlig transformation". Brooks tillade vidare hur "varje kollektiv skulle ha en läroplan, en uppsättning biografiska och reflekterande läsningar, för att hjälpa medlemmarna att komma fram till sina egna livsfilosofier, för att hjälpa dem att bemästra den intellektuella [grunden för] dygder." Låter väldigt mycket som Laddership Circles . :)

Hans större poäng är att vi måste reparera den sociala strukturen, utan vilken alla andra lösningar är ett lapptäcke. Det har verkligen varit ServiceSpace-hypotesen sedan 1999.

Jag minns när Larry Brilliant vann det första Ted-priset . Han mejlade några av sina vänner för att be om idéer. Mitt förslag till honom löd i huvudsak: "Sprid leenden genom utdelade vänliga handlingar." A la Smile Cards . Varpå han leende svarade: "Jag visste att du skulle säga det. :)"

Där David Brooks synsätt skiljer sig åt är dock hans sista mening: ”Nu behöver jag bara en hedgefond för att komma igång.”

ServiceSpace hittade sin miljard utan att någonsin ha haft en hedgefond. Vi upptäckte det just i andra former av kapital .

Det förändrar faktiskt allt.

Finansiellt kapital ger oss en sorts effektivitet, men den hastigheten är också dess blindsida som förespråkar endimensionella transaktioner. Ett sådant ekosystem av transaktioner skalar oundvikligen bort flerdimensionella relationer och begränsar därmed dramatiskt dess potential för transformation .

I Brooks-artikeln lämnade en läsare en uttrycksfull kommentar i sidfältet: "Man kan inte göra en omelett utan att krossa några ägg, och man kan inte tjäna en förmögenhet utan att krossa några ben." Det låter lite hårt, men om "krossa några ben" handlar om att gå från relationer till transaktioner, så ligger det verkligen sanning i det.

Tänk bara på vårt primära mått på framsteg idag: BNP. Den sydafrikanske ekonomen Lorenzo Fioramonti beskriver det så här: ”Vi har den här bilden av den ideala BNP-mannen. Han är en överviktig man som kör sin bil, sitter fast i en trafikstockning, äter en hamburgare och håller i telefonen medan han pratar med sin advokat som faktiskt tar hand om hans skilsmässa. Medan han gör det är han på väg att råka ut för en bilolycka och en hjärtattack. Alla dessa saker är bra för BNP.”

Att arbeta med andra former av kapital är dock en ganska stor utmaning.

Vi gör en extraordinär ansträngning för att smörja hjulen i vår finansiella valuta – banker, marknader, derivat, finanspolitik och så mycket mer. Men har vi motsvarande maskineri för att förstärka tidskapital, eller samhällskapital eller naturkapital?

Långt ifrån. Om vi ​​gjorde det skulle vi ställa en helt annan uppsättning frågor. Liksom – vad är en utbildning som förstärker, inte bara intellektuell eller ens emotionell kvot, utan även medkänsla ? I stället för en traditionell "accelerator" som strävar efter kortsiktig skala, vad är en decelerator som fungerar utan en exitstrategi? I stället för en typisk riskkapitalfond, vad är en alkemifond som omvandlar insats av finansiellt kapital till output av icke-marknadsfört värde ?

Vi behöver nya system, men det ensamt räcker inte. Vi behöver också bygga nya berättelser.

I sina bästsäljande böcker Sapiens och Home Deus talar Yuval Noah Harari om "intersubjektiva" verkligheter. Om stolen du sitter på är objektiv verklighet, och tankarna du tänker är subjektiv verklighet, uppstår en intersubjektiv verklighet i den delade subjektiva upplevelsen hos ett nätverks beståndsdelar. Liksom Europa eller Google. De existerar faktiskt inte någonstans förutom i våra sinnen. Deras existens är helt enkelt en delad – och hjälpsam – fiktion. Och vi är varelser bundna av berättelser.

Jag kan tänka mig att Brooks, som en hyllad författare, säkerligen skulle resonera med kraften i att omforma en kollektiv berättelse. Om en investerare skulle ge honom en miljard dollar för att göra det, vad skulle han kunna skapa? En annonsdriven online-innehållsplattform, förstås. Ev Williams, medgrundare av Twitter, erkände träffande nyligen: "Annonser belönar uppmärksamhet och inte värde." Jag översätter det som: dagens innehållsplattformar belönar sensationalism som sprider konsumtionsmaskineriet, inte en känsla av välbefinnande. Tyvärr ser många människor den utmaningen tydligt, men vi har ont om hållbara alternativ.

Så, hur främjar vi då en ny berättelse, som till exempel är förankrad i samarbete framför separation? Hur utvecklar vi nya system som katalyserar social förändring utan att bortse från inre transformation? Hur undviker vi att alla dessa lösningar sväljs av marknadskrafterna som reducerar deras värde till algoritmiska transaktioner?

ServiceSpace har levt in i sådana " omöjliga " frågor ett tag. DailyGood har lyft fram en positiv historia de senaste 18 åren, varje dag, utan att någonsin visa en annons. Samma sak med KarmaTube . I Oakland har Pancho skapat social förändring utan att ens ha ett personligt bankkonto. På 23 platser runt om i världen bjuder Karma Kitchen- restaurangernas popup-restauranger in sina gäster att betala för personen efter dem; nyligen producerade History Channel en viral video , som inkluderade berättelsen om en rickshawförare som på liknande sätt låste upp en gåvoekologi genom att helt enkelt gå från transaktion till förtroende. Wisdom Crafts skapar en onlinebutik med "kärleksarbete" som accepterar betalningar av icke-finansiell förmögenhet. Mer generellt har vi skrivit tiotals miljoner rader kod för att bygga teknik för sådana plattformar.

Hela ServiceSpace-ekosystemet, som fortsätter att beröra miljontals människor runt om i världen, drivs helt av volontärer. ”Vad gör du?” frågar folk mig ofta. ”Jag volontärarbetar”, svarar jag. Och deras omedelbara motfråga är: ”Så vad gör du egentligen?” Alltså, vad är ditt betalda jobb? På något sätt är betalt verkligt, och kärleksarbete är nonsens. Det är en omedveten fördom som många tar med sig in i sitt volontärarbete. På ServiceSpace vänder vi på det. Efter nästan två decennier av att odla den vändningen har vi sett att man hållbart kan bygga institutionell kapacitet med icke-finansiella former av kapital.

Detta är naturligtvis inte för att förneka pengarnas makt. ServiceSpace använder det också. Till exempel nämner David Brooks "en slushfond", vilket jag tycker är en utmärkt idé för något i stil med " generositetsentreprenörer ". Men den måste stå i proportion till, och vara underordnad, andra former av kapital. Vår kreativa begränsning har varit att inte samla in pengar . Det inbjuder oss att lita på tacksamhet och framväxt. Det kultiverar ett fält med rika relationer och djupa rötter under ytan.

Vad är din kreativa begränsning för att säkerställa en sund och diversifierad förmögenhetsportfölj? Det skulle vara miljarddollarfrågan jag skulle ha. Då är allting inte längre en spik, eftersom du har mycket mer än en hammare. En tom duk känns fylld med en helt annan sorts rymd.

Grejen är den att om jag hade en miljard dollar skulle jag förmodligen göra samma sak som David Brooks föreslår. Jag skulle bara inte börja med det förrän jag har odlat en biljon "dollar" av andra typer av kapital.

Det väcker då frågan – om du faktiskt hade den där biljonen, skulle du fortfarande vilja starta den där hedgefonden? Den brasilianske miljonären Ricardo Semler tror inte det: "Om du har en miljard att ge betyder det bara att du sparade för mycket längs vägen."

Gandhi kanske håller med. När han oväntat mördades 1947 upptäckte världen att han bara ägde 9 ägodelar . Direkt från hans begravning återberättade CBS-kommentatorn Edwin Murrow något i stil med: ”Föremålet för denna massiva hyllning dog som han alltid hade levt – en man utan ekonomisk rikedom, utan privat egendom, utan officiell titel eller ämbete. Mahatma Gandhi var inte befälhavare för stora arméer eller härskare över vidsträckta länder. Han kunde inte skryta med några vetenskapliga prestationer eller konstnärlig gåva. Ändå har män, regeringar och dignitärer från hela världen idag gått samman för att hylla denne lille brune man i höftskynket som ledde sitt land till frihet.”

När jag behöver bli påmind om kraften i alternativa huvudstäder att förändra världen, föreställer jag mig att Giving Pledge som människor som Gandhi måste ha skrivit under.