Å Gi Bort En Milliard Dollar – Eller Ikke

«Hvis du hadde en milliard dollar å gi, hva ville du gjort?» Det er et godt spørsmål vi ofte stiller praktikantene våre. I denne ukens NY Times formulerte bestselgerforfatteren David Brooks sitt svar etter å ha blitt inspirert av de nylige brevene fra underskriverne av Giving Pledge .

Og det virket som en side rett fra ServiceSpace-håndboken.

«Bare kjærlige forhold forvandler liv, og slike forhold kan bare dannes i små grupper. Jeg ville opprettet kollektiver på 25 personer, en gruppe mennesker som møttes én gang i uken for å dele.» Akkurat som Awakin Circles . Han snakket om lokale retreater, helt i tråd med Moved by Love . Faktisk refererte han til og med eksplisitt til Hands, Head, Heart-rammeverket som «trykkpunktene som kreves for personlig transformasjon». Brooks la videre til hvordan «hvert kollektiv ville ha en læreplan, et sett med biografiske og reflekterende lesninger, for å hjelpe medlemmene med å komme opp med sine egne livsfilosofier, for å hjelpe dem med å mestre det intellektuelle [grunnlaget for] dyder.» Høres veldig ut som Laddership Circles . :)

Hans større poeng er at vi må reparere det sosiale stoffet, uten hvilket alle andre løsninger blir lappeteppe. Det har absolutt vært ServiceSpace-hypotesen siden 1999.

Jeg husker da Larry Brilliant vant den første Ted-prisen . Han sendte e-post til noen av vennene sine for å be om ideer. Forslaget mitt til ham var i hovedsak: «Spre smil gjennom distribuerte gode gjerninger.» A la Smile Cards . Til det svarte han smilende: «Jeg visste at du kom til å si det. :)»

Der David Brooks sin tilnærming imidlertid avviker, er hans siste setning: «Nå trenger jeg bare et hedgefond for å komme i gang.»

ServiceSpace fant sin milliard uten noen gang å ha et hedgefond. Vi oppdaget det nettopp i andre former for kapital .

Det forandrer faktisk alt.

Finansiell kapital gir oss en slags effektivitet, men denne hastigheten er også dens blinde side som distraherer endimensjonale transaksjoner. Et slikt økosystem av transaksjoner fjerner nødvendigvis flerdimensjonale forhold, og begrenser dermed dramatisk potensialet for transformasjon .

I Brooks-artikkelen la en leser igjen en uttrykksfull kommentar i sidefeltet: «Du kan ikke lage en omelett uten å knuse noen egg, og du kan ikke tjene en formue uten å knuse noen bein.» Det høres litt hardt ut, men hvis «å knekke noen bein» handler om å gå fra relasjoner til transaksjoner, er det absolutt noe sant i det.

Tenk bare på vår primære målestokk for fremgang i dag: BNP. Den sørafrikanske økonomen Lorenzo Fioramonti beskriver det slik: «Vi har dette bildet av den ideelle BNP-mannen. Han er en overvektig mann som kjører bilen sin, sitter fast i en trafikkork, spiser en hamburger og holder på telefonen mens han snakker med advokaten sin som faktisk tar seg av skilsmissen hans. Mens han gjør det, er han i ferd med å få en bilulykke og et hjerteinfarkt. Alt dette er bra for BNP.»

Det er imidlertid en ganske utfordring å jobbe med andre former for kapital.

Vi gjør en ekstraordinær innsats for å smøre hjulene i vår finansielle valuta – banker, markeder, derivater, finanspolitikk og så mye mer. Men har vi tilsvarende maskineri for å forsterke tidskapital, eller samfunnskapital eller naturkapital?

Langt ifra. Hvis vi gjorde det, ville vi stilt et helt annet sett med spørsmål. Som – hva er en utdanning som forsterker, ikke bare intellektuell eller til og med emosjonell kvotient, men også medfølelseskvotient ? I stedet for en tradisjonell «akselerator» som sikter mot kortsiktig skala, hva er en decelerator som opererer uten en exitstrategi? I stedet for et typisk venturefond, hva er et alkymifond som konverterer tilførsel av finansiell kapital til produksjon av ikke-markedsført verdi ?

Vi trenger nye systemer, men det alene er ikke nok. Vi må også bygge nye fortellinger.

I sine bestselgende bøker Sapiens og Home Deus snakker Yuval Noah Harari om «intersubjektive» virkeligheter. Hvis stolen du sitter på er objektiv virkelighet, og tankene du tenker er subjektiv virkelighet, oppstår en intersubjektiv virkelighet i den delte subjektive opplevelsen til et nettverks bestanddeler. Som Europa eller Google. De eksisterer faktisk ikke noe annet sted enn i våre sinn. Deres eksistens er rett og slett en delt – og nyttig – fiksjon. Og vi er skapninger bundet av historier.

Jeg vil tro at Brooks, som en berømt forfatter, absolutt ville resonnere med kraften i å omforme en kollektiv fortelling. Hvis en investor skulle gi ham en milliard dollar for å gjøre det, hva kunne han skape? En annonsedrevet innholdsplattform på nett, selvfølgelig. Ev Williams, medgründer av Twitter, innrømmet treffende nylig: «Annonser belønner oppmerksomhet og ikke verdi.» Jeg oversetter det som: dagens innholdsplattformer belønner sensasjonalisme som forplanter forbruksmaskineriet, ikke en følelse av velvære. Dessverre ser mange den utfordringen tydelig, men vi har mangel på levedyktige alternativer.

Så hvordan fremmer vi en ny fortelling, som for eksempel er forankret i samarbeid fremfor separasjon? Hvordan utvikler vi nye systemer som katalyserer sosial endring uten å undervurdere indre transformasjon? Hvordan unngår alle disse løsningene å bli slukt av markedskreftene som reduserer verdien til algoritmiske transaksjoner?

ServiceSpace har levd inn i slike « umulige » spørsmål en stund. DailyGood har fremhevet en positiv historie de siste 18 årene, hver eneste dag, uten å noen gang vise en annonse. Det samme gjelder KarmaTube . I Oakland har Pancho skapt sosial endring uten engang å ha en personlig bankkonto. På 23 steder rundt om i verden inviterer Karma Kitchen- restauranter sine gjester til å betale for personen etter dem; nylig produserte History Channel en viral video , som inkluderte historien om en rickshaw-sjåfør som på lignende måte låste opp en gaveøkologi bare ved å gå fra transaksjon til tillit. Wisdom Crafts lager en nettbutikk med «kjærlighetsarbeid» som aksepterer betalinger av ikke-økonomisk formue. Mer generelt har vi skrevet titalls millioner kodelinjer for å bygge teknologi for slike plattformer.

Hele ServiceSpace-økosystemet, som fortsetter å berøre millioner av mennesker over hele verden, er utelukkende drevet av frivillige. «Hva gjør du?» spør folk meg ofte. «Jeg er frivillig,» svarer jeg. Og deres umiddelbare motspørsmål er: «Så hva gjør du egentlig?» Altså, hva er din betalte jobb? På en eller annen måte er betalt ekte, og kjærlighetsarbeid er bare tull. Det er en ubevisst fordom som mange tar med seg inn i sitt frivillige arbeid. I ServiceSpace snur vi på det. Etter nesten to tiår med å dyrke den vendinga, har vi sett at man bærekraftig kan bygge institusjonell kapasitet med ikke-finansielle former for kapital.

Dette er selvfølgelig ikke for å oppheve pengenes makt. ServiceSpace bruker det også. For eksempel nevner David Brooks et «slush-fond», som jeg synes er en god idé for noe sånt som « generøse gründere ». Men det må forbli i proporsjon med, og underordnet, andre former for kapital. Vår kreative begrensning har vært å ikke samle inn penger . Det inviterer oss til å stole på takknemlighet og fremvekst. Det dyrker et felt med rike relasjoner og dype røtter under overflaten.

Hva er din kreative begrensning for å sikre en sunn og mangfoldig portefølje av formue? Det ville være milliard-dollar-spørsmålet jeg ville ha. Da er ikke alt lenger en spiker, siden du har mye mer enn en hammer. Et blankt lerret føles fullt av en helt annen type romslighet.

Saken er at hvis jeg hadde milliarder av dollar, ville jeg sannsynligvis gjort det samme som David Brooks foreslår. Jeg ville bare ikke begynt med det før jeg har dyrket en billion «dollar» av andre typer kapital.

Det reiser da spørsmålet – hvis du faktisk hadde den trillionen, ville du fortsatt ha brydd deg om å opprette det hedgefondet? Den brasilianske millionæren Ricardo Semler tror ikke det: «Hvis du har en milliard å gi, betyr det bare at du har beholdt for mye underveis.»

Gandhi er kanskje enig. Da han uventet ble myrdet i 1947, oppdaget verden at han bare eide ni eiendeler . Direkte fra begravelsen hans gjenfortalte CBS-kommentator Edwin Murrow noe sånt som: «Gjenstanden for denne massive hyllesten døde slik han alltid hadde levd – en mann uten økonomisk rikdom, uten privat eiendom, uten offisiell tittel eller embete. Mahatma Gandhi var ikke kommandør for store hærer eller hersker over enorme landområder. Han kunne ikke skryte av noen vitenskapelige prestasjoner eller kunstnerisk gave. Likevel har menn, regjeringer og dignitarer fra hele verden i dag gått sammen for å hylle denne lille brune mannen i lendekledet som ledet landet sitt til frihet.»

Hver gang jeg trenger å bli minnet på kraften alternative hovedsteder har til å forandre verden, forestiller jeg meg at Giving Pledge som folk som Gandhi må ha signert.