Мисля, че начинът, по който се променяме като общност, е изключително важен за създаването на среда, в която не е нужно не само да не се срамуваме от загубата си, но и да не чувстваме, че трябва да защитаваме другите от това кои сме, защото все още сме в състояние на траур.
TS: Сега искам да се задълбоча малко повече, защото казвате: „Не знам какво да кажа. Ами, това не е правилният начин; важно е вашето присъствие.“ Но не знам какво да напиша в картичката. Не знам какво да кажа, когато се обаждам по телефона. Едно е, ако е близък приятел и мога просто да седна до него, но за хора, които не са в този непосредствен кръг, просто не знам как да се свържа по смислен начин. Толкова съм обзета от тъга и нямам такава връзка. Не знам какво да правя. Какъв би бил вашият съвет за тези ситуации, в които мисля, че много хора се оказват много често?
ПО: Да, ами, мисля, че отново е добре да е просто и че може да се започне с автентично: „Съжалявам, че преминаваш през този труден период.“ И това според мен е най-кратката версия на връзката. Освен това – ако искаш – искам да чуя повече за живота ти с него или нея, за това какво е означавало това за теб. Искам да мога да слушам, но мисля, че наистина първоначалната реакция е просто – и може да се стори преувеличено, но няма много други начини да се каже това – „Много съжалявам. Моите искрени съболезнования за това.“ След това не продължавай по-нататък; не казвай: „И знам точно как се чувстваш.“ Или „Знам, че ще се оправи.“ Просто спри с признанието за твоята скръб за тяхната скръб.
ТС: Добре, ще бъда малко предизвикателен тук, Патрик. Ти си експертът, но аз преживях загуба и получих много картички, на които пишеше: „Съжалявам за загубата ти.“ И забелязах, че в един момент никоя от тях не ме докосна или не проникна. Беше нещо от сорта на: „О.“ Казах си: „Всички знаят как да кажат сега: „Съжалявам за загубата ти.“ Така че, имам 50 картички, на които пише: „Съжалявам за загубата ти.“ И никоя от тях наистина не ме докосна.
ПО: Точно така.
TS: Тези карти не ме докоснаха.
ПО: Да, ами, ако погледнете това, а аз съм съгласен, че може да бъде... това е най-опростеното и кратко нещо, което може да се каже. Но ако погледнете това от гледна точка на това, което бихте искали да чуете, нека се опитам да ви отговоря: Какво бихте искали да чуете?
ТС: Нещо по-лично, „Знам колко много бла, бла, бла означаваха за теб.“ Това може би щеше да помогне, ако имаше нещо подобно, да. Сякаш Hallmark се докопа до „Съжалявам за загубата ти“.
ПО: Точно така, точно така. Съгласен съм. И искам да кажа, че виждам това отново като отправна точка, но мисля, че нещо по-лично е, че знам колко много си го обичал/а – или отново, не „Знам“, а „Представям си, че животът ти без него или нея ще бъде много труден или различен“. Нещо, което наистина има по-личен оттенък към тях.
Или ако познаваха човека, да кажат: „Знаех кой е той или тя най-добре, колкото можех в живота ти, и каква липса или каква празнота може да е това за теб.“ Такива неща отиват на още едно ниво, без да се опитват да предписват нещо, което трябва да се случи. И тогава мисля, че следващото ниво е наистина по-лично и то е: „Разкажи ми повече. Кажи ми как си.“
ТС: След като седнахте на стола на консултанта и чухте хора да споделят с вас вредните неща, които са чули в процеса на скръб, бихте ли могли да обобщите за нашите слушатели някои от нещата, които наистина бяха – това са нещата, за които исторически се съобщава, че са били толкова болезнени. Не правете тези неща.
ПО: Да – „не“ – някои от нещата, които съм чувал – искам да кажа, най-последователното нещо е, че се усеща омаловажаване. Реакцията е да се каже: „Това не е чак толкова голяма загуба.“ Искам да кажа, това е подразбиращото се – че знаеш, че те познаваме, че ще се оправиш и че си боец – неща, които отново просто променят признанието.
Понякога – и мисля, че разказвам история в книгата – за жена, която дошла да ме види, чието бебе било починало, и една от роднините ѝ казала: „Знаеш ли, Бог сигурно е искал това бебе повече от теб.“ Е, това е вредно. Горката жена трябвало наистина да се замисли над въпроса дали е била наказана.
Може да се получат неща, които са толкова остри. Отново, не мога да преценя дали тази жена е имала лоши намерения – съмнявам се, че е имала – но това беше нещо, което в крайна сметка кара човек да се замисли над собствения си характер. „Нещо не е наред ли с мен, направих ли нещо нередно?“
Бих казал, че мнозинството не са нараняващи по този начин. Мнозинството просто по някакъв начин омаловажават или, отново, са клише, което е склонно да го опростява. И всички клишета обикновено имат обрат към нещо по-добро – че е по-позитивно. „Той или тя е на по-добро място“ или „Поне е живял пълноценен живот“. Това не са непременно – в зависимост от вашите убеждения – неверни неща, но не са там, където съм аз в момента. Там, където съм в момента, е дълбоката липса и болка от тази връзка в живота ми, която е загубена.
TS: Друг коментар, който правите, е, че хората често казват нещо от рода на: „Моля, кажете ми дали мога да помогна.“ Но понякога това не е най-ефективното нещо, защото всъщност не предлагате никаква реална помощ – просто го хвърляте без никакво последващо действие. Мислех, че това е интересно, защото знам, че понякога, когато има загуба, или казвам нещо подобно, или си мисля да кажа нещо подобно, защото искам да помогна, но също така се чувствам някак неефективен и вероятно няма да направя нищо. Какво е вашето предложение по този въпрос?
ПО: Ами, всъщност направете нещо, знаете ли да кажете—
ТС: О, това!
ПО: Да, това е. Все едно: „Ще ти донеса вечеря следващия четвъртък и ако искаш да дойдеш на гости, можем да го посетим. Ако не, просто ще ти я оставя.“ Или: „Струва ми се, че тревата ти трябва да се окоси и мога да го направя вместо теб.“ Или: „Трябва ли децата да се вземат?“ Вижте [и] използвайте радара си, за да видите дали няма нещо за правене, вместо да правите подобни предложения с отворен край – защото, отново, мисля, че [това е] добронамерено. Но много малко хора ще се включат в това. Така че, мисля, че ако интуицията ви работи за вас, би трябвало да можете да видите нещо, което може да се направи, и след това действително да го направите. И след това да го направите отново.
Така че, мисля, че опечалените не искат да търсят помощта, от която се нуждаят. Те могат и биха могли, но е добре да им бъде предложена. Ако ви бъде отказана, не я персонализирайте. По-добре е да ви бъде предложена и може би ще научите малко повече за това, от което се нуждаят. Мисля, че това е често повтаряно твърдение, което не е задължително с течение на времето да стане някак си безсмислено.
ТС: Мисля, че един от капаните, в които попадат много хора – знам, че попадат – е просто избягването. Аз просто някак си избягвам този човек, защото всъщност не – просто го избягвам. И изглежда, че това всъщност е обратното на признанието, което те наистина искат.
ПО: Да, и избягването може да се прояви по няколко начина. Единият е: „Не искам да ги накарам да се чувстват по-зле, като ги питам как са.“ Ами, нека ви кажат, че не искат да говорят. Наистина бих насърчил хората да грешат, като им казват: „Даваш ми повече, отколкото ми е необходимо“, вместо някой да бъде максимално изолиран.
Да, мисля, че е важно да се обърнете и да си направите бележка, ако е необходимо, например: „Днес е годишнината от смъртта. Трябва да се обадя.“ Или просто да напишете имейл: „Днес си мислех за теб.“ Или: „Знаеш ли, нека те заведа на кафе. Не познавах баща ти много добре. Бих искал да чуя някои истории за него.“ Мисля, че самото свързване е видът подкрепа, която трябва да си оказваме един на друг, когато преминаваме през това.
ТС: Сега, има едно изречение, което извадих от книгата, за което искам да чуя коментар от теб – то е свързано с вида слушане, за който спомена, че опечалените хора наистина копнеят и от който се нуждаят. Ето цитата: казахте: „Слушането с дълбоко внимание и състрадание буквално променя нещо в мозъка на човека, който е чут.“ Мислех, че това е много интересно. Какво се случва в мозъка на човека, който е чут?
ПО: Ами, знаете, ние в терапевтичния бизнес правим това, което правим, от дълго време, без наистина много научни доказателства, че е полезно. Така че, не сме ли късметлии, че сега имаме цялата тази наука за мозъка, която излиза наяве? Всъщност можем да правим снимки на мозъка и да видим, че може би нещо наистина се случва.
Така че, мисля, че това, което се случва в мозъка, е, че дълбокото признание и разпознаване отваря ума и това, което бихме казали, е, че създава нови невронни пътища - където мога просто да получа това, което трябва да кажа, да бъде признато и подкрепено, без да се налага да се защитавам или самокритикувам, и това наистина има мощен ефект върху състоянието на ума, в което се намираме, защото това е тази любяща, грижовна, поддържаща хармония. Тези от нас, които са се занимавали с родителство, знаете, че сме научили това преди 50 години по отношение на това как да слушаме децата.
Ще постигнете много повече, ако сте способни да слушате и размишлявате, отколкото понякога да насочвате и да коучите. Случва се нещо, при което моята човечност и твоята човечност се свързват. Всъщност, това, което вероятно се случва повече от всичко друго, е просто чувството за безопасност – че мога да се чувствам в безопасност с този човек, докато му казвам какво е вътре в мен, и по този начин сме в спокойно, не безболезнено състояние на ума, но не сме в тревожно състояние на ума, което ни кара да се чувстваме несигурни, защото чувстваме, че ще бъдем съдени, критикувани или изоставени в това, което правим.
Така че, мисля, че ако обобщим: „Какво прави този вид слушане?“, то създава безопасност. Как реагира умът ни с безопасност? Отваря се. Способни сме да чуем себе си, да разберем и наистина да създадем собствено състрадание към себе си, защото разбираме, че това, което изпитваме, е същото, което се случва, когато обичаме някого.
ТС: Патрик, в „Правилно справяне с мъката“ има глава, която наричаш „Културата на позитивността“ и разглеждаш съвременната ни западна култура и как тя се справя със скръбта и траура с акцент върху: „Премини го! Ти си силен!“ Любопитен съм как са се подхождали към скръбта и траура в други времена и други култури и какво според теб съвременната ни култура трябва да научи от тези други времена и култури.
ПО: Ами, вероятно сме разглеждали нашата култура от прединдустриалната епоха, когато животът е бил по-скоро в общността и опечалените са били почитани за определен период от време. Спомняте си носенето на черно или черна лента на ръкава.
Така че, тези, които скърбяха, бяха отбелязани в общността като преминаващи през специален период. Теорията би била, че когато индустриализацията започна и общностите някак си се сринаха и всички се струпаха, не е имало време или признание за това. Така че, мисля, че вероятно сме имали добро признание и ритуали в общността в определен момент от нашата собствена култура, които са се променили с модернизацията.
Със сигурност все още можете да прочетете някои от антропологията на други култури, които наистина отделят време и създават ритуали за скърбящите и им помагат да го преработят с течение на времето.
Културата на позитивността – пишем малко в книгата за историята на това и то е дълбоко, дълбоко, дълбоко вкоренено в нашата култура. Не твърдя, че има нещо по своята същност погрешно в позитивността. Но когато започнете да етикетирате емоциите като отрицателни или положителни, тогава вероятно бихме етикетирали и емоциите на скръбта като отрицателни. А това е опасно. Това отново предполага, че го правя погрешно.
Етикетът „отрицателна или положителна емоция“ наистина не бива да се прилага към много от нашите човешки преживявания. Просто това е, което изпитваме. В тази култура трябва да се борим – и аз съм един от многото, многото гласове, които се опитват да кажат, че трябва да имаме различен начин за отношение към хората, които скърбят, и да не виждаме, че се въртят или са заседнали в негативни емоции, или че не са достатъчно позитивни. Другото нещо, което мисля, че неволно правим, е да награждаваме хората, които изглеждат сякаш не скърбят, и ще ги наречем позитивни. Е, мога да ви обещая, че много от тях просто се преструват, че не скърбят, защото не се чувстват сигурни, а когато денят свърши и вратата се затвори, те трябва да бъдат с тъгата си от загубата си.
Можете да чуете това в езика. „Как е той или тя?“ „О, Боже, ужасно са. Просто са в развалини.“ Знаете: „Не могат да станат и да функционират.“ Говорейки за мъката им, „Как е той или тя?“ „О, страхотно са, връщат се на работа след няколко дни.“ „Наистина ли? Значи е позитивен човек.“
Мисля, че нашият език – не непременно с намерение да навреди – някак си подсилва идеята, че ако се справяш добре, значи си позитивен човек. Но това, че се справяш добре, може да означава, че този човек просто трябва да потисне всичко, през което преминава.
За слушателите: бъдете наясно, че не знаете как се справя някой и как се представя, може би е това, което трябва да направи при определени обстоятелства, за да преживее деня. Внимавайте да не етикетирате скръбта и процеса на скръб като нещо положително или отрицателно. Просто не води до това.
TS: Патрик, на този етап от живота си, как почиташ мъката си, ако щеш? Какво правиш във връзка с бебето си Райън, за което ни говори, или с някаква друга мъка в живота си?
ПО: Ами, ние просто бяхме на... всеки ден на годишнината от смъртта му, аз не работя. Не съм правил това всеки ден, откакто той почина, а това беше на 17 май. Така че, на 17 май аз и жена ми прекарахме времето си на гробището и имаме двама или трима членове на семейството - майка ми и баща ми са погребани близо до сина ми. Така че правим това пътуване, за да го направим.
Тази книга наистина е това. Тя е начин да го почетем и имам дълбоко желание хората да видят, че ето ме тук след всички тези години. И в процеса на писане на тази книга, просто имах толкова много дни, в които ме обземаше вълна от тъга и това чувство: „Боже, днес той щеше да навърши 36 години. Как щеше да изглежда всичко това?“
Много съм наясно с това, когато загубиш някого толкова млад, колкото е бил той, че има „кой е бил“ и след това „кой е трябвало да бъде“ и затова съм много наясно с това.
Моята прекрасна нова японска снаха по Коледа – това просто ни изненада – каза: „Хайде днес да направим нещо, което е в моята култура. Можем ли да занесем храна на гробището?“ „Ами, да, можем.“ Тя никога не беше ходила на гробище, за да види къде са погребани нашите близки. Така че, събрахме семейството и внуците и отидохме на гробището на Коледа, като сложихме по една бисквитка на всеки гроб. Беше просто най-сладкото нещо.
В нейната култура те – няколко пъти в годината – ходят на гробището и почитат предците си, и го правят по много определени начини. Един от начините, по които го правят, е да им оставят храна. Така че тя ни донесе истински подарък. Ще правим това всяка година. Ще се натоварим на празник, ще отидем на гробището и ще оставим малко храна.
TS: Едно от нещата, които подчертавате в „Правилното преодоляване на скръбта“, е, че всеки от нас има уникален начин на преодоляване на скръбта – че няма един-единствен път към скръбта. Защо е толкова важно хората да разберат, че всеки от нас има уникален начин на преодоляване на скръбта?
ПО: Мисля, че всичко това все още се свежда до идеята да се уверим, че внимаваме да не бъдем самокритични за това как скърбим. Говорим за идеята, че ние... случват се няколко неща. Първото е, че имаме уникална връзка. Имаме уникална привързаност. Така че това е част от нашата уникалност.
Другото е, че имаме свой собствен тип личност. Начинът, по който сме устроени в основните си клетки, ще има много общо с това. Така че тази уникалност е да не се състезаваме или сравняваме с това как смятаме, че трябва да скърбим или как виждаме скърбящите други хора, а отново да приемем това за себе си като „Това съм аз. Това е моята история.“ И въпреки че със сигурност в едно семейство има много припокриващи се истории, все пак има усещане за уникалност в него.
Ние наистина наблягаме на тази уникалност, за да извадим на преден план точката на привързаност – тази привързаност е в основата. Не можем отново да скърбим за този, към когото не сме привързани, и се привързваме, защото обичаме, и защото сме длъжни да се привържем. Разглеждаме тази уникалност както от гледна точка на това какви сме, кои сме, обстоятелствата около смъртта, етапа от живота, в който се намираме. Всичко това е част от нашата история. Така че, когато говорим за това, това, което наистина се опитваме да направим отново, е да помогнем на хората да задълбочат историята си. Не става въпрос за неща, които не знаят – нашето желание книгата е да извади това на преден план по начини, които може би не са били очевидни.
ТС: Искам да ти задам, Патрик, един доста задълбочен въпрос, ако щете – забелязах, че докато четях книгата „Правилно справяне с скръбта “, размишлявах върху различни загуби в живота си. Но също така изпитах чувство на скръб за загубата на видове и околната среда, както и за други колективни проблеми за цялата планета. И си помислих: „Чудя се какво казва Патрик О'Мали за правилното справяне с скръбта, когато става въпрос за скръбта, която изпитваме за околната среда и за нашия колектив.“
ПО: Бяхме специфични в подхода си за справяне със загубата поради смърт, но наистина е много важно да разбираме загубата на живот по същия начин. Тази загуба на живот са неща, които току-що описахте – какво се случва по света, което ни натъжава; какво се случва по света, което ни натъжава; какво се случва с околната среда; разбити приятелства; развод. Просто има толкова много загуби на живот.
Това, което бих казал, е, че това отново ще бъде уникално по отношение на това кой си и към какво се привързваш. Така че, ако забележите това чувство на скръб, свързано с някакво усещане за околната среда, вида, културата или каквото и да е то, мисля, че се върнете малко назад и си кажете: „Ако чувствам тази тъга, тогава тя ми описва привързаност, която имам към определени части на света, към определени части от моя свят, които са или в опасност, или умират, и затова ще ми е тъжно за това.“ В това отново няма нищо нездравословно или диагностицируемо. Говори за факта, че сърцето ти приема това, което приема, и се привързва към него, и по този начин си създал връзка. И когато тази връзка е застрашена от изчезване, смърт или каквото и да е то, това е нашата естествена реакция – отново да изпитаме това чувство на загуба и тъга.
TS: Какво виждате – след като сте работили с толкова много хора – каква е промяната, която се случва, когато се свържем с идеята, че нашата скръб е функция на нашата привързаност или на нашата любов? Как това променя скърбящия?
ПО: Ами, според мен това, което прави, е да облекчи напрежението. И е [по-трудно] да се спори с „Сега, когато съм тъжен, става въпрос за любовта ми“, отколкото с „Какво не е наред с мен?“. Мисля, че е важно – ще се отклоня от темата за секунда, за да поговоря за сложната привързаност.
Споменавам това в книгата. Виждам много хора, които се чудят защо не скърбят или защо дори може би изпитват – и това е много трудно за хората да го кажат – чувство на облекчение. Ами, принципът е същият, а именно, че тази привързаност е била сложна. Тази привързаност – ако изобщо искате да я наречете така – може да е била опасна.
Много хора идват и казват: „Някой в живота ми е починал и би трябвало да чувствам повече, отколкото чувствам в момента.“ Вместо това получавам обратното, вместо „Защо чувствам толкова много?“.
Е, когато навлезем в тази история, обикновено това, което виждаме – или това, което в крайна сметка се случва – е, че самата привързаност е била в опасност, защото не е била безопасна. Това е същият вид облекчение, което виждам при хора, които са осъзнали, че тъгата им е свързана с любовта. Виждам много облекчение у хора, които разбират, че фактът, че не скърбят, не е недостатък на характера – не скърбят, както са си мислили, че ще скърбят, а всъщност се основава на привързаност, която е била сложна, и може би дори болезнена и разрушителна.
Така че най-вече – за да отговоря на въпроса – това, което виждам, е облекчение, че и в двете посоки – или „Защо не се чувствам повече, отколкото се чувствам?“, или „Защо се чувствам толкова, колкото се чувствам?“.
TS: Ами, не чувстват ли много хора облекчение, когато някой, който е бил болен от дълго време, или възрастен човек, почине и имат усещането, че „са се освободили от страданието си“?
ПО: Точно така.
TS: Как това се вписва в казаното от теб?
ПО: Ами, това е вид облекчение, обикновено основано на любяща привързаност и състрадание към нечие страдание. Освободяването на нечия душа от тялото е облекчение. Все още чувам някои хора да казват: „Това не ми се струва правилно. Чувствам се виновен дори само като си го помисля.“
Но отново, ако го погледнете от гледна точка на тяхната любов към тях, това е била тяхната дълбока болка за тяхната болка и страдание. Така че, отново да свържете това с любовта и да разберете, че вашият любим човек е изпитвал болка, кара това чувство на облекчение да не се усеща така, сякаш чувствате нещо нередно.
TS: Има едно нещо, което искам да подчертая тук, преди да приключим разговора си. Говорихте за това, че наскоро сте отишли на гроба и сте предложили бисквитка – японски ритуал на починалите същества от вашето семейство. И ето нещо, за което пишете в книгата, че можем да мислим за скръбта по различен начин, цитирам: „Продължаваща връзка между живите и починалите“. Това наистина привлече вниманието ми – тази идея, че когато скръбта се появи в живота ни, тя е част от връзката между нас и починалия. Това наистина ме трогна и се чудя дали можете да коментирате това.
ПО: Да, клиничният начин да се опише това – или поне модел – е идеята за трайни връзки – че нашите връзки не спират след смъртта. Когато погледнете стъпките и етапите в модела на затваряне, почти, ако не и да е така, изглежда сякаш се предполага, че връзката е прекъсната поради смъртта – че няма повече продължаваща връзка. И така, аз очевидно съм в лагера на трайните връзки и това почитане на връзката – това спомняне, това мислене, писане, ритуали, каквото и да са те, продължава тази връзка в този живот.
Други култури вероятно правят това по различен начин и може би повече от нас. И мисля, че в други, дори субкултури в тази култура, това е много приемлив начин на мислене за това. Но вярвам, че тези две думи са наистина прекрасен начин да се каже - това е трайна връзка. Не е връзка, която приключва заради смъртта. И да, да останеш в този процес на почитане на това по какъвто и да е начин, който ни се струва, че почитането му е много здравословно състояние.
TS: И накрая, Патрик, ти написа „Да се справим с мъката по правилния начин“ с твой добър приятел и съавтор Тим Мадиган. Докато четях книгата, едно от нещата, които ме трогнаха, беше как когато чувстваме мъката си по дълбок и чист начин, тя може да ни свърже с приятелството и колко много обичаме определени хора. Чудя се дали можеш да коментираш това – връзката между чувството за мъка, почитането ѝ и приятелството.
ПО: Знаете, че има такива – не сме го казвали конкретно, но нека – мисля, че е подходящ момент да поговорим за силата на групите за подкрепа като пример за това. Ще чуя някои хора, които се свързват с други, преживели загуба, но са били непознати за тях по време на смъртта, да създават прекрасна интимност. И ще кажат: „Това ми се струва по-близко от някои от приятелите и членовете на семейството ми, защото споделяме загубата си заедно.“
Това е толкова важно като част от една общност и когато чуеш някой да говори за загубата си, а ти си я преживял, и има интимност, просто прекрасна, свещена, дълбока интимност. Това със сигурност е преживяването, което аз и Тим имахме един с друг. Имахме загуби и бяхме приятелства в продължение на много, много години. Просто продължихме да работим върху това и беше прекрасно, сближаващо време за мен и Тим през това време, когато споделихме загубите си един с друг и занесохме това послание на света.
Мисля, че това е най-дълбоката общност, която можете да имате, когато имате такава връзка на любов, подкрепа, състрадание, споделяне на реалността и разказване на историята си помежду си. Това се надяваме да се случи от това - хората да се отворят и да разкажат своята история, да я приемат и да създадат тази наистина - както я описахте - просто прекрасна, дълбока, любяща, интимна връзка помежду си.
TS: Разговарях с Патрик О'Мали. Заедно с Тим Мадиган, той е автор на новата книга „Правилно преодоляване на скръбта: Намиране на твоята история за любов в скръбта на загубата“. Патрик, много ти благодаря за истинското ти сърце и за цялата енергия, която вложи в написването на тази красива и изпълнена с надежда книга. Много ти благодаря.
ПО: Ами, благодаря ти, Тами. Много оценявам това време.
TS: SoundsTrue.com. Благодаря на всички, че ни изслушаха. Много гласове, едно пътешествие.
Можете да чуете аудиозаписа на това интервю тук .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!