একটি সম্প্রদায় হিসেবে আমরা কীভাবে পরিবর্তন হব তা আমার মনে হয় এমন একটি পরিবেশ তৈরি করার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যেখানে আমাদের কেবল আমাদের ক্ষতির জন্য লজ্জিত হতে হবে না, বরং এমন অনুভূতিও তৈরি করতে হবে না যে আমরা যারা আছি তাদের থেকে অন্যদের রক্ষা করতে হবে কারণ আমরা এখনও শোকের মধ্যে আছি।
টিএস: এখন, আমি এখানে আরও গভীরে যেতে চাই কারণ আপনি বলছেন, "আমি কী বলব জানি না। আচ্ছা, এটা করার সঠিক উপায় নয়; আপনার উপস্থিতিই গুরুত্বপূর্ণ।" কিন্তু, আমি কার্ডে কী লিখব জানি না। ফোনে কথা বলার সময় কী বলব জানি না। যদি আমার ঘনিষ্ঠ বন্ধু হয় এবং আমি কেবল তাদের পাশে বসতে পারি তবে এটি একটি জিনিস, তবে যারা সেই তাৎক্ষণিক বৃত্তের মধ্যে নেই তাদের জন্য আমি কেবল এমনভাবে যোগাযোগ করতে জানি না যা যুক্তিসঙ্গত। আমি দুঃখে ভারাক্রান্ত এবং আমার সেই ধরণের সংযোগ নেই। আমি কী করব জানি না। সেই পরিস্থিতিতে আপনার পরামর্শ কী হবে, যেখানে আমার মনে হয় অনেক মানুষ অনেক সময় নিজেদের খুঁজে পায়?
পো: হ্যাঁ, ঠিক আছে, আমি আবার মনে করি সহজ কথাটি ভালো এবং এটি একটি খাঁটি কথা দিয়ে শুরু করা যেতে পারে, "আমি দুঃখিত যে আপনি এই কঠিন সময়ের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন।" এবং, আমার মনে হয় এটি সংযোগের সংক্ষিপ্ততম সংস্করণ। এর বাইরেও - যদি আপনি চান - আমি তার সাথে আপনার জীবন সম্পর্কে আরও শুনতে চাই, এটি আপনার কাছে কী অর্থ বহন করেছে সে সম্পর্কে। আমি শুনতে সক্ষম হতে চাই, তবে আমার মনে হয় আসল প্রাথমিক প্রতিক্রিয়া হল - এবং এটি অতিরঞ্জিত মনে হতে পারে, তবে এটি বলার অন্য কোনও উপায় নেই - হল, "আমি খুব দুঃখিত। এই বিষয়ে আপনার প্রতি আমার ভালোবাসার সমবেদনা।" তারপর, [আর] এড়িয়ে যাবেন না; [বলবেন না], "এবং, আমি ঠিক জানি আপনি কেমন অনুভব করছেন।" অথবা, "আমি জানি এটি আরও ভালো হতে চলেছে।" কেবল, তাদের দুঃখের জন্য আপনার দুঃখের স্বীকৃতি দিয়ে থামুন।
টিএস: ঠিক আছে, আমি এখানে একটু চ্যালেঞ্জিং হব প্যাট্রিক। তুমি বিশেষজ্ঞ, কিন্তু আমি ক্ষতির অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছি এবং আমার কাছে অনেক কার্ড ছিল যেখানে লেখা ছিল, "আমি তোমার ক্ষতির জন্য দুঃখিত।" এবং, আমি লক্ষ্য করেছি যে তাদের কোনওটিই আমাকে স্পর্শ করেনি বা অনুপ্রবেশ করেনি। এটি ছিল, "ওহ।" আমি বলেছিলাম, "সবাই এখন বলতে জানে, 'আমি তোমার ক্ষতির জন্য দুঃখিত।'" তাই, আমার কাছে ৫০টি কার্ড আছে যেখানে লেখা আছে, "আমি তোমার ক্ষতির জন্য দুঃখিত।" এবং, তাদের কোনওটিই আমাকে সত্যিই স্পর্শ করেনি।
পোঃ ঠিক।
টিএস: ঐ কার্ডগুলো আমাকে স্পর্শ করেনি।
পো: হ্যাঁ, আচ্ছা, যদি তুমি এটা দেখো এবং আমি একমত যে এটা হতে পারে—এটা বলা সবচেয়ে সরল এবং সংক্ষিপ্ত জিনিস। কিন্তু যদি তুমি এটাকে তোমার শোনার ইচ্ছা থেকে দেখো, তাহলে আমি তোমাকে আবার সেই কথাটা ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করি: তুমি কী শুনতে চাইতে?
টিএস: আরও ব্যক্তিগত কিছু, "আমি জানি ব্লা, ব্লা, ব্লা তোমার কাছে কতটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল।" যদি এরকম কিছু থাকত তাহলে হয়তো এটা সাহায্য করত, হ্যাঁ। এটা প্রায় হলমার্কের মতোই, "তোমার ক্ষতির জন্য আমি দুঃখিত।"
পো: ঠিক আছে, ঠিক আছে। আমি একমত। আর আমি বলতে চাইছি যে আমি আবারও এটাকে শুরু হিসেবে দেখছি, কিন্তু আমার মনে হয় আরও ব্যক্তিগত কিছু হল আমি জানি তুমি তাকে কতটা ভালোবাসো—অথবা আবার, "আমি জানি" নয়, বরং, "আমি কল্পনা করি তাকে ছাড়া তোমার জীবন খুব কঠিন বা ভিন্ন হবে।" এমন কিছু যা তাদের সাথে আরও ব্যক্তিগত স্পর্শ রাখে।
অথবা যদি তারা জানত যে ব্যক্তিটি বলবে, "আমি যতটা সম্ভব জানতাম যে সে কে তোমার জীবনে ছিল এবং তোমার জন্য কতটা অনুপস্থিতি বা কতটা ফাঁক হতে পারে।" এই ধরণের জিনিসগুলি আবারও এক ধাপ এগিয়ে নিয়ে যায়, যা ঘটতে হবে তা অতিরিক্তভাবে বর্ণনা করার চেষ্টা না করে। এবং তারপর আমার মনে হয় পরবর্তী স্তরটি আসলে আরও ব্যক্তিগত এবং তা হল, "আমাকে আরও বলুন। আপনি কেমন আছেন বলুন।"
টিএস: এখন, কাউন্সেলরের চেয়ারে বসে এবং শোকপ্রকাশের সময় লোকেরা যে ক্ষতিকারক জিনিসগুলি শুনেছিল তা আপনার সাথে ভাগ করে নেওয়ার পরে, আপনি কি আমাদের শ্রোতাদের জন্য কিছু জিনিস সংক্ষেপে বলতে পারেন যা আসলেই ছিল - এই জিনিসগুলি যা ঐতিহাসিকভাবে এত বেদনাদায়ক বলে রিপোর্ট করা হয়েছে। এই জিনিসগুলি করবেন না।
পো: হ্যাঁ—না—কিছু কথা যা আমি শুনেছি—আমি বলতে চাইছি, সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় হল এটিকে ছোট করে দেখা হচ্ছে। প্রতিক্রিয়াটি হল, "এটি এত বড় ক্ষতি নয়।" আমি বলতে চাইছি, এটাই ইঙ্গিতপূর্ণ—আপনি জানেন যে আমরা আপনাকে জানি এবং আপনি সুস্থ হয়ে উঠবেন এবং আপনি একজন যোদ্ধা—এমন জিনিস যা আবার স্বীকৃতি বদলে দেয়।
এখন মাঝে মাঝে—আর আমার মনে হয় আমি বইটিতে এমন একজন মহিলার গল্প বলি যিনি আমার কাছে এসেছিলেন যার বাচ্চা মারা গিয়েছিল এবং একজন আত্মীয় তাকে বলে, "তুমি জানো, ঈশ্বর নিশ্চয়ই তোমার চেয়েও ওই বাচ্চাটিকে বেশি চেয়েছিলেন।" আচ্ছা, এটা ক্ষতিকর। বেচারা মহিলাটিকে সত্যিই এই প্রশ্নের মধ্য দিয়ে কাজ করতে হয়েছিল যে [সে কি] শাস্তি পাচ্ছে কিনা।
তুমি এমন কিছু পেতে পারো যা খুব একটা ভালো। আবারও বলছি, আমি বিচার করতে পারছি না যে ওই মহিলার উদ্দেশ্য খারাপ ছিল কিনা—আমার সন্দেহ আছে কি না—কিন্তু এটা এমন একটা ব্যাপার যার ফলে এখন কাউকে নিজের চরিত্র নিয়ে ভাবতে হয়। "আমার কি কিছু ভুল আছে, আমি কি কিছু ভুল করেছি?"
আমি বলবো যে বেশিরভাগ মানুষই এভাবে ক্ষতিকর নয়। বেশিরভাগ মানুষই কেবল কিছু না কিছু ছোট করে, অথবা আবারও, এমন একটি ক্লিশে যা এটিকে সরল করে তোলে। এবং সমস্ত ক্লিশে সাধারণত এমন কিছুর দিকে ঝুঁকে থাকে যা আরও ভালো - অর্থাৎ এটি আরও ইতিবাচক। "সে বা সে আরও ভালো জায়গায় আছে," অথবা, "অন্তত তাদের একটি পূর্ণ জীবনযাপন করতে হবে।" এগুলো অগত্যা—আপনার বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে—অসত্য নয়, তবে এগুলো আমি এখন যেখানে আছি সেখানে নেই। আমি এখন যেখানে আছি তা হল আমার জীবনের এই হারিয়ে যাওয়া সম্পর্কের গভীর অনুপস্থিতি এবং বেদনার মধ্যে।
টিএস: এখন, আর একটা মন্তব্য, তুমি প্রায়ই করো, মানুষ এমন কিছু বলে, "দয়া করে আমাকে জানাও যদি আমি সাহায্য করতে পারি।" কিন্তু, সেটা কখনও কখনও সবচেয়ে কার্যকর নাও হতে পারে কারণ তুমি আসলে কোনও প্রকৃত সাহায্যের প্রস্তাব দিচ্ছ না—তুমি কেবল কোনও ফলো-থ্রু ছাড়াই সেটাকে একরকম বাদ দিচ্ছ। আমার মনে হয়েছিল এটা আকর্ষণীয় কারণ আমি জানি মাঝে মাঝে যখন কোনও ক্ষতি হয় তখন আমি হয় এরকম কিছু বলি অথবা আমি এরকম কিছু বলার চিন্তা করি, কারণ আমি সাহায্য করতে চাই কিন্তু আমারও কিছুটা অকার্যকর মনে হয়, এবং আমি সম্ভবত কিছুই করতে যাচ্ছি না। এর জন্য তোমার পরামর্শ কী?
পো: আচ্ছা, আসলে কিছু একটা করো, তুমি বলতে জানো—
টিএস: ওহ, ওটা!
পো: হ্যাঁ, তাই। এটা এরকম, "আমি আগামী বৃহস্পতিবার তোমার জন্য রাতের খাবার আনব এবং তুমি যদি যেতে চাও, আমরা যেতে পারি। যদি না চাও, আমি এটা রেখে দেব।" অথবা, "আমার মনে হচ্ছে তোমার ঘাস কাটা দরকার এবং আমি তোমার জন্য এটা করে দিতে পারি।" অথবা, "বাচ্চাদের কি তুলে নেওয়া দরকার?" দেখো [এবং] তোমার রাডার ব্যবহার করো যে এই ধরণের খোলামেলা প্রস্তাবের চেয়ে কিছু করার নেই কিনা—কারণ, আবারও, আমি মনে করি [এটি] সদুদ্দেশ্যপূর্ণ। কিন্তু, খুব কম লোকই তা অনুসরণ করবে। তাই, আমি মনে করি যদি তোমার অন্তর্দৃষ্টি তোমার জন্য কাজ করে, তাহলে তুমি এমন কিছু দেখতে পাবে যা করা যেতে পারে এবং তারপর আসলে তা করবে। এবং তারপর আবার করো।
তাই, আমার মনে হয় শোকাহতরা তাদের প্রয়োজনীয় সাহায্য চাইতে চায় না। তারা পারে এবং পারেও, কিন্তু সাহায্য পাওয়াটা ভালো। যদি তুমি প্রত্যাখ্যান করো, তাহলে সেটা ব্যক্তিগতকৃত করো না। সাহায্য করা ভালো, তাহলে তাদের কী প্রয়োজন তা সম্পর্কে তুমি আরও কিছুটা জানতে পারবে। আমার মনে হয় এটি একটি প্রায়শই বলা, প্রায়শই বলা কথা যা সময়ের সাথে সাথে অর্থহীন হয়ে পড়বে না।
টিএস: আমার মনে হয় অনেক মানুষ যে ফাঁদে পা দেয়—আমি জানি, সেটা হলো এড়িয়ে চলা। আমি কোনো না কোনোভাবে সেই ব্যক্তিকে এড়িয়ে চলি, কারণ আমি আসলে তা করি না—আমি কেবল এড়িয়ে চলি। আর মনে হচ্ছে এটা আসলে তারা যে স্বীকৃতি চায় তার বিপরীত।
পো: হ্যাঁ, এবং এড়িয়ে চলার পথ দুটি উপায়ে আসতে পারে। একটি হলো, "তারা কেমন আছে জিজ্ঞাসা করে আমি তাদের খারাপ বোধ করাতে চাই না।" আচ্ছা, তাদের বলতে দিন যে তারা কথা বলতে চায় না। আমি সত্যিই মানুষকে উৎসাহিত করব যেন তারা "তুমি আমাকে আমার প্রয়োজনের চেয়ে বেশি দিচ্ছি" বলার পরিবর্তে ভুল করে, যতটা সম্ভব বিচ্ছিন্ন থাকার চেষ্টা করে।
হ্যাঁ, আমার মনে হয়, যদি প্রয়োজন হয়, তাহলে নিজের কাছে গিয়ে একটা নোট লিখে রাখা গুরুত্বপূর্ণ, যেমন, "আজ মৃত্যুবার্ষিকী। আমার একটা ফোন করা দরকার।" অথবা, শুধু একটা ইমেল, "আজ আমি তোমার কথা ভাবছিলাম।" অথবা, "জানেন, আমাকে তোমাকে কফি খেতে নিয়ে যেতে দিন। আমি তোমার বাবাকে খুব একটা ভালোভাবে চিনতাম না। আমি তার সম্পর্কে কিছু গল্প শুনতে চাই।" আমার মনে হয়, এই পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় আমাদের একে অপরকে যে ধরণের সহায়তা দেওয়া উচিত, তা দেওয়া।
টিএস: এবার, বই থেকে আমি একটা বাক্য বের করেছি, যেটা সম্পর্কে তোমার মন্তব্য শুনতে চাই—এটা শোকাহত মানুষদের সত্যিকার অর্থে যে ধরণের শ্রবণশক্তির প্রয়োজন এবং আকাঙ্ক্ষা রয়েছে, তার সাথে সম্পর্কিত। আর এখানে সেই উক্তিটি: তুমি বলেছিলে, "গভীর মনোযোগ এবং করুণার সাথে শ্রবণ করলে আক্ষরিক অর্থেই যার কথা শোনা হচ্ছে তার মস্তিষ্কে কিছু পরিবর্তন আসে।" আমার মনে হয়েছিল এটা খুবই আকর্ষণীয়। যার কথা শোনা হচ্ছে তার মস্তিষ্কে কী ঘটে?
পো: আচ্ছা, তুমি জানো যে থেরাপি ব্যবসায় আমরা দীর্ঘদিন ধরে যা করে আসছি, তার কোনও কার্যকর বৈজ্ঞানিক প্রমাণ নেই। তাহলে, আমরা কি ভাগ্যবান নই যে এখন আমাদের মস্তিষ্ক বিজ্ঞানের এই সমস্ত তথ্য বেরিয়ে আসছে? আমরা আসলে মস্তিষ্কের ছবি তুলতে পারি এবং দেখতে পারি যে হয়তো আসলে কিছু ঘটছে।
তাই, আমার মনে হয় মস্তিষ্কে যা ঘটছে তা হল গভীর স্বীকৃতি এবং স্বীকৃতি মনকে উন্মুক্ত করে দেয় এবং আমরা যা বলব তা হল এটি একরকম নতুন স্নায়বিক পথ তৈরি করে - যেখানে আমি কেবল যা বলার তা বলতে পারি, তা স্বীকার করতে এবং সমর্থন করতে পারি, আত্ম-সমালোচনা বা আত্ম-সমালোচনা করতে হবে না, এবং এটি সত্যিই আমাদের মনের অবস্থার উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলে কারণ এটি সেই প্রেমময়, যত্নশীল, ধরে রাখার মনোভাব। আমরা যারা অভিভাবকত্বের কাজটি করেছি, আপনি জানেন, আমরা ৫০ বছর আগে শিখেছি যে আমরা কীভাবে বাচ্চাদের কথা শুনি।
কখনও কখনও নির্দেশনা এবং প্রশিক্ষণের চেয়ে যদি তুমি শুনতে এবং প্রতিফলিত হতে পারো, তাহলে তুমি অনেক বেশি কিছু পাবে। এমন কিছু ঘটে যেখানে কেবল আমার মানবতা এবং তোমার মানবতা সংযুক্ত থাকে। আসলে, সম্ভবত সবকিছুর চেয়ে বেশি যা ঘটছে তা হল কেবল নিরাপত্তার অনুভূতি - যে আমি এই ব্যক্তির সাথে আমার ভিতরের কথা বলার সময় নিরাপদ বোধ করতে পারি, এবং এইভাবে আমরা একটি স্বাচ্ছন্দ্যময়, অবেদনহীন মনের অবস্থায় থাকি, তবে আমরা এমন উদ্বিগ্ন মনের অবস্থায় নেই যা অনিরাপদ বোধ করে কারণ আমরা মনে করি যে আমরা যা করছি তাতে আমাদের বিচার, সমালোচনা বা পরিত্যক্ত হতে হবে।
তাই, আমার মনে হয় যদি আমরা সংক্ষেপে বলি, "এই ধরণের শ্রবণ কী করে?" তাহলে এটি নিরাপত্তা তৈরি করে। আমাদের মন কীভাবে নিরাপত্তার সাথে প্রতিক্রিয়া দেখায়? এটি আমাদের মনকে উন্মুক্ত করে। আমরা নিজেদের শুনতে এবং বুঝতে সক্ষম হই এবং প্রকৃতপক্ষে আমাদের নিজস্ব আত্ম-সহানুভূতি তৈরি করতে পারি কারণ আমরা বুঝতে পারি যে আমরা যা অনুভব করি তা তখনই ঘটে যখন আমরা কাউকে ভালোবাসি।
টিএস: প্যাট্রিক, "শোককে ঠিক করে তোলা " বইয়ের একটি অধ্যায় আছে যাকে তুমি "ইতিবাচকতার সংস্কৃতি" বলছো, আর তুমি আমাদের সমসাময়িক পশ্চিমা সংস্কৃতির দিকে তাকিয়ে আছো এবং কীভাবে এটি শোক ও শোককে মোকাবেলা করে, এই জোর দিয়ে, "একেবারে এগিয়ে যাও! তুমি শক্তিশালী!" আমি জানতে আগ্রহী যে অন্যান্য সময়ে এবং অন্যান্য সংস্কৃতিতে শোক ও শোককে কীভাবে বিবেচনা করা হয়েছে, এবং তুমি মনে করো আমাদের সমসাময়িক সংস্কৃতির এই অন্যান্য সময় ও সংস্কৃতি থেকে কী শেখা উচিত।
পো: আচ্ছা, আমরা সম্ভবত আমাদের সংস্কৃতিতে প্রাক-শিল্প যুগের কথা ভেবেছিলাম যখন জীবন সমাজে বেশি ছিল, এবং যারা শোকাহত তাদের কিছু সময়ের জন্য সম্মানিত করা হত। কালো বা কালো বাহুবন্ধনী পরা মনে আছে।
সুতরাং, যারা শোকাহত ছিল তাদের সম্প্রদায়ে একটি বিশেষ সময়ের মধ্য দিয়ে যাওয়া হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল। তত্ত্বটি ছিল যে যখন শিল্পায়ন শুরু হয়েছিল এবং সম্প্রদায়গুলি একরকম ভেঙে পড়েছিল এবং সবাই একরকম ভিড় করেছিল, তখন এর জন্য কোনও সময় বা স্বীকৃতি ছিল না। সুতরাং, আমি মনে করি আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির একটি নির্দিষ্ট সময়ে সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্ভবত ভাল স্বীকৃতি এবং আচার-অনুষ্ঠান ছিল যা আধুনিকীকরণের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে।
আপনি অবশ্যই এখনও অন্যান্য সংস্কৃতির নৃবিজ্ঞান পড়তে পারেন যারা সত্যিই সময় বের করে শোকাহতদের জন্য আচার-অনুষ্ঠান তৈরি করে এবং সময়ের সাথে সাথে তাদের সেই প্রক্রিয়াটি প্রক্রিয়া করতে সহায়তা করে।
ইতিবাচকতার সংস্কৃতি—আমরা বইটিতে এর ইতিহাস সম্পর্কে কিছুটা লিখেছি এবং এটি আমাদের সংস্কৃতির গভীরে, গভীরে, গভীরে। আমি এমন কোনও বিবৃতি দিচ্ছি না যে ইতিবাচকতার মধ্যে সহজাতভাবে কিছু ভুল আছে। কিন্তু, যখন আপনি আবেগকে নেতিবাচক বা ইতিবাচক হিসাবে চিহ্নিত করতে শুরু করেন, তখন আমরা সম্ভবত শোকের আবেগকে নেতিবাচক হিসাবে চিহ্নিত করব। এবং এটি বিপজ্জনক। এটি আবারও ইঙ্গিত দেয় যে আমি এটি ভুল করছি।
আমাদের অনেক মানবিক অভিজ্ঞতার উপর নেতিবাচক বা ইতিবাচক আবেগের লেবেল প্রয়োগ করা উচিত নয়। আমরা যা অনুভব করছি তা আসলেই। এই সংস্কৃতিতে, আমাদের লড়াই করতে হবে—এবং আমি এমন অনেক কণ্ঠস্বরের মধ্যে একজন যারা বলতে চাইছেন যে আমাদের এমন লোকদের সাথে আচরণ করার একটি ভিন্ন উপায় থাকা উচিত যারা শোকাহত কিন্তু দেখতে পান না যে তারা নেতিবাচক আবেগে ডুবে আছে বা আটকে আছে, অথবা তারা যথেষ্ট ইতিবাচক নয়। আমার মনে হয় আমরা অসাবধানতাবশত যে জিনিসটি করি তা হল, যারা শোকাহত নয় বলে মনে হয় তাদের পুরস্কৃত করা এবং আমরা তাদের ইতিবাচক বলব। আচ্ছা, আমি আপনাকে প্রতিশ্রুতি দিতে পারি যে তাদের অনেকেই এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন তারা শোক করছে না কারণ এটি নিরাপদ বোধ করে না, এবং যখন দিন শেষ হয়ে যায় এবং দরজা বন্ধ হয়ে যায়, তখন তাদের তাদের ক্ষতির জন্য তাদের দুঃখের সাথে থাকতে হবে।
তুমি ভাষায় এটা শুনতে পাচ্ছো। "ও কেমন আছে?" "ওহ, ওরা খুব খারাপ করছে। ওরা তো একটা জগাখিচুড়ি।" তুমি জানো: "ওরা আসলে উঠে কাজ করতে পারে না।" তাদের দুঃখের কথা বলতে বলতে, "ও কেমন আছে?" "ওহ, ওরা দারুন, ওরা কয়েকদিনের মধ্যেই কাজে ফিরে আসবে।" "সত্যিই? তাহলে এটা একজন ইতিবাচক মানুষ।"
আমার মনে হয় আমাদের ভাষা - ক্ষতি করার উদ্দেশ্যে নয় - এটি একরকম জোরদার করে যে আপনি যদি ভালো কাজ করেন, তাহলে আপনি একজন ইতিবাচক ব্যক্তি। কিন্তু, ভালো কাজ করার অর্থ হতে পারে যে সেই ব্যক্তিকে তার যা কিছুর মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তা বন্ধ করে দিতে হচ্ছে।
শ্রোতাদের জন্য: সচেতন থাকুন যে আপনি জানেন না যে কেউ কেমন করছে এবং তারা কীভাবে উপস্থাপন করছে, তা হয়তো একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে দিনটি কাটানোর জন্য তাদের করতেই হবে। সর্বোপরি, তাদের শোক এবং তাদের শোক প্রক্রিয়াকে ইতিবাচক বা নেতিবাচক কিছু হিসাবে চিহ্নিত না করার বিষয়ে সতর্ক থাকুন। এটি কেবল সেই দিকে পরিচালিত করে না।
টিএস: তোমার জীবনের এই মুহুর্তে, প্যাট্রিক, তুমি যদি চাও তাহলে তোমার দুঃখকে কীভাবে সম্মান করো? তোমার ছোট ছেলে রায়ানের সাথে তোমার সম্পর্ক কী, যার কথা তুমি আমাদের সাথে বলেছিলে, অথবা তোমার জীবনের কোন দুঃখের কথা?
পো: আচ্ছা, আমরা তো ছিলাম—তার মৃত্যুবার্ষিকীতে প্রতিদিন, আমি কাজ করি না। তার মৃত্যুর পর থেকে আমি আর প্রতিদিন এটা করিনি, আর সেটা ছিল ১৭ই মে। তো, ১৭ই মে আমি আর আমার স্ত্রী কবরস্থানে সময় কাটাতাম এবং আমাদের পরিবারের দুই বা তিনজন সদস্য আছে—আমার মা আর বাবা দুজনেই আমার ছেলের পাশে সমাহিত। তাই, আমরা সেই ভ্রমণ করি।
এই বইটি সত্যিই তাই। এটি তাকে সম্মান জানানোর একটি উপায় ছিল এবং আমার গভীর ইচ্ছা আছে যে লোকেরা যেন এত বছর পরে আমি এখানে দেখতে পাই। এবং এই বইটি লেখার প্রক্রিয়ায়, আমার এমন অনেক দিন ছিল যখন আমার মনে দুঃখের ঢেউ আসত এবং এই অনুভূতি আসত, "আল্লাহ, আজ তার বয়স ৩৬ বছর হবে। এসব দেখতে কেমন হবে?"
আমি খুব সচেতন যে যখন আপনি কাউকে এত ছোটবেলায় হারান, তখন "সে কে ছিল" এবং তারপর "তার কে হওয়ার কথা ছিল", এবং তাই আমি এই বিষয়ে খুব সচেতন।
বড়দিনে আমার নতুন জাপানি পুত্রবধূর আদরের বউ - এটা আমাদের একটু অবাক করে দিয়েছিল - সে বলল, "আজ আমাদের সংস্কৃতিতে এমন কিছু করা যাক। আমরা কি কবরস্থানে খাবার নিয়ে যেতে পারি?" "হ্যাঁ, আমরা তা করতে পারি।" সে কখনও কবরস্থানে যায়নি আমাদের প্রিয়জনদের কোথায় সমাহিত করা হয়েছে তা দেখার জন্য। তাই, আমরা পরিবার এবং নাতি-নাতনিদের প্যাক করে বড়দিনের দিন কবরস্থানে গিয়েছিলাম, এবং প্রতিটি কবরে একটি করে বিস্কুট রেখেছিলাম। এটি ছিল সবচেয়ে মিষ্টি জিনিস।
তার সংস্কৃতিতে তারা—বছরে বেশ কয়েকবার—কবরস্থানে যায় এবং তাদের পূর্বপুরুষদের সম্মান জানায় এবং খুব নির্দিষ্ট উপায়ে তা করে। এবং তারা যেভাবে করে তার মধ্যে একটি হল তাদের জন্য খাবার রেখে যাওয়া। তাই, সে আমাদের জন্য একটি আসল উপহার নিয়ে এসেছে। আমরা প্রতি বছর এটি করব। আমরা ছুটির দিনে জিনিসপত্র বোঝাই করে কবরস্থানে যাব এবং কিছু খাবার রেখে যাব।
টিএস: এখন, "শোককে ঠিক করে নেওয়া" বইটিতে আপনি যে বিষয়টির উপর জোর দিয়েছেন তা হল, আমাদের প্রত্যেকের শোক করার একটি অনন্য পদ্ধতি আছে - যে শোকের কোনও একক উপায় নেই। কেন মানুষের পক্ষে এটা বোঝা এত গুরুত্বপূর্ণ যে - আমাদের প্রত্যেকের শোক করার একটি অনন্য উপায় আছে?
পো: আমার মনে হয়, আমরা কীভাবে শোক প্রকাশ করি সে সম্পর্কে আত্মসমালোচনা না করার বিষয়ে আমরা সতর্ক থাকার ধারণার মধ্যেই এটিই মূল বিষয়। আমরা এই ধারণা নিয়ে কথা বলি যে আমাদের—অনেক কিছু ঘটে। একটি হলো আমাদের একটি অনন্য সম্পর্ক আছে। আমাদের একটি অনন্য সংযুক্তি আছে। সুতরাং, এটি আমাদের স্বতন্ত্রতার অংশ।
অন্যটি হলো, আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিত্বের ধরণ আছে। আমরা আমাদের মৌলিক কোষগুলিতে কীভাবে সংযুক্ত থাকি তার সাথে এর অনেক কিছু জড়িত। সুতরাং, সেই স্বতন্ত্রতা হল আপনার শোক করা উচিত বলে আপনি কীভাবে মনে করেন বা অন্যদের শোক করতে দেখেন তার সাথে প্রতিযোগিতামূলক বা তুলনামূলক না হওয়া, বরং আবার নিজের জন্য এটিকে "এই আমি। এটি আমার গল্প।" এবং যদিও একটি পরিবারের মধ্যে অবশ্যই অনেকগুলি ওভারল্যাপিং গল্প থাকে, তবুও এর মধ্যে স্বতন্ত্রতার অনুভূতি থাকে।
আমরা সত্যিই সেই অনন্যতার উপর জোর দিই যাতে সংযুক্তির মূল বিষয়টি সামনে আসে—সেই সংযুক্তিই মূল ভিত্তি। আমরা আবার কার সাথে সংযুক্ত নই তা নিয়ে শোক করতে পারি না, বরং আমরা সংযুক্ত হই কারণ আমরা ভালোবাসি এবং কারণ আমরা সংযুক্ত থাকতে বাধ্য। আমরা সেই অনন্যতাকে আমরা কেমন, আমরা কে, মৃত্যুর পরিস্থিতি, আমরা যে জীবন পর্যায়ে আছি, উভয় দিক দিয়েই দেখি। এগুলো সবই আমাদের গল্পের অংশ। তাই, যখন আমরা সেই বিষয়টি নিয়ে কথা বলি, তখন আমরা আবারও যা করার চেষ্টা করি তা হল লোকেদের তাদের গল্পকে আরও গভীর করতে সাহায্য করা। এটা এমন কিছু নয় যা তারা জানে না—বইটির জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষা হল এমন কিছু উপায়ে এটিকে সামনে আনা যা হয়তো স্পষ্ট ছিল না।
টিএস: আমি প্যাট্রিককে একটা স্পর্শকাতর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে চাই, যদি তুমি একটা নির্দিষ্ট অর্থে চাও—আমি লক্ষ্য করেছি "Getting Grief Right" বইটি পড়ার সময়, এটি পড়ার সময় আমি আমার জীবনের বিভিন্ন ক্ষতির কথা ভাবছিলাম। কিন্তু আমি প্রজাতির ক্ষতি, পরিবেশ এবং সমগ্র গ্রহের জন্য অন্যান্য সামগ্রিক সমস্যা সম্পর্কে শোকের অনুভূতিতেও ডুবে গিয়েছিলাম। এবং আমি মনে মনে ভাবলাম, "আমি ভাবছি পরিবেশ এবং আমাদের সামগ্রিকতা সম্পর্কে আমরা যে শোক অনুভব করি তার ক্ষেত্রে সঠিকভাবে শোক প্রকাশ করার বিষয়ে প্যাট্রিক ও'ম্যালি কী বলেন।"
পোঃ মৃত্যুহার মোকাবেলা করার ক্ষেত্রে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি সুনির্দিষ্ট ছিল, কিন্তু জীবিত ক্ষতিকে একইভাবে বোঝার গুরুত্ব সত্যিই অনেক। জীবিত ক্ষতি হলো এমন কিছু যা আপনি বর্ণনা করেছেন - পৃথিবীতে এমন কিছু ঘটছে যা আমাদের দুঃখ দেয়; বিশ্বজুড়ে এমন কিছু ঘটছে যা আমাদের দুঃখ দেয়; পরিবেশের কী ঘটে; বন্ধুত্ব ভেঙে যায়; বিবাহবিচ্ছেদ। জীবন হারানোর মতো অনেক কিছুই আছে।
আমি যা বলব তা হল, তুমি কে এবং তুমি কীসের সাথে সংযুক্ত তা বিবেচনা করে এটি আবার অনন্য হবে। তাই, যদি তুমি পরিবেশ, প্রজাতি, সংস্কৃতি বা যাই হোক না কেন, এই ধরণের দুঃখের অনুভূতি লক্ষ্য করো, তাহলে আমার মনে হয় একটু পিছনে ফিরে গিয়ে বলো, "যদি আমি এই দুঃখ অনুভব করি, তাহলে এটা আমার কাছে পৃথিবীর কিছু অংশের প্রতি, আমার পৃথিবীর কিছু অংশের প্রতি, যেগুলো হয় বিপদের মুখে অথবা মারা যাচ্ছে, এবং তাই আমি এ নিয়ে দুঃখিত হব।" এর মধ্যে আবার অস্বাস্থ্যকর বা নির্ণয়যোগ্য কিছু নেই। এটি এই সত্যের কথা বলে যে তোমার হৃদয় যা গ্রহণ করে তা গ্রহণ করে এবং এর সাথে সংযুক্ত থাকে, এবং এর মাধ্যমে তুমি একটি বন্ধন তৈরি করেছ। এবং যখন সেই বন্ধন বিলুপ্তি বা মৃত্যু বা যা কিছুর দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয় তখনই আমাদের স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া - আবার সেই ক্ষতি এবং দুঃখের অনুভূতি থাকা।
টিএস: এত মানুষের সাথে কাজ করার পর, তুমি যা দেখতে পাচ্ছো তা হলো, যখন আমরা এই ধারণার সাথে যুক্ত হই যে আমাদের দুঃখ আমাদের সংযুক্তির ফলে, নাকি আমাদের ভালোবাসার কারণে? এতে শোক প্রকাশকারীর কীভাবে পরিবর্তন হয়?
পো: আচ্ছা, আমার মনে হয় এটা চাপ কমানো। আর "এখন যেহেতু আমি দুঃখিত, এটা আমার ভালোবাসার জন্য," এর সাথে তর্ক করা [কঠিন], "আমার কী হয়েছে?" এর চেয়ে আমার মনে হয় এটা গুরুত্বপূর্ণ - আমি জটিল সংযুক্তি সম্পর্কে কথা বলার জন্য মাত্র এক সেকেন্ডের জন্য এটিকে এড়িয়ে চলব।
আমি বইটিতে এটি উল্লেখ করেছি। আমি অনেক লোককে দেখি যারা ভাবছেন কেন তারা শোক করছেন না, অথবা কেন তারা হয়তো স্বস্তির অনুভূতি অনুভব করছেন - এবং এটি বলা মানুষের পক্ষে খুব কঠিন - একটি স্বস্তির অনুভূতি। ঠিক আছে, এটি একই নীতি, এবং তা হল যে সেই সংযুক্তি জটিল ছিল। সেই সংযুক্তি - যদি আপনি এটিকে এটিও বলতে চান - বিপজ্জনক হতে পারে।
আমার কাছে অনেক লোক আসে যারা আসে এবং বলে, "আমার জীবনে কেউ মারা গেছে এবং আমার যা অনুভব করছি তার চেয়েও বেশি অনুভব করা উচিত।" আমি "কেন এত অনুভব করছি?" বলার পরিবর্তে বিপরীতটা পাই।
আচ্ছা, যখন আমরা সেই গল্পে প্রবেশ করি, তখন সাধারণত আমরা যা দেখছি—অথবা যা শেষ পর্যন্ত ঘটছে—তা হল যে সংযুক্তিটি নিজেই বিপদের মধ্যে ছিল কারণ এটি নিরাপদ ছিল না। আমি একই ধরণের স্বস্তি দেখতে পাই যারা বুঝতে পেরেছিল যে তাদের দুঃখ ভালোবাসার জন্য। আমি এমন লোকেদের মধ্যে অনেক স্বস্তি দেখতে পাই যারা বোঝে যে তারা শোক করছে না তা কোনও চরিত্রের ত্রুটি নয়—তারা যেমন ভেবেছিল তেমন শোক করছে না, বরং এটি আসলে এমন একটি সংযুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি যা জটিল ছিল, এবং সম্ভবত এমন একটি সংযুক্তি যা এমনকি বেদনাদায়ক এবং ক্ষতিকারকও ছিল।
তাই বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই—প্রশ্নের উত্তরে—আমি যা দেখতে পাই তা হল স্বস্তি, যে কোনও দিক থেকেই—হয়, "কেন আমি আমার চেয়ে বেশি অনুভব করছি না?" অথবা, "কেন আমি আমার মতো অনুভব করছি?"
টিএস: আচ্ছা, অনেক মানুষ কি স্বস্তি বোধ করে না যখন দীর্ঘদিন ধরে অসুস্থ কেউ বা বয়স্ক ব্যক্তি মারা যায় এবং "তারা তাদের কষ্ট থেকে মুক্তি পেয়েছে" এই অনুভূতি হয়?
পোঃ ঠিক।
টিএস: তুমি যা বলছো তার সাথে এটা কিভাবে খাপ খায়?
পো: আচ্ছা, এটা এক ধরণের স্বস্তি যা সাধারণত ভালোবাসার অনুরাগের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় এবং সেটা হলো কারো কষ্টের প্রতি করুণা। কারো শরীর থেকে তার আত্মার মুক্তি পাওয়াটা একটা স্বস্তি। এখন, আমি এখনও কিছু লোককে বলতে শুনি, "এটা ঠিক মনে হচ্ছে না। এটা ভাবার জন্যও আমি অপরাধী বোধ করি।"
কিন্তু আবার, যদি আপনি তাদের প্রতি তাদের ভালোবাসার দিক থেকে এটি দেখেন, তাহলে এটি ছিল তাদের ব্যথা এবং কষ্টের জন্য তাদের গভীর বেদনা। তাই, আবার সেই ভালোবাসার সাথে এটি সংযুক্ত করা এবং বুঝতে হবে যে আপনার প্রিয়জন ব্যথায় ভুগছেন, তাহলে সেই স্বস্তির অনুভূতি এমন মনে হবে না যে আপনি কিছু ভুল অনুভব করছেন।
টিএস: আমাদের আলোচনা শেষ করার আগে আমি এখানে একটি বিষয় তুলে ধরতে চাই। আপনি সম্প্রতি কবরস্থানে গিয়ে একটি কুকি দেওয়ার কথা বলছিলেন - আপনার পরিবারের মৃত প্রাণীদের উদ্দেশ্যে জাপানি রীতিনীতি। এবং এখানে আপনি বইটিতে এমন একটি বিষয় লিখেছেন যা আমরা শোককে ভিন্নভাবে ভাবতে পারি, যেমন উদ্ধৃতি, "জীবিত এবং মৃত ব্যক্তির মধ্যে একটি চলমান সম্পর্ক।" এটি সত্যিই আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে - এই ধারণাটি যে যখন আমাদের জীবনে শোক আসে, তখন এটি আমাদের এবং মৃত ব্যক্তির মধ্যে সম্পর্কের অংশ। এটি সত্যিই আমাকে স্পর্শ করেছে, এবং আমি ভাবছি আপনি কি এই বিষয়ে মন্তব্য করতে পারেন।
পো: হ্যাঁ, এই ধরণের ক্লিনিক্যাল পদ্ধতি বর্ণনা করার ক্ষেত্রে—অথবা অন্তত একটি মডেল—হল স্থায়ী বন্ধনের ধারণা—যে মৃত্যুর পরেও আমাদের বন্ধন থেমে থাকে না। যখন আপনি বন্ধন মডেলের ধাপ এবং পর্যায়গুলি দেখেন, তখন প্রায়, যদি তা নাও হয়, তবে এটি বোঝায় যে মৃত্যুর কারণে বন্ধনটি ভেঙে গেছে—যে আর কোনও স্থায়ী সম্পর্ক নেই। এবং তাই, আমি স্পষ্টতই স্থায়ী বন্ধন এবং সম্পর্কের সম্মানের শিবিরে আছি—যে স্মরণ, সেই চিন্তাভাবনা, লেখা, আচার-অনুষ্ঠান, যা কিছু হোক না কেন, এই জীবদ্দশায় সেই সম্পর্ককে অব্যাহত রাখে।
অন্যান্য সংস্কৃতি সম্ভবত এটি ভিন্নভাবে করে এবং হয়তো আমাদের চেয়েও বেশি। এবং আমি মনে করি এই সংস্কৃতির অন্যান্য উপ-সংস্কৃতিতেও, এটি সম্পর্কে চিন্তা করার একটি খুব গ্রহণযোগ্য উপায়। কিন্তু, আমি বিশ্বাস করি যে এই দুটি শব্দ এটিকে বলার জন্য সত্যিই একটি সুন্দর উপায় - এবং এটি হল এটি একটি স্থায়ী বন্ধন। এটি এমন কোনও বন্ধন নয় যা মৃত্যুর কারণে শেষ হয়ে যায়। এবং হ্যাঁ, যেভাবেই সম্মানিত হোক না কেন, এটিকে সম্মান করার প্রক্রিয়ায় থাকা একটি খুব স্বাস্থ্যকর জায়গা।
টিএস: অবশেষে, প্যাট্রিক, তুমি "গেটিং গ্রিফ রাইট" বইটি লিখেছো তোমার একজন ভালো বন্ধু এবং সহ-লেখক টিম ম্যাডিগানের সাথে। বইটি পড়ার সময়, যে জিনিসগুলো আমাকে স্পর্শ করেছিল তা হলো, যখন আমরা গভীর এবং বিশুদ্ধভাবে আমাদের দুঃখ অনুভব করি, তখন তা আমাদের বন্ধুত্বের সাথে সংযুক্ত করতে পারে এবং আমরা কিছু মানুষকে কতটা ভালোবাসি। আমি ভাবছি তুমি কি এই বিষয়ে মন্তব্য করতে পারো - আমাদের দুঃখ অনুভব করা, তাকে সম্মান করা এবং বন্ধুত্বের মধ্যে সংযোগ।
পো: আপনি জানেন যে আমরা এটা বিশেষভাবে বলিনি, কিন্তু আমাকে বলতে দিন - আমার মনে হয় এটি একটি ভালো সময় সহায়তা গোষ্ঠীর শক্তি সম্পর্কে কথা বলার জন্য। আমি এমন কিছু লোককে শুনতে পাব যারা মৃত্যুর সময় অপরিচিত ব্যক্তিদের সাথে সংযোগ স্থাপন করে যারা তাদের ক্ষতির মধ্য দিয়ে গেছে। তারা একটি সুন্দর ঘনিষ্ঠতা তৈরি করে। এবং তারা বলবে, "এটি আমার কাছে আমার কিছু বন্ধু এবং পরিবারের সদস্যদের চেয়েও বেশি ঘনিষ্ঠ মনে হয়, কারণ আমরা একসাথে আমাদের ক্ষতি ভাগ করে নিই।"
একটি সম্প্রদায়ের অংশ হিসেবে এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, আর যখন তুমি কাউকে তাদের ক্ষতির কথা বলতে শোনো এবং তোমার ক্ষতি হয়েছে, এবং ঘনিষ্ঠতা আছে, তখন এটা কেবল একটি সুন্দর, পবিত্র, গভীর ঘনিষ্ঠতা। টিম এবং আমি একে অপরের সাথে অবশ্যই এই অভিজ্ঞতা অর্জন করেছি। আমাদের ক্ষতি হয়েছে এবং আমাদের বন্ধুত্ব অনেক, বহু বছর ধরে ছিল। আমরা কেবল এটিতে কাজ করে চলেছি এবং টিম এবং আমার জন্য এটি একটি দুর্দান্ত, বন্ধনের সময় ছিল যে আমরা একে অপরের সাথে আমাদের ক্ষতি ভাগ করে নিয়েছি এবং এই বার্তাটি বিশ্বের কাছে পৌঁছে দিয়েছি।
আমার মনে হয়, ভালোবাসা, সমর্থন, সহানুভূতি, বাস্তবতা ভাগাভাগি এবং একে অপরের সাথে গল্প বলার মতো সংযোগ থাকলেই আপনি গভীর সম্প্রদায়ের অধিকারী হতে পারেন। আমরা আশা করি এর মাধ্যমেই মানুষ মুখ খুলবে, তাদের গল্প বলবে এবং গল্প গ্রহণ করবে এবং সত্যিকার অর্থে তৈরি করবে - যেমন আপনি বর্ণনা করেছেন - একে অপরের সাথে কেবল চমৎকার, গভীর, প্রেমময়, ঘনিষ্ঠ সংযোগ।
টিএস: আমি প্যাট্রিক ও'ম্যালির সাথে কথা বলছি। টিম ম্যাডিগানের সাথে, তিনি নতুন বই "গেটিং গ্রিফ রাইট: ফাইন্ডিং ইওর স্টোরি অফ লাভ ইন দ্য সরো অফ লস" এর লেখক। প্যাট্রিক, আপনার আন্তরিক হৃদয় এবং এই সুন্দর এবং আশাবাদী বইটি লেখার জন্য আপনার সমস্ত শক্তির জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ। আপনাকে অনেক ধন্যবাদ।
পো: আচ্ছা, ধন্যবাদ তামি। এই সময়টা আমার খুব ভালো লেগেছে।
টিএস: SoundsTrue.com। শোনার জন্য সবাইকে ধন্যবাদ। অনেক কণ্ঠ, এক যাত্রা।
আপনি এই সাক্ষাৎকারের অডিও রেকর্ডিংটি এখানে শুনতে পারেন।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!