私たちがコミュニティとしてどのように変化するかは、喪失について恥じる必要がないだけでなく、まだ悲しみに暮れているために、自分たちのありのままの姿から他人を守らなければならないと感じなくてもよい環境を作り出すために非常に重要だと思います。
TS:さて、もう少し深く掘り下げてみたいと思います。「何を言えばいいのか分からない。いや、それは正しい方法じゃない。大切なのはあなたの存在だ」とおっしゃっているので、カードに何を書いたらいいのか分からない。電話に出たら何を言えばいいのか分からない。親しい友人なら隣に座れるかもしれないけれど、そうでない人に対しては、どうしたら伝わるのか分からない。悲しみに打ちひしがれていて、そういう繋がりがない。どうしたらいいのか分からない。多くの人が陥りがちな、こういう状況に対して、何かアドバイスはありますか？
PO:ええ、そうですね、やはりシンプルが良いと思います。「こんな辛い時期を過ごされているなんて、お気の毒に思います」という心からの言葉から始めるのが良いと思います。そして、それが最も短い繋がりの形だと思います。その先は――もしご希望であれば――彼または彼女との生活について、そしてそれがあなたにとってどんな意味を持っていたのか、もっと詳しくお聞きしたいです。お話を伺いたいとは思いますが、最初の反応はただ――少し大げさに聞こえるかもしれませんが、他に言い方はあまりありませんが――「本当にお気の毒に思います。心よりお悔やみ申し上げます」と言うことだと思います。そして、それ以上は言いません。「お気持ちはよく分かります」とか「きっと良くなると思います」などとは言わないでください。相手の悲しみを自分の悲しみとして認めるだけで十分です。
TS:わかりました、パトリック、ちょっと挑戦的な質問をさせていただきます。あなたは専門家ですが、私も喪失体験をしました。「お悔やみ申し上げます」と書かれたカードをたくさん受け取りました。でも、ある時、どれも心に響かなかったし、心に響かなかったことに気づきました。「ああ、そうか」と思いました。「今はみんな『お悔やみ申し上げます』と言うことを知っているんだな」と思いました。それで、私は「お悔やみ申し上げます」と書かれたカードを50枚持っていますが、どれも心に響かなかったんです。
PO:そうですね。
TS:そのカードは私には関係なかった。
PO:ええ、そうですね、その点から見れば、確かにその通りかもしれません。それはある意味、最も単純で簡潔な言い方かもしれませんね。でも、もしあなたが聞きたかったことという観点から見れば、もう一度お聞きしたいのですが、あなたは何を聞きたかったですか？
TS:もっと個人的な言葉で、「blah, blah, blahがあなたにとってどれほど大切なものだったか、私は知っています」。そういう言葉があったら、確かに効果があったかもしれませんね。まるでホールマークが「お悔やみ申し上げます」という言葉をそのまま表現したような感じですね。
PO:そうですね、その通りです。私もそう思います。そして、それは出発点だと捉えていますが、もっと個人的なこととして、あなたが彼または彼女をどれほど愛していたかを知っている、ということが挙げられます。繰り返しますが、「知っている」ではなく、「彼または彼女がいないと、あなたの人生はとても辛く、あるいは違ってくるだろうと思います」ということです。それは、彼らにとってより個人的な感情を伴うものです。
あるいは、相手をよく知っていて、「私はあなたの人生において、その人がどんな人だったか、そしてそれがあなたにとってどんなに大きな喪失感や穴になるかを、できる限り知っています」と言ってくれるなら。こうした言葉は、何かを過度に押し付けることなく、さらに一歩踏み込んだものになります。そして次の段階は、より個人的なレベル、つまり「もっと詳しく教えてください。あなたの様子を教えてください」ということになると思います。
TS：さて、カウンセラーの椅子に座って、人々が悲嘆の過程で耳にした、心に深く傷つくような話を聞いてきましたが、リスナーのために、歴史的に報告されてきた、本当に辛い出来事をいくつかまとめていただけますか。「こんなことはしてはいけない」と。
PO:ええ、そうではありません。私が聞いた話の中で、最も一貫しているのは、軽視されているように感じるということです。「そんなに大きな損失じゃないよ」という反応です。つまり、それは暗黙の了解です。つまり、私たちはあなたのことを知っているし、あなたはきっと大丈夫だし、あなたは闘志旺盛だ、という気持ちが伝わってくるのです。こうしたことが、認識を変えるだけなのです。
時々、本の中で、赤ちゃんを亡くした女性が私のところに来た時の話を書いたと思いますが、親戚の一人が彼女に「神様はあなたよりもその赤ちゃんを本当に望んでいたに違いない」と言うのです。これは本当に傷つきます。かわいそうな女性は、自分が罰を受けているのかどうかという疑問を真剣に考えなければなりませんでした。
そういうエッジの効いたものってありますよね。繰り返しますが、あの女性が悪意を持っていたかどうかは私には判断できませんし、悪意があったとは思えません。でも、あれは結局、誰かが自分の人格を改めて考え直さざるを得なくなるような出来事でした。「私に何か問題があるのだろうか？何か悪いことをしたのだろうか？」
大多数は、そんな風に傷つけるようなものではないと思います。大多数は、ただ何らかの形で軽視したり、あるいは、繰り返しになりますが、ありきたりな言い回しで物事を単純化しているだけです。そして、ありきたりな言い回しはたいてい、何か良いこと、より肯定的な方向へ向けて歪曲されています。「彼／彼女はより良い場所にいる」とか、「少なくとも充実した人生を送れた」とか。これらは、必ずしも（あなたの信念によっては）真実ではないかもしれませんが、今の私の状況とは違います。今私が置かれているのは、人生で失ってしまったこの関係への深い喪失感と痛みです。
TS:もう一つ、よく「何かお手伝いできることがあれば、いつでもおっしゃってください」と言われることがあるとおっしゃっていましたが、実際には何も助けにならず、ただ投げかけるだけで、その後のフォローもないので、あまり効果的ではない場合もあるとおっしゃっていました。これは興味深いと思いました。というのも、私も、何かを失った時、そういうことを言ったり、言わなきゃいけないと思ったりすることがあるからです。助けてあげたいけれど、自分は無力だと感じて、何もできないかもしれない、という気持ちになるんです。この点について、何かアドバイスはありますか？
PO:まあ、実際に何かして、言ってみましょう。
TS:ああ、それ！
PO：ええ、そうです。「来週の木曜日に夕食を持っていくから、もし来たいなら一緒に行きましょう。そうでなければ、私が届けるだけです」とか、「家の芝生を刈った方がいいみたいだけど、私がやりますよ」とか、「子供たちを迎えに行く必要はありますか？」とか、そういう漠然とした提案ではなく、何かできることはないか、自分のレーダーを使って探るんです。繰り返しますが、善意から出た提案だと思います。でも、実際に実行する人はほとんどいません。ですから、直感が働いているなら、何かできそうなことが見えて、実際にそれを実行できるはずです。そして、それを繰り返すんです。
ですから、遺族は必要な支援を自ら求めたくないのだと思います。彼らにもできるし、そうするかもしれません。ただ、支援を申し出てもらえるのはありがたいことです。断られたとしても、それを個人的な問題として捉えないでください。申し出た方が、彼らが本当に必要としているものをもう少し理解できるかもしれません。これはよく言われることですが、必ずしも時が経てば意味を失ってしまうわけではないと思います。
TS：多くの人が陥る罠の一つは、ただ避けてしまうことだと思います。私も陥っていることは知っています。私は、その人をなんとなく避けてしまうんです。本当に避けているわけではないので。ただ避けているだけなんです。でも、それは実は、相手が本当に望んでいる承認とは正反対のことをしているように思えます。
PO:ええ、回避にはいくつか方法があります。一つは、「調子はどうかと聞いて、相手の気分を悪くしたくない」という場合です。でも、話したくないと相手に言わせましょう。できるだけ孤立させるよりも、「必要以上に話してくれている」と言われる方が賢明だと思います。
ええ、もし必要なら、連絡してメモを取るのが大切だと思います。「今日は命日だから電話しなきゃ」とか、メールで「今日はあなたのことを考えていたの」とか、「あのね、お茶に誘おうか。お父さんのことはあまりよく知らなかったから、お話を聞かせてもらいたい」とか。ただ手を差し伸べるだけでも、こういう時に私たちが互いに与え合うべき支えになると思います。
TS：さて、この本から引用させていただいた一文について、ぜひコメントをいただきたいのですが、それは、あなたがおっしゃった、遺族が本当に切望し、必要としている傾聴の種類に関するものです。「深い注意と思いやりをもって傾聴することは、文字通り、話を聞いてもらう人の脳に何か変化をもたらす」とありますね。とても興味深いと思いました。話を聞いてもらう人の脳では、どのようなことが起こるのでしょうか？
PO:ええ、ご存知の通り、私たちセラピー業界は長年、科学的根拠がほとんどないまま、この分野に取り組んできました。ですから、今、脳科学の成果が次々と発表されているのは、本当に幸運なことではないでしょうか？脳の画像を撮影すれば、実際に何かが起こっているのがわかるかもしれません。
ですから、脳内で何が起こっているのかというと、深い承認と認識が心を開き、いわば新しい神経経路が作られるのだと思います。つまり、言いたいことを言い、それを承認され、支えてもらえ、自分を弁護したり批判したりする必要がなくなるのです。そして、それは私たちの心の状態に本当に大きな影響を与えます。なぜなら、それは愛情深く、思いやり深く、調和を保つものだからです。子育てを経験した私たちは、50年前に、どのように子供の話を聴くべきかについて学びました。
時には指導やコーチングをするよりも、相手の話を聞き、じっくりと向き合うことができれば、ずっと大きな成果が得られます。私の人間性と相手の人間性が繋がる瞬間が訪れるのです。実際、何よりも重要なのは、ただ安心感です。自分の心の内を相手に伝えても、相手と一緒にいると安心できる。だからこそ、私たちはリラックスした、痛みのない状態ではないけれど、やっていることで批判されたり見捨てられたりするのではないかと不安に駆られたり、不安に駆られたりすることはありません。
ですから、「そのような傾聴は何をしてくれるのか」という問いをまとめると、それは安心感を生み出すということだと思います。私たちの心はどのように安心感に反応するのでしょうか？それは心を開くことです。私たちは自分の声を聞き、理解し、そして自分自身への思いやりを本当に生み出すことができます。なぜなら、私たちが経験していることは、誰かを愛するときに起こることだと理解しているからです。
TS:パトリックさん、あなたの著書『悲しみを正しく乗り越える方法』には「ポジティブ思考の文化」という章があります。そこであなたは、現代の西洋文化が悲しみや喪をどのように扱い、「乗り越えよう！あなたは強い！」という姿勢を強調しているかを考察しています。他の時代や文化では、悲しみや喪にどのように対処してきたのか、そして現代文化はそれらの時代や文化から何を学ぶ必要があるとお考えなのか、興味があります。
PO:そうですね、私たちは産業革命以前の文化を振り返ってみました。当時は生活が共同体の中で行われており、遺族は一定期間、敬意を払われていました。黒い服や黒い腕章を身につけていたことを覚えているでしょう。
ですから、悲しんでいる人たちは、コミュニティの中で特別な時期を過ごしていると認識されていました。産業化が始まり、コミュニティが崩壊し、皆が密集するようになった頃、そのことを意識する時間も、認識する時間もなかったというのが理論です。ですから、私たちの文化のある時点では、コミュニティ内でそれを認める良い習慣や儀式があったのでしょうが、近代化とともに変化したのだと思います。
他の文化の人類学では、本当に時間を取って、悲しんでいる人たちのために儀式を創り、時間をかけて悲しみを乗り越える手助けをしている本を読むことができます。
ポジティブ思考の文化――その歴史については本書でも少し触れていますが、私たちの文化に深く根付いています。ポジティブ思考が本質的に間違っていると言っているわけではありません。しかし、感情をネガティブかポジティブかで分類し始めると、悲しみの感情もネガティブと分類してしまう可能性が高くなります。これは危険です。つまり、私が間違っているということです。
ネガティブな感情やポジティブな感情というレッテルを、私たち人間の経験の多くに貼るべきではありません。ただ、私たちが経験していることなのです。この文化の中で、私たちは戦わなければなりません。そして私は、悲しんでいる人たちがネガティブな感情に浸っていたり、とらわれていたり、十分にポジティブではないことに気づかないままでいることへの対応を変えるべきだと訴える、多くの声の一つです。私たちがうっかりしがちなもう一つのことは、悲しんでいないように見える人を褒め、ポジティブだと呼んでしまうことです。実際、多くの人が悲しんでいないふりをしているだけなのは、安全ではないと感じるからで、一日が終わり、ドアが閉まったら、失った悲しみと向き合わなければならないからです。
言葉でその様子が伝わってきます。「あの人はどうしてるの？」「まあ、ひどい状態です。本当にひどい状態です」。「起き上がって活動することもできない状態です」。悲しみについて言えば、「あの人はどうしてるの？」「ええ、とても元気です。数日後には仕事に復帰します」「本当ですか？前向きな方ですね」
私たちの言葉遣いは、必ずしも悪意からというわけではありませんが、うまくいっている人は前向きな人だ、という印象を与えてしまうことがあるように思います。しかし、うまくいっているということは、その人が今経験しているすべてのことを諦めざるを得ない状況に陥っているだけなのかもしれません。
リスナーの皆さんへ：相手がどうしているか、そして、その人が特定の状況下で一日を乗り切るためにどう振る舞うかは、その人の理解が及ばないということを意識してください。相手の悲しみや悲しみのプロセスを、肯定的なものか否定的なものかで分類しないよう、くれぐれも注意してください。そうすることで、肯定的なものと否定的なものの区別がつくようになるわけではないのです。
TS:パトリックさん、人生のこの時点で、あなたはどのように悲しみと向き合っていますか？先ほどお話いただいた息子のライアンとの関係、あるいは人生におけるあらゆる悲しみに対して、どのように接していますか？
PO：ええ、私たちは…父の命日には毎日仕事をしていません。父が亡くなってから毎日仕事をしているわけではありません。5月17日がそうでした。それで、5月17日は妻と私は墓地で過ごしました。親族が2、3人いて、母と父は息子の隣に埋葬されているので、そのためにこの旅をするのです。
この本はまさにそうでした。彼を称える方法であり、何年も経った今でも私がここにいることを人々に知ってもらいたいという深い願いがあります。そして、この本を書いている間、悲しみがこみ上げてきて、「ああ、今日彼は36歳になるんだ。一体どんな姿なんだろう？」と自問自答する日々が何度もありました。
彼のように若くして誰かを失うとき、そこには「彼がどんな人だったか」と「彼はどんな人になるはずだったか」があることを私はとても意識しています。だから私はそのことをとても意識しています。
クリスマスに、新しくできた素敵な日本人の義理の娘が、ちょっと予想外のことをしてくれました。「今日は私の文化に根付いたことをやってみよう。お墓に食べ物を持って行ってもいい？」と。「ええ、いいですよ」と。彼女は、愛する人が埋葬されている墓地を一度も見たことがありませんでした。そこで、家族と孫たちを連れて、クリスマス当日に墓地へ行き、すべての墓にクッキーを置きました。本当に素敵な出来事でした。
彼女の文化では、年に数回墓地へ行き、先祖を偲びます。その方法は明確に決まっています。その方法の一つは、先祖のために食べ物を持っていくことです。彼女は私たちに本当に素晴らしい贈り物を持ってきてくれました。私たちは毎年そうするつもりです。休日に荷物をまとめて墓地へ行き、食べ物を少し残すのです。
TS：さて、 『悲しみを正しく乗り越える方法』の中で強調されていることの一つは、私たち一人ひとりが独自の悲しみ方を持っているということです。悲しみへの道は一つではないということですね。私たち一人ひとりが独自の悲しみ方を持っているということを人々が理解することが、なぜそれほど重要なのでしょうか？
PO:悲しみの受け止め方について自己批判的にならないように気をつける、という考え方こそが、すべてだと思います。私たちは、私たちにはいくつかのことが起こるという考えについて話します。一つは、私たちには特別な関係性があるということです。私たちには特別な愛着があります。それが私たちの独自性の一部なのです。
もう一つは、私たちにはそれぞれ独自の性格タイプがあるということです。私たちの基本的な細胞がどのように配線されているかが、それに大きく関係しています。ですから、その独自性とは、自分がどう悲しむべきか、あるいは他の人がどう悲しむのを見るかと競争したり比較したりするのではなく、「これが私。これが私の物語」として、自分自身でそれを受け入れることです。確かに、家族の中にも多くの重複する物語があるとはいえ、それでもなお、そこには独自性という感覚が存在します。
私たちは、愛着の根底にあるもの、つまり愛着の本質を明らかにするために、その独自性を強調しています。愛着のない相手を再び悲しむことはできません。愛着を持つからこそ、そして愛着を抱かざるを得ないからこそ、私たちは愛着を持つのです。私たちは、その独自性を、私たちがどのような存在なのか、誰なのか、死の状況、人生のどの段階にいるのかという観点から捉えています。それらはすべて私たちの物語の一部です。ですから、このことについて語る時、私たちが本当に目指しているのは、人々がそれぞれの物語を深める手助けをすることです。それは彼らが知らないことではなく、この本を通して、これまで明らかにされていなかったかもしれないその独自性を明らかにすることなのです。
TS：パトリックさん、ある意味、少し的を射た質問をさせてください。 『悲しみを正しく受け止める方法』という本を読んでいると、人生における様々な喪失について思いを巡らせました。同時に、種の絶滅や環境問題、そして地球全体に関わる様々な問題に対する悲しみにも心を奪われました。そこで、「パトリック・オマリーは、環境問題や私たち自身の集団に対する悲しみについて、悲しみを正しく受け止める方法について何と言っているだろうか」と考えました。
PO：私たちは死別への対応に具体的なアプローチをとってきましたが、同じように生きている喪失についても理解することが非常に重要です。生きている喪失とは、先ほどおっしゃったようなこと、つまり世界で起こっていることで私たちを悲しませる出来事、環境の変化、壊れた友情、離婚などです。生きている喪失は実に数多くあります。
私が言いたいのは、それはまた、あなたがどんな人間で、何に愛着を持っているかによって、人それぞれ異なるということです。ですから、もしあなたが、環境や種、文化など、何かに対する悲しみを感じたなら、少し過去を振り返って、「もし私がこの悲しみを感じているのなら、それは世界の特定の場所、つまり私の世界のある特定の場所に対する愛着を表しているのだ。その場所が危機に瀕していたり、滅びていたりする。だから私はそのことについて悲しむのだ」と考えてみてください。これは、不健康だとか診断できるものではありません。それは、あなたの心が受け入れたものを受け入れ、それに愛着を持つという事実を物語っています。そして、その絆が絶滅や死などによって脅かされたとき、私たちの自然な反応は、再び喪失感と悲しみを感じることです。
TS：これまで多くの方々と関わってこられた中で、悲しみは愛着や愛情の表れであるという考えに共感することで、どのような変化が生まれるとお考えですか？それは、悲しむ人にどのような変化をもたらすのでしょうか？
PO：そうですね、プレッシャーが軽減されると思います。「今悲しいのは、私の愛のせいだ」と反論する方が、「私の何がおかしいの？」と反論するよりずっと難しいです。これは重要だと思います。少し話が逸れて、複雑な愛着についてお話ししたいと思います。
本の中でそのことを触れています。なぜ悲しんでいないのか、あるいはなぜ安堵感さえ感じているのかと疑問に思う人がたくさんいます。これはなかなか言いにくいことですが、実は同じ原理で、あの執着は複雑だったということです。あの執着は、もしそれを執着と呼ぶのであれば、危険なものだったのかもしれません。
私のところには、「私の人生で誰かが亡くなったので、もっと深く悲しむべきなのに」と言う人がたくさんいます。私はむしろ、「なぜこんなにも悲しむ必要があるのか」という逆のことを言われます。
そうですね、この物語を読み解くとき、私たちが通常見ているのは、あるいは最終的に起こるのは、愛着そのものが安全ではなかったために危険にさらされていたということです。これは、自分の悲しみが愛によるものだと気づいた人たちに見られるのと同じような安堵感です。自分が悲しんでいないという事実は性格的な欠陥ではなく、自分が思っていたような悲しんでいないのではなく、複雑な愛着、ひいては苦痛で傷つくような愛着に基づいているのだと理解した人たちには、大きな安堵感を覚えます。
ですから、質問に答えると、私が見ているのは、どちらの方向でも、「なぜ私はもっと感じていないのだろう？」、あるいは「なぜ私はこれほど感じているのだろう？」という安堵感です。
TS:そうですね、長い間病気だった人や高齢者が亡くなると、「苦しみから解放された」という安堵感を感じる人も多いのではないでしょうか？
PO:そうですね。
TS:それはあなたの言っていることとどう関係するのですか?
PO:そうですね、それは愛情に基づく一種の安堵感であり、誰かの苦しみに対する同情心です。誰かの魂が肉体から解放されることは、安堵感をもたらします。今でも「それはおかしい。そんなことを考えるだけでも罪悪感を感じる」と言う人がいます。
しかし、もう一度、彼らへの愛情という観点から見てみると、それは彼らの痛みと苦しみに対する深い痛みでした。ですから、それを再び愛に結びつけ、愛する人が苦しんでいたことを理解すれば、その安堵感は、何か間違ったことを感じているようには感じられなくなります。
TS:この対談を終える前に、一つ強調しておきたいことがあります。最近、お墓参りをしてクッキーを供えたというお話をされていましたね。ご家族の故人への日本の儀式ですね。著書の中で、悲しみを別の視点から捉えることができると書かれています。「生きている人と亡くなった人の間にある、永続的な関係」と。人生で悲しみが訪れる時、それは私たちと亡くなった人との関係の一部であるという考えに、私はとても感銘を受けました。この点について、何かコメントをいただけないでしょうか。
PO:ええ、それを臨床的に説明する方法、あるいは少なくとも一つのモデルは、「永続的な絆」という考え方です。つまり、私たちの絆は死後も途切れないということです。終結モデルの段階やステップを見ると、死によって絆が断ち切られた、つまりもはや継続的な関係は存在しないということを暗示しているように思われます。ですから、私は明らかに永続的な絆と、その関係を尊重すること、つまり、思い出すこと、考えること、書くこと、儀式など、何であれ、それが今生においてその関係を継続させるという考え方に立っています。
他の文化では、おそらく私たちとは違ったやり方、いや、もしかしたら私たちよりももっとやり方が違うかもしれません。そして、この文化圏の他のサブカルチャーでさえ、そういう考え方は受け入れられていると思います。でも、この二つの言葉は本当に素敵な言い方だと思います。それは、永遠の絆だということです。死によって終わる絆ではありません。そして、どんな形であれ、それを尊重するプロセスを続けることは、とても健全なことです。
TS：最後に、パトリックさん、あなたは親友であり共著者でもあるティム・マディガンと『Getting Grief Right（悲しみを正しく受け止める）』を執筆されましたね。この本を読んでいて、深く純粋な悲しみを感じることで、友情が育まれ、特定の人をどれほど愛せるかという点に心を打たれました。悲しみを感じ、それを大切にすることと、友情とのつながりについて、何かコメントをいただけますか？
PO:そうですね…具体的には言いませんでしたが、そろそろサポートグループの力についてお話しする良い機会だと思います。例えば、亡くなった当時は見知らぬ人だった喪失を経験した人たちと繋がり、素敵な親密さを育む人たちがいると聞きます。そして彼らは、「喪失感を分かち合えるから、友人や家族よりも親しいと感じます」と言うのです。
コミュニティの一員として、それはとても大切なことです。誰かが喪失について話すのを聞き、自分も喪失を経験した時、そこに親密さが生まれるのです。それは本当に美しく、神聖で、深い親密さです。ティムと私がお互いに経験したのはまさにそのような経験でした。私たちは喪失を経験しましたが、長年にわたる友情を育んできました。私たちはただこの努力を続け、ティムと私にとって、喪失を分かち合い、このメッセージを世界に届けることは、素晴らしい絆を築く時間となりました。
愛と支え合い、思いやり、現実を共有し、お互いに自分の物語を語り合う、そんな繋がりがあるからこそ、これほど深いコミュニティを築くことができるのだと思います。私たちがこの活動を通して実現したいのは、人々が心を開いて自分の物語を語り、物語を受け入れ、そしてまさにあなたがおっしゃったように、素晴らしく、深く、愛情深く、親密な繋がりを互いに築いていくことです。
TS：パトリック・オマリーさんとお話しました。彼はティム・マディガンさんと共同で、新刊『悲しみを正しく受け止める：喪失の悲しみの中で愛の物語を見つける』を執筆されています。パトリックさん、あなたの真摯な気持ちと、この美しく希望に満ちた本を執筆するために注がれた多大なエネルギーに、心から感謝いたします。本当にありがとうございます。
PO:ええと、タミさん、ありがとうございました。この度は大変お世話になりました。
TS: SoundsTrue.com。聴いてくださってありがとうございます。たくさんの声、ひとつの旅。
このインタビューの音声録音はここで聞くことができます。
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!