Hur vi förändras som gemenskap är helt enkelt så avgörande för att kunna skapa en miljö där vi inte bara behöver skämmas över vår förlust, utan också känna att vi måste skydda andra från vilka vi är för att vi fortfarande är i ett tillstånd av sorg.
TS: Nu vill jag gräva lite djupare här eftersom du säger: "Jag vet inte vad jag ska säga. Tja, det är inte rätt sätt att gå tillväga; det är din närvaro som spelar roll." Men jag vet inte vad jag ska skriva i kortet. Jag vet inte vad jag ska säga när jag pratar i telefon. Det är en sak om det är en nära vän och jag bara kan sitta bredvid dem, men för människor som inte är i den omedelbara kretsen vet jag helt enkelt inte hur jag ska nå ut på ett sätt som är logiskt. Jag är så överväldigad av sorg och jag har inte den typen av kontakt. Jag vet inte vad jag ska göra. Vad skulle du ha för råd i de situationerna, som jag tror att många människor befinner sig i ofta?
PO: Ja, jag tror återigen att enkelt är bra och det vill säga att det kan börja med ett autentiskt, "Jag är ledsen att du går igenom den här svåra tiden." Och det tror jag är den kortaste versionen av kontakt. Utöver det – om du vill – vill jag höra mer om ditt liv med honom eller henne, om vad det här har betytt för dig. Jag vill kunna lyssna, men jag tror att den verkligt första reaktionen är att bara – och det kan kännas överdrivet, men det finns inte många andra sätt att säga det på – är: "Jag är väldigt ledsen. Mina kära kondoleanser till dig om detta." Gå sedan inte längre; säg inte: "Och jag vet exakt hur du känner." Eller: "Jag vet att det kommer att bli bättre." Sluta bara med att erkänna din sorg över deras sorg.
TS: Okej, jag ska vara lite utmanande här Patrick. Du är experten, men jag gick igenom en förlustupplevelse och jag fick många kort som sa: "Jag beklagar din förlust." Och jag märkte att vid ett visst tillfälle rörde inget av dem mig eller penetrerade. Det var liksom: "Åh." Jag tänkte: "Alla vet nu att man ska säga: 'Jag beklagar din förlust.'" Så jag har 50 kort som säger: "Jag beklagar din förlust." Och inget av dem berörde mig egentligen.
PO: Just det.
TS: De korten berörde mig inte.
PO: Ja, om du ser på det, och jag håller med om att det kan vara – det är liksom det enklaste och kortaste man kan säga. Men om du ser på det utifrån vad du önskar att du hade hört, låt mig försöka ta tillbaka det till dig: Vad önskar du att du hade hört?
TS: Något mer personligt, "Jag vet hur mycket bla, bla, bla betydde för dig." Det hade kanske hjälpt om det hade funnits något liknande, ja. Det är nästan som att Hallmark fick tag på, "Jag beklagar din förlust."
PO: Just det. Jag håller med. Och jag menar, jag ser det återigen som en utgångspunkt, men jag tror att något mer personligt är att jag vet hur mycket du älskade honom eller henne – eller återigen, inte "jag vet", utan "jag föreställer mig att ditt liv utan honom eller henne kommer att vara väldigt svårt eller annorlunda." Något som har en mer personlig prägel.
Eller om de kände personen, sa de: "Jag visste vem han eller hon var så gott jag kunde i ditt liv och vilken frånvaro eller vilket hål det kan vara för dig." Den typen av saker tar det ett steg upp igen utan att försöka överpreskribera något som behöver hända. Och sedan tror jag att nästa nivå verkligen är den mer personliga, och det är: "Berätta mer. Berätta hur du mår."
TS: Nu, efter att ha suttit i terapistolen och hört människor dela med sig av de skadliga saker de hört under sorgeprocessen, kan du bara sammanfatta för våra lyssnare några av de saker som verkligen – det här är de saker som historiskt sett bara har varit så smärtsamma. Gör inte sådana saker.
PO: Ja – att inte göra det – en del av det jag har hört – jag menar, det mest konsekventa är att det känns minimerat. Svaret är att säga: "Det här är inte en så stor förlust." Jag menar, det är det underförstådda – att du vet att vi känner dig och att du kommer att klara dig och att du är en kämpe – saker som bara förändrar bekräftelsen.
Ibland – och jag tror att jag berättar en historia i boken om en kvinna som kom för att träffa mig vars barn hade dött och en av släktingarna säger till henne: "Du vet, Gud måste verkligen ha velat ha det barnet mer än dig." Ja, det är skadligt. Den stackars kvinnan var tvungen att verkligen bearbeta frågan om [hon] blev straffad.
Man kan få tag på sådana saker som är lite extra skarpa. Återigen, jag kan inte bedöma om den där kvinnan hade onda avsikter – jag tvivlar på att hon hade det – men det var den typen av saker som leder till att någon nu måste tänka igenom sin egen karaktär. "Är det något fel på mig, har jag gjort något fel?"
Jag skulle säga att majoriteten inte är sårande på det sättet. Majoriteten förminskar det bara på något sätt, eller återigen, en kliché som tenderar att förenkla det. Och alla klichéer har oftast en vinkling mot något som är bättre – att det är mer positivt. "Han eller hon har det bättre", eller "Åtminstone fick de leva ett fullvärdigt liv". Det är inte nödvändigtvis – beroende på vad man tror – osanna saker, men det är inte där jag är just nu. Där jag är just nu är i den djupa saknaden och smärtan av den här relationen i mitt liv som är förlorad.
TS: Och en annan kommentar du gör är att folk ofta säger något i stil med "Snälla, låt mig veta om jag kan hjälpa till." Men det kan ibland inte vara det mest effektiva eftersom du inte erbjuder någon egentlig hjälp – du bara slänger ut det utan att följa upp. Jag tyckte det var intressant eftersom jag vet att ibland när det finns en förlust säger jag antingen något liknande eller så tänker jag säga något liknande, för att jag vill hjälpa till men jag känner mig också lite ineffektiv, och jag kommer förmodligen inte att göra någonting. Vad är ditt förslag kring det?
PO: Ja, gör faktiskt något, du vet att säga—
TS: Åh, det!
PO: Ja, det. Det är liksom, "Jag ska ta med middag till dig nästa torsdag och om du vill komma på besök kan vi komma och hälsa på. Annars lämnar jag bara av den." Eller, "Det ser ut som att ditt gräs behöver klippas och jag kan fixa det åt dig." Eller, "Behöver barnen hämtas?" Titta [och] använd din radar för att se om det finns något att göra snarare än den typen av öppet erbjudande – för, återigen, jag tror att det är välmenande. Men väldigt få människor kommer att genomföra det. Så jag tror att om din intuition talar för dig, borde du kunna se något som skulle kunna göras och sedan faktiskt göra det. Och sedan göra det igen.
Så, de sörjande vill nog inte behöva be om den hjälp de behöver. De kan och de får, men det är bara bra att få det erbjudet. Om du blir avvisad, personifiera inte det. Det är bättre att ha det erbjudet, så kanske du lär dig lite mer om vad de behöver. Jag tror att det är ett ofta sagt, ofta gjort påstående som inte nödvändigtvis blir meningslöst med tiden.
TS: Jag tror att en av fällorna som många faller i – jag vet att jag faller i den – är helt enkelt undvikande. Jag undviker den personen på något sätt, för jag undviker egentligen inte – jag bara undviker. Och det verkar som att det faktiskt är motsatsen till den bekräftelse de egentligen vill ha.
PO: Ja, och undvikandet kan komma på ett par sätt. Ett är: "Jag vill inte få dem att må sämre genom att fråga dem hur de mår." Låt dem berätta att de inte vill prata. Jag skulle verkligen uppmuntra folk att inte bli tillsagda "Du ger mig mer än jag behöver", snarare än att någon blir så isolerad som möjligt.
Ja, jag tycker det är viktigt att gå fram och göra en anteckning om man måste, att säga: "Det är årsdagen av dödsfallet. Jag måste ringa." Eller bara ett mejl: "Jag tänkte på dig idag." Eller: "Du vet, jag tar dig på kaffe. Jag kände inte din pappa så väl. Jag skulle vilja höra några historier om honom." Bara att ta kontakt tror jag är att erbjuda det stöd vi borde ge varandra när vi går igenom detta.
TS: Nu finns det en mening jag tog ur boken som jag vill höra dig kommentera – den har att göra med den typ av lyssnande som du nämnde att sörjande människor verkligen längtar efter och behöver. Och här är citatet: du sa: "Att lyssna med djup uppmärksamhet och medkänsla förändrar bokstavligen något i hjärnan hos den person som blir hörd." Jag tyckte det var så intressant. Vad händer i hjärnan hos den person som blir hörd?
PO: Ja, du vet att vi inom terapibranschen har gjort det vi har gjort länge utan särskilt mycket vetenskapliga bevis för att det är användbart. Så, har vi inte tur som nu har all denna hjärnforskning som kommer ut? Vi kan faktiskt ta bilder av hjärnan och se att kanske något faktiskt händer.
Så jag tror att det som händer i hjärnan är att djupt erkännande och igenkännande öppnar upp sinnet och vad vi skulle säga är att det på sätt och vis skapar nya nervbanor – där jag bara kan få sagt vad jag behöver säga, få det bekräftat och stöttat, utan att behöva försvara mig eller självkritisera mig, och det har verkligen en kraftfull effekt på det sinnestillstånd vi befinner oss i eftersom det är den kärleksfulla, omtänksamma, hållande inställningen. De av oss som har gjort föräldraskap, ni vet, vi lärde oss det för 50 år sedan när det gäller hur vi lyssnar på barn.
Man kommer mycket längre om man kan lyssna och reflektera än att ibland vägleda och coacha. Något händer där just min mänsklighet och din mänsklighet knyts samman. Det som förmodligen händer mer än något annat är känslan av trygghet – att jag kan känna mig trygg med den här personen när jag berättar för dem vad som finns inom mig, och därmed befinner vi oss i ett avslappnat, inte ofräscht sinnestillstånd, men vi befinner oss inte i ett oroligt sinnestillstånd som känns otryggt eftersom vi känner att vi kommer att bli dömda eller kritiserade eller övergivna i det vi gör.
Så, jag tror att om vi sammanfattar "Vad gör den typen av lyssnande?" så skapar det trygghet. Hur reagerar vårt sinne med trygghet? Det öppnar upp sig. Vi kan höra oss själva och förstå och verkligen skapa vår egen självmedkänsla eftersom vi förstår att det vi upplever är vad som händer när vi älskar någon.
TS: Det finns ett kapitel, Patrick, i Getting Grief Right som du kallar "Positivitetens kultur", och du tittar på vår samtida västerländska kultur och hur den hanterar sorg och sorg med betoningen på "Ta dig igenom det! Du är stark!" Jag är nyfiken på hur sorg och sorg har hanterats i andra tider och andra kulturer, och vad du tycker att vår samtida kultur behöver lära sig av dessa andra tider och kulturer.
PO: Vi tittade förmodligen på vår kultur, den förindustriella tiden, när livet var mer i gemenskap, och de som sörjde hedrades under en viss tid. Du minns väl hur man bär det svarta armbandet.
Så de som sörjde noterades i samhället som att de gick igenom en speciell tid. Teorin skulle vara att när industrialiseringen började och samhällen på sätt och vis kollapsade och alla på sätt och vis trängdes in, fanns det ingen tid eller något erkännande av det. Så jag tror att vi förmodligen hade ett bra erkännande och ritualer i samhället vid en viss tidpunkt i vår egen kultur som har förändrats med moderniseringen.
Man kan säkert fortfarande läsa en del av antropologin från andra kulturer som verkligen tar sig tid och skapar ritualer för de som sörjer och hjälper dem att bearbeta det över tid.
Positivitetskulturen – vi skriver lite i boken om dess historia och den är djupt, djupt, djupt rotad i vår kultur. Jag påstår inte att det är något i grunden fel med positivitet. Men när man börjar beteckna känslor som antingen negativa eller positiva, då skulle vi sannolikt beteckna sorgens känslor som negativa. Och det är farligt. Det antyder återigen att jag gör fel.
Etiketten negativ eller positiv känsla borde egentligen inte tillämpas på många av våra mänskliga upplevelser. Det är helt enkelt vad vi upplever. I den här kulturen måste vi kämpa – och jag är en av många, många röster som försöker säga att vi behöver ett annat sätt att behandla människor som sörjer och inte ser att de vältrar sig eller fastnar i negativa känslor, eller att de inte är tillräckligt positiva. Det andra jag tror att vi oavsiktligt gör är att belöna människor som ser ut som att de inte sörjer, och vi kommer att kalla dem positiva. Jag kan lova er att många av dem bara framstår som att de inte sörjer eftersom det inte känns tryggt, och när dagen är över och dörren är stängd måste de vara med i sin sorg över sin förlust.
Man kan liksom höra det i språket. "Hur mår han eller hon?" "Herregud, de mår hemskt. De är bara ett enda vrak." Du vet: "De kan inte riktigt gå upp och fungera." På tal om sin sorg, "Hur mår han eller hon?" "Åh, de mår jättebra, de är tillbaka på jobbet om några dagar." "Verkligen? Så det är en positiv person."
Jag tror att vårt språkbruk – inte nödvändigtvis med avsikt att skada – på sätt och vis förstärker att om man mår bra, så är man en positiv person. Men att man mår bra kan innebära att den personen helt enkelt måste stänga ner allt de går igenom.
För lyssnare: var medvetna om att du inte vet hur någon mår och hur de presenterar sig, vilket kan vara vad de måste göra i en viss omständighet för att ta sig igenom dagen. Var för all del försiktig så att du inte stämplar deras sorg och deras sorgeprocess som något som är antingen positivt eller negativt. Det har helt enkelt inte lett till det.
TS: I det här skedet av ditt liv, Patrick, hur kan du bemöta din sorg om du vill? Vad gör du i relation till din lilla son Ryan som du pratade med oss om, eller någon annan sorg i ditt liv?
PO: Vi var just på – varje dag på årsdagen av hans död, jag jobbar inte. Jag har inte gjort det varje dag sedan han dog, och det var den 17 maj. Så, den 17 maj var min fru och jag, tillbringade vår tid på kyrkogården och vi har två eller tre familjemedlemmar – min mamma och min pappa är båda begravda nära min son. Så vi gör den resan för att göra det.
Den här boken har verkligen varit det. Den har varit ett sätt att hedra honom och det finns en djup önskan jag har är att folk ska se att jag är här efter alla dessa år. Och under processen att skriva den här boken hade jag så många dagar då en våg av sorg kom och den här känslan av: "Herregud, idag skulle han vara 36 år gammal. Hur skulle allt det se ut?"
Jag är väldigt medveten om att när man förlorar någon så ung som han var så finns det ett "vem han var" och sedan ett "vem han skulle vara", så jag är väldigt medveten om det.
Min underbara nya japanska svärdotter vid jul – det här överraskade oss lite – hon sa: "Låt oss göra något idag som är typiskt för min kultur. Kan vi ta med mat till kyrkogården?" "Ja, det kan vi göra." Hon hade aldrig varit på kyrkogården för att se var våra nära och kära är begravda. Så vi packade ihop familjen och barnbarnen och åkte till kyrkogården på juldagen, och vi lade en kaka på varje grav. Det var bara så sött.
I hennes kultur går de – flera gånger om året – till kyrkogården och hedrar sina förfäder, och gör det på väldigt tydliga sätt. Och ett av sätten de gör det på är att ta med sig mat att lämna åt dem. Så hon gav oss en riktig gåva. Det gör vi varje år. Vi packar upp på helgdagar och går till kyrkogården och lämnar lite mat.
TS: En av de saker du betonar i Getting Grief Right är att vi alla har ett unikt sätt att sörja – att det inte finns en enda väg till sorg. Varför är det så viktigt för människor att förstå det – att var och en av oss har ett unikt sätt att sörja?
PO: Jag tror att det fortfarande ligger i idén att se till att vi är noga med att inte vara självkritiska kring hur vi sörjer. Vi pratar om idén att vi – flera saker händer. En är att vi har en unik relation. Vi har en unik anknytning. Så det är en del av vår unikhet.
Det andra är att vi har vår egen personlighetstyp. Hur vi är kopplade i våra grundläggande celler kommer att ha mycket att göra med det. Så, den unikheten handlar om att inte vara konkurrenskraftig eller jämförande med hur du tycker att du borde sörja eller hur du ser andra människor sörja, utan återigen att erkänna det för dig själv som: "Det här är vem jag är. Det här är min historia." Och även om det säkerligen finns många överlappande berättelser inom en familj, finns det fortfarande en känsla av unikhet i det.
Vi betonar verkligen den unikheten för att lyfta fram anknytningen – den anknytningen är det som ligger till grund. Vi kan inte återigen sörja den vi inte är knutna till och som vi knyter an till för att vi älskar och för att vi är bundna att knyta an. Vi ser på den unikheten både i termer av hur vi är, vilka vi är, omständigheterna kring dödsfallet, det livsskede vi befinner oss i. Allt detta är en del av vår berättelse. Så när vi pratar om det försöker vi verkligen göra igen att hjälpa människor att fördjupa sin berättelse. Det är inte sådant de inte känner till – vår önskan med boken är att lyfta fram det på sätt som kanske inte var uppenbara.
TS: Jag vill ställa en slags räckviddande fråga till dig, Patrick, om man så vill, på sätt och vis – jag lade märke till att när jag läste boken Getting Grief Right reflekterade jag över olika förluster i mitt liv. Men jag kände också en känsla av sorg över artförlust och miljön, och andra kollektiva problem för hela planeten. Och jag tänkte för mig själv: "Jag undrar vad Patrick O'Malley har att säga om att bemöta sorgen rätt när det gäller den sorg vi känner över miljön och vårt kollektiv."
PO: Vi var specifika i vår strategi för att hantera förluster genom dödsfall, men det är verkligen viktigt att förstå förluster genom levande på samma sätt. Den förlusten genom levande är sådant som du just har beskrivit – vad som händer i världen som gör oss ledsna; vad som händer runt om i världen som gör oss ledsna; vad som händer med miljön; splittrade vänskaper; skilsmässor. Det finns helt enkelt så många förluster genom levande.
Vad jag skulle säga är att det återigen kommer att vara unikt vad gäller vem du är och vad du känner dig knuten till. Så om du märker de där känslorna av sorg som är relaterade till en slags känsla för miljön eller arten eller kulturen eller vad det nu är, tror jag att du kan gå tillbaka lite och säga: "Om jag känner den här sorgen, så beskriver den för mig en anknytning jag har till vissa delar av världen, till vissa delar av min värld, som antingen är i fara eller håller på att dö, och därför kommer jag att vara ledsen över det." Det finns inget ohälsosamt eller diagnostiserbart med det. Det talar för det faktum att ditt hjärta tar in det det tar in och knyter an till det, och i det har du skapat ett band. Och när det bandet hotas av utrotning eller död eller vad det nu är, är det vår naturliga reaktion – att återigen uppleva den där känslan av förlust och sorg.
TS: Vad ser du – efter att ha arbetat med så många människor – är den förändring som sker när vi ansluter till idén att vår sorg är en funktion av vår anknytning eller vår kärlek? Hur förändrar det den sörjande?
PO: Tja, vad det gör tror jag är att det minskar pressen. Och det är [svårare] att argumentera med "Nu när jag är ledsen handlar det om min kärlek" än "Vad är det för fel på mig?" Jag tror det är viktigt – jag ska avvika från det här en sekund för att prata om komplicerad anknytning.
Jag nämner det i boken. Jag ser många människor som undrar varför de inte sörjer, eller varför de ens känner – och det är väldigt svårt för folk att säga – en känsla av lättnad. Det är samma princip, och det är att den där anknytningen var komplicerad. Den där anknytningen – om man ens vill kalla det så – kan ha varit farlig.
Jag möter många som kommer in och säger, du vet, "Någon i mitt liv har dött och jag borde känna mer än jag känner." Jag får snarare tvärtom frågan än "Varför känner jag så mycket?"
När vi går in i den berättelsen är det vanligtvis det vi ser – eller det som händer – att själva anknytningen var i fara eftersom den inte var säker. Det är samma sorts lättnad som jag ser hos människor som insett att deras sorg handlar om kärlek. Jag ser mycket lättnad hos människor som förstår att det faktum att de inte sörjer inte är en karaktärsbrist – de sörjer inte som de trodde att de skulle göra, utan egentligen är baserat på en anknytning som var komplex, och kanske en anknytning som till och med var smärtsam och skadlig.
Så mestadels – för att besvara frågan – det jag ser är lättnad som, i båda riktningarna – antingen "Varför känner jag inte mer än jag gör?" eller "Varför känner jag så mycket som jag gör?"
TS: Tja, känner inte många lättnad när någon som varit sjuk länge eller en äldre person dör och det infinner sig en känsla av att "de är ifrån sitt lidande"?
PO: Just det.
TS: Hur stämmer det överens med vad du säger?
PO: Tja, det är en sorts lättnad som vanligtvis baseras på en kärleksfull anknytning och det är medkänsla för någons lidande. Att någons själ befrias från sin kropp är en lättnad. Nu hör jag fortfarande en del människor säga: "Det känns inte rätt. Jag känner mig skyldig för att jag ens tänker så."
Men återigen, om man ser det utifrån deras kärlek till dem, så var det deras djupa smärta för deras smärta och deras lidande. Så att återigen koppla tillbaka det till kärlek och förstå att din älskade hade ont gör att den känslan av lättnad inte känns som att du känner något fel.
TS: Det finns en sak jag vill lyfta fram här innan vi avslutar vårt samtal. Du pratade om att du nyligen gick till graven och erbjöd en kaka – en japansk ritual till de varelser som har avlidit i din familj. Och här är något du skriver om i boken som vi kan tänka på sorg på ett annat sätt, som citerar "En pågående relation mellan de levande och de avlidna". Det fångade verkligen min uppmärksamhet – idén att när sorg dyker upp i våra liv, är det en del av en relation mellan oss och de avlidna. Det berörde mig verkligen, och jag undrar om du kan kommentera det.
PO: Ja, det kliniska sättet att beskriva det – eller åtminstone en modell – är idén om bestående band – att våra band inte upphör efter döden. När man tittar på stegen och stadierna i avslutningsmodellen så verkar det nästan, om inte göra det, antyda att bandet bryts på grund av döden – att det inte finns någon mer pågående relation. Så jag tillhör helt klart de som föredrar bestående band och att hedra relationen – att minnas, att tänkande, skrivande, ritualer, vad det nu är, fortsätter den relationen i detta liv.
Andra kulturer gör det förmodligen annorlunda och kanske mer än vi gör. Och jag tror att även i andra subkulturer i den här kulturen är det ett mycket acceptabelt sätt att tänka på det. Men jag tycker att de två orden är ett riktigt fint sätt att uttrycka det på – och det är att det är ett bestående band. Det är inte ett band som upphör på grund av döden. Och ja, att fortsätta vara i den processen att hedra det som på något sätt känns som att man hedrar det är en mycket hälsosam plats att vara på.
TS: Slutligen, Patrick, skrev du *Getting Grief Right* tillsammans med en god vän till dig och medförfattare Tim Madigan. När jag läste boken berörde det mig hur när vi känner vår sorg på ett djupt och rent sätt kan det koppla oss till vänskap, och hur mycket vi älskar vissa människor. Jag undrar om du kan kommentera det – sambandet mellan att känna vår sorg, att hedra den och vänskap.
PO: Du vet att det finns – vi sa inte detta specifikt, men låt mig – jag tycker att det är ett bra tillfälle att prata om kraften i stödgrupper som ett exempel på det. Jag hör en del personer som får kontakt med andra som gått igenom förlust och som var främlingar för dem vid dödsfallet skapa en härlig intimitet. Och de säger: "Det här känns närmare för mig än för vissa av mina vänner och familjemedlemmar, eftersom vi delar vår förlust tillsammans."
Det är så viktigt som en del av en gemenskap, och när man hör någon prata om sin förlust och man själv har upplevt sin förlust, och det finns intimitet, så är det bara en härlig, helig, djup intimitet. Det är verkligen den upplevelsen Tim och jag har haft med varandra. Vi har haft våra förluster och vi har haft vänskap i många, många år. Vi fortsatte bara att arbeta med detta och det har varit en underbar, sammanbindande tid för Tim och mig genom detta att ha delat våra förluster med varandra och att ta detta budskap till världen.
Jag tror att det är den djupaste gemenskap man kan ha när man har den typen av kontakt av kärlek, stöd, medkänsla, verklighetsdelning och att berätta sin historia för varandra. Det är vad vi hoppas ska hända med detta – att människor öppnar sig och berättar sin historia och tar emot berättelsen och skapar den där verkligt – som du beskrev det – underbara, djupa, kärleksfulla, intima kontakten med varandra.
TS: Jag har pratat med Patrick O'Malley. Tillsammans med Tim Madigan är han författaren till den nya boken Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, tack så mycket för ditt genuina hjärta och för all energi du lägger ner på att skriva den här vackra och hoppfulla boken. Tack så mycket.
PO: Tack så mycket Tami. Jag uppskattar den här gången väldigt mycket.
TS: SoundsTrue.com. Tack alla för att ni lyssnade. Många röster, en resa.
Du kan lyssna på ljudinspelningen av den här intervjun här .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!