Мислим да је начин на који се мењамо као заједница једноставно кључни за стварање окружења у којем не морамо не само да се не стидимо свог губитка, већ ни да осећамо да морамо да штитимо друге од тога ко смо, јер смо још увек у стању жалости.
ТС: Сада, желим мало дубље да се упустим у то јер кажете: „Не знам шта да кажем. Па, то није прави начин; ваше присуство је оно што је важно.“ Али, не знам шта да напишем у честитки. Не знам шта да кажем када се јавим телефоном. Једно је ако је у питању блиски пријатељ и могу само да седим поред њега, али људима који нису у том непосредном кругу једноставно не знам како да се обратим на начин који има смисла. Толико сам преплављена тугом и немам ту врсту везе. Не знам шта да радим. Који би био ваш савет за те ситуације, у којима се мислим да се многи људи налазе често?
ПО: Да, па, мислим да је опет једноставно добро и то јест да може почети са аутентичним: „Жао ми је што пролазиш кроз овај тежак период.“ И, мислим да је то најкраћа верзија повезивања. Осим тога, ако желиш, желим да чујем више о твом животу са њим или њом, о томе шта је ово значило за тебе. Желим да будем у могућности да слушам, али мислим да је заиста почетна реакција само – и може деловати претерано, али нема много других начина да се ово каже – „Веома ми је жао. Моје искрено саучешће због овога.“ Онда, [не] идите даље; [не] реците: „И, тачно знам како се осећаш.“ Или, „Знам да ће бити боље.“ Само, престаните са признањем своје туге због њихове туге.
ТС: У реду, бићу мало изазован, Патриче. Ти си стручњак, али сам прошао кроз искуство губитка и добио сам много картица на којима је писало: „Жао ми је због твог губитка.“ И приметио сам да ме у једном тренутку ниједна није додирнула нити продрла. Било је као: „Ох.“ Рекао сам: „Сви сада знају да кажу: 'Жао ми је због твог губитка'.“ Дакле, имам 50 картица на којима пише: „Жао ми је због твог губитка.“ И ниједна ме заиста није додирнула.
ПО: Тачно.
ТС: Те карте ме нису дотакле.
ПО: Да, па, ако на то погледате, а слажем се да то може бити — то је најједноставнија и најкраћа ствар за рећи. Али ако на то гледате из перспективе онога што сте желели да сте чули, дозволите ми да покушам да вам одговорим: Шта бисте желели да сте чули?
ТС: Нешто личније, „Знам колико ти је то бла, бла, бла значило.“ То би можда помогло да је било тако нешто, да. Готово је као да је Холмарк добио „Жао ми је због твог губитка.“
ПО: Тако је, тако је. Слажем се. И мислим да то поново видим као почетну тачку, али мислим да је нешто личније то што знам колико си га волео/волела — или опет, не „знам“, већ „замишљам да ће ти живот без њега/ње бити веома тежак или другачији“. Нешто што заиста има личнији додир са њима.
Или ако су познавали ту особу, рекли су: „Знао сам ко је он или она најбоље што сам могао у твом животу и каква одсутност или каква рупа то може бити за тебе.“ Такве ствари подижу ствари на виши ниво, а да се не покушава превише прописати било шта што треба да се деси. А онда мислим да је следећи ниво заиста личнији, а то је: „Реци ми више. Реци ми како си.“
ТС: Сада, након што сте седели у столици саветника и чули људе како деле са вама штетне ствари које су чули током процеса туговања, можете ли само да резимирате за наше слушаоце неке од ствари које су заиста биле – то су ствари које су историјски биле јако болне. Немојте радити ове ствари.
ПО: Да — не — неке ствари које сам чуо — мислим, најдоследнија ствар је да се то чини минимизираним. Реакција је да се каже: „Ово није толико велики губитак.“ Мислим, то је имплицитно — да знаш да те познајемо и да ћеш бити добро и да си борац — ствари које опет само мењају признање.
Понекад — и мислим да причам причу у књизи о жени која је дошла да ме види чија је беба умрла, а један од рођака јој је рекао: „Знаш, Бог је морао више да жели ту бебу него тебе.“ Па, то је штетно. Јадна жена је морала заиста да се позабави питањем [да ли је] кажњена.
Можете добити ствари које су тако оштре. Поново, нисам у могућности да проценим да ли је та жена имала лоше намере — сумњам да јесте — али то је била она врста ствари која на крају доводи до тога да неко сада мора да размисли о свом карактеру. „Да ли нешто није у реду са мном, да ли сам урадио нешто погрешно?“
Рекао бих да већина није тако повређена. Већина само на неки начин минимизира или, опет, представља клише који тежи да то поједностави. И сви клишеи обично имају алузију ка нечему што је боље - да је то позитивније. „Он или она је на бољем месту“ или „Бар су могли да живе пуним животом“. То нису нужно - у зависности од ваших уверења - неистините ствари, али нису тамо где се ја тренутно налазим. Где се сада налазим је у дубоком недостатку и болу ове везе мог живота која је изгубљена.
ТС: Сада, и још један коментар који дајете је да људи често кажу нешто попут: „Молим вас, реците ми ако могу да помогнем.“ Али, то понекад може бити најефикаснија ствар јер заправо не нудите никакву стварну помоћ - само то изговарате без икаквог праћења. Мислио сам да је то занимљиво јер знам да понекад када дође до губитка или кажем нешто слично или размишљам да кажем нешто слично, јер желим да помогнем, али се такође осећам помало неефикасно и вероватно нећу ништа учинити. Шта предлажете у вези с тим?
ПО: Па, заправо урадите нешто, знате да кажете—
ТС: О, то!
ПО: Да, то је као: „Донећу ти вечеру следећег четвртка и ако желиш да дођеш у посету, можемо. Ако не, само ћу ти је оставити.“ Или: „Чини ми се да треба покосити траву и да то могу да урадим уместо тебе.“ Или: „Да ли треба да се деца одведу по њих?“ Погледајте [и] некако користите свој радар да видите да ли постоји нешто што би се могло урадити уместо те врсте отворене понуде — јер, опет, мислим да [је] добронамерна. Али, врло мало људи ће то испунити. Дакле, мислим да ако вам интуиција ради, требало би да будете у стању да видите нешто што би се могло урадити, а затим то заиста и урадите. А онда то поново урадите.
Дакле, мислим да ожалошћени не желе да траже помоћ која им је потребна. Могу и смеју, али је добро да им се понуди. Ако вас одбију, немојте то персонализовати. Боље је да им се понуди и можда ћете сазнати мало више о томе шта им је потребно. Мислим да је то често изговарана изјава која не мора нужно временом постати бесмислена.
ТС: Мислим да је једна од замки у коју многи људи упадају — знам да упадају — једноставно избегавање. Ја једноставно некако избегавам ту особу, јер заправо не — једноставно је избегавам. И чини се да је то заправо супротно од признања које они заиста желе.
ПО: Да, и избегавање може доћи на неколико начина. Један је: „Не желим да их погоршам питајући их како су.“ Па, нека вам кажу да не желе да разговарају. Заиста бих охрабрио људе да погреше тако што ће им се рећи: „Дајеш ми више него што ми је потребно“, него да неко буде што је могуће изолованији.
Да, мислим да је важно да приђете и забележите себи ако морате, да кажете: „Годишњица је смрти. Морам да позовем.“ Или, само имејл: „Мислио сам на тебе данас.“ Или: „Знаш, дозволи ми да те одведем на кафу. Нисам баш добро познавао твог оца. Волео бих да чујем неке приче о њему.“ Мислим да је само контактирање онаква подршка коју би требало да пружамо једни другима када пролазимо кроз ово.
ТС: Сада, постоји једна реченица коју сам извукао из књиге за коју бих желео да чујем ваш коментар — она се односи на врсту слушања коју, како сте поменули, ожалошћени људи заиста жуде и требају. Ево цитата: рекли сте: „Слушање са дубоком пажњом и саосећањем буквално мења нешто у мозгу особе која се слуша.“ Мислио сам да је то веома занимљиво. Шта се дешава у мозгу особе која се слуша?
ПО: Па, знате, ми у терапијском послу радимо оно што радимо већ дуго времена без много научних доказа да је то корисно. Дакле, зар нисмо срећни што сада имамо сву ову науку о мозгу која излази? Можемо заправо да сликамо мозак и видимо да се можда нешто заиста дешава.
Дакле, мислим да се у мозгу дешава да дубоко признање и препознавање отвара ум и оно што бисмо рекли јесте да то ствара нове неуронске путеве - где могу једноставно да добијем оно што треба да кажем, да то буде признато и подржано, да не морам да се браним или самокритикујем, и то заиста има снажан ефекат на само стање ума у коме се налазимо, јер је то та љубавна, брижна, одржавајућа усклађеност. Они од нас који су се бавили родитељством, знате, научили су то пре 50 година у смислу како да слушамо децу.
Много више ћете постићи ако сте у стању да слушате и размишљате него што понекад водите и подучавате. Дешава се нешто где се моја и ваша људскост повезују. Заправо, оно што се вероватно дешава више од свега јесте осећај сигурности - да се могу осећати безбедно са том особом док јој говорим шта је у мени, и стога смо у опуштеном, не безболном стању ума, али нисмо у анксиозном стању ума које се осећа небезбедно јер осећамо да ћемо бити осуђени, критиковани или напуштени у ономе што радимо.
Дакле, мислим да ако сумирамо: „Шта та врста слушања ради?“, она ствара сигурност. Како наш ум реагује са сигурношћу? Отвара се. Способни смо да чујемо себе и разумемо и заиста створимо сопствено саосећање према себи јер разумемо да се оно што доживљавамо дешава када волимо некога.
ТС: Патриче, постоји поглавље у књизи „Прави начин суочавања са тугом “ које називаш „Култура позитивности“ и посматраш нашу савремену западну културу и како се она носи са тугом и жалошћу са нагласком на: „Преброди то! Јак си!“ Занима ме како су се тузи и жаловању приступало у другим временима и другим културама и шта мислиш да наша савремена култура треба да научи из тих других времена и култура.
ПО: Па, вероватно смо гледали на нашу културу у прединдустријском периоду када је живот био више у заједници, а они који су били у жалости били су почаствовани одређено време. Сећате се ношења црне боје или црне траке за руку.
Дакле, они који су туговали су у заједници забележени као да пролазе кроз посебно време. Теорија би била да када је индустријализација почела и заједнице су се некако урушиле и сви су се некако нагурали, није било времена нити признања тога. Дакле, мислим да смо вероватно имали добро признање и ритуале у заједници у одређеном тренутку наше културе који су се променили са модернизацијом.
Свакако још увек можете прочитати неке од антропологија других култура које заиста одвајају време и стварају ритуале за оне који тугују и помажу им да то временом прераде.
Култура позитивности – мало пишемо у књизи о историји тога и то је дубоко, дубоко, дубоко укорењено у нашој култури. Не тврдим да нешто суштински није у реду са позитивношћу. Али, када почнете да означавате емоције као негативне или позитивне, онда бисмо вероватно и емоције туге означили као негативне. А то је опасно. То опет сугерише да то радим погрешно.
Ознака негативне или позитивне емоције заиста не би требало да се примењује на многа наша људска искуства. То је једноставно оно што доживљавамо. У овој култури морамо да се боримо – и ја сам један од многих, многих гласова који покушавају да кажу да морамо имати другачији начин поступања са људима који тугују, а не да видимо да се ваљају или заглављују у негативним емоцијама, или да нису довољно позитивни. Друга ствар коју мислим да ненамерно радимо јесте да награђујемо људе који изгледају као да не тугују и назваћемо их позитивнима. Па, могу вам обећати да се многи од њих само представљају као да не тугују јер се не осећају безбедно, а када се дан заврши и врата се затворе, морају бити са својом тугом због губитка.
То се може чути у језику. „Како је он или она?“ „О, боже, ужасно им је. У потпуном су хаосу.“ Знате: „Не могу баш да устану и функционишу.“ Говорећи о њиховој тузи, „Како је он или она?“ „О, одлично су, враћају се на посао за неколико дана.“ „Стварно? Дакле, то је позитивна особа.“
Мислим да наш језик — не нужно са намером да науди — на неки начин појачава да ако вам иде добро, онда сте позитивна особа. Али, то што вам иде добро може значити да та особа једноставно мора да искључи све кроз шта пролази.
За слушаоце: будите свесни да не знате како је неко и како се презентује, то може бити оно што морају да ураде у одређеним околностима да би преживели дан. Свакако пазите да не означите њихову тугу и процес туговања као нешто што је позитивно или негативно. То једноставно не води до тога.
ТС: Патриче, у овој фази свог живота, како поштујеш своју тугу, ако хоћеш? Шта радиш у вези са својим сином Рајаном о коме си нам причао, или било којом тугом у свом животу?
ПО: Па, били смо управо на—сваки дан на годишњицу његове смрти, не радим. Нисам то радио сваки дан откако је умро, а то је било 17. маја. Дакле, 17. маја моја жена и ја смо проводили време на гробљу и имамо два или три члана породице—моја мама и тата су обоје сахрањени близу мог сина. Дакле, путујемо да бисмо то урадили.
Ова књига је заиста то била. То је био начин да му се ода почаст и постоји дубока жеља коју имам је да људи виде да сам ево овде после свих ових година. И током писања ове књиге, имао сам толико дана када би дошао талас туге и тај осећај: „Боже, данас би имао 36 година. Како би све то изгледало?“
Веома сам свестан да када изгубите некога младог као што је он био, постоји „ко је био“ и затим „ко је требало да буде“, и зато сам тога веома свестан.
Моја дивна нова јапанска снаја за Божић — ово нас је једноставно изненадило — рекла је: „Хајде да данас урадимо нешто што је у мојој култури. Можемо ли да однесемо храну на гробље?“ „Па, да, можемо то да урадимо.“ Никада није била на гробљу да види где су наши вољени сахрањени. Зато смо спаковали породицу и унуке и отишли на гробље на Божић, и ставили смо колачић на сваки гроб. Било је то нешто најслађе.
У њеној култури они – неколико пута годишње – одлазе на гробље и одају почаст својим прецима, и то чине на веома дефинисане начине. Један од начина на који то раде јесте да понесу храну да им је оставe. Дакле, она нам је донела прави поклон. То ћемо радити сваке године. Натоварићемо се за празнике и отићи на гробље и оставити мало хране.
ТС: Једна од ствари коју наглашавате у књизи „Прави начин туговања“ јесте да свако од нас има јединствен начин туговања – да не постоји један пут до туговања. Зашто је толико важно да људи то схвате – да свако од нас има јединствен начин туговања?
ПО: Мислим да је све то и даље у идеји да се побринемо да не будемо самокритични у вези са начином на који тугујемо. Говоримо о идеји да се дешава неколико ствари. Прво, имамо јединствен однос. Имамо јединствену везаност. Дакле, то је део наше јединствености.
Друго је да имамо свој тип личности. Како смо повезани у нашим основним ћелијама имаће много везе са тим. Дакле, та јединственост је у томе да не будете конкурентни или упоређивани са тим како мислите да би требало да тугујете или како видите да други људи тугују, већ да то поново прихватите као: „Ово сам ја. Ово је моја прича.“ И иако у породици свакако постоји много преклапајућих прича, и даље постоји осећај јединствености у њој.
Заиста наглашавамо ту јединственост како бисмо истакли тачку везаности – та везаност је оно што је у основи. Не можемо поново да тугујемо за онима за које нисмо везани, а везујемо се зато што волимо и зато што смо дужни да се вежемо. На ту јединственост гледамо и у смислу какви смо, ко смо, околности смрти, животне фазе у којој се налазимо. Све је то део наше приче. Дакле, када о томе говоримо, оно што заиста покушавамо да урадимо јесте да помогнемо људима да продубе своју причу. То нису ствари које не знају – наша жеља да књига то изнесе на неке начине који можда нису били очигледни.
ТС: Патриче, желим да ти поставим једно прилично проницљиво питање, ако хоћеш у извесном смислу – приметио сам да сам, док сам читао књигу „Getting Grief Right“ (Прави начин суочавања са тугом), размишљао о разним губицима у свом животу. Али сам се такође укључио у осећај туге због губитка врста и животне средине, као и других колективних проблема за целу планету. И помислио сам у себи: „Питам се шта Патрик О’Мали има да каже о исправном суочавању са тугом када је у питању туга коју осећамо због животне средине и нашег колектива.“
ПО: Били смо специфични у нашем приступу суочавању са губитком смрти, али заиста је важно разумети губитак живота на исти начин. Тај губитак живота су ствари попут оних које сте управо описали - шта се дешава у свету што нас растужује; шта се дешава широм света што нас растужује; шта се дешава са животном средином; нарушена пријатељства; развод. Једноставно има толико губитака живота.
Оно што бих рекао је да ће то поново бити јединствено у смислу ко сте и за шта сте везани. Дакле, ако приметите тај осећај туге повезан са неком врстом осећаја околине или врсте или културе или шта год да је, мислим да се мало вратите уназад и реците: „Ако осећам ову тугу, онда ми то описује везаност коју имам за одређене делове света, за одређене делове мог света, који су или угрожени или умиру, и стога ћу бити тужан због тога.“ У томе поново нема ништа нездраво или дијагностиковано. То говори о чињеници да ваше срце прима оно што прима и везује се за то, и тиме сте створили везу. А када је та веза угрожена изумирањем или смрћу или шта год да је, то је наш природни одговор - поново имамо тај осећај губитка и туге.
ТС: Шта видите — с обзиром на то да сте радили са толико људи — да ли се дешава промена када се повежемо са идејом да је наша туга последица наше везаности или наше љубави? Како то мења особу која тугује?
ПО: Па, мислим да то смањује притисак. И теже је расправљати се са „Сада када сам тужан, ради се о мојој љубави“ него са „Шта није у реду са мном?“. Мислим да је важно - скренућу са овога само на тренутак да бих говорио о компликованој везаности.
То помињем у књизи. Видим много људи који се питају зашто не тугују, или зашто можда чак осећају - и то је људима веома тешко рећи - осећај олакшања. Па, то је исти принцип, а то је да је та везаност била компликована. Та везаност - ако је уопште желите тако назвати - можда је била опасна.
Много људи ми дође и каже, знате, „Неко у мом животу је умро и требало би да осећам више него што осећам.“ Добијам супротно уместо: „Зашто толико осећам?“
Па, када уђемо у ту причу, обично оно што видимо – или шта се на крају дешава – јесте да је сама везаност била у опасности јер није била безбедна. То је иста врста олакшања коју видим код људи који су схватили да је њихова туга због љубави. Видим много олакшања код људи који разумеју да чињеница да не тугују није мана карактера – не тугују као што су мислили да хоће, већ је заправо заснована на везаности која је била сложена, а можда чак и на везаности која је била болна и штетна.
Дакле, углавном — да одговорим на питање — оно што видим јесте олакшање, у оба смера — или „Зашто се не осећам више него што се осећам?“ или „Зашто се осећам толико колико се осећам?“
ТС: Па, зар многи људи не осећају олакшање када неко ко је дуго био болестан или старија особа умре и постоји осећај „Они су ван своје патње“?
ПО: Тачно.
ТС: Како се то уклапа у оно што кажеш?
ПО: Па, то је врста олакшања која се обично заснива на љубавној везаности, а то је саосећање према нечијој патњи. Ослобађање нечије душе из тела је олакшање. Још увек чујем неке људе како кажу: „То ми се не чини исправним. Осећам се кривим што то уопште помислим.“
Али опет, ако на то гледате из перспективе њихове љубави према њима, то је био њихов дубоки бол због њиховог бола и патње. Дакле, поново то повезати са љубављу и разумети да је ваша вољена особа патила чини да тај осећај олакшања не буде као да осећате нешто погрешно.
ТС: Желим да истакнем једну ствар пре него што завршимо наш разговор. Причали сте о недавном одласку на гробље и нуђењу колачића – јапански ритуал бићима која су преминула у вашој породици. А ево нечега о чему пишете у књизи, да можемо другачије посматрати тугу, као цитат: „Трајни однос између живих и преминулих.“ То ми је заиста привукло пажњу – ова идеја да када се туга појави у нашем животу, она је део односа између нас и преминулих. То ме је заиста дирнуло и питам се да ли можете да прокоментаришете то.
ПО: Да, врста клиничког начина описивања тога – или барем модела – јесте идеја трајних веза – да наше везе не престају након смрти. Када погледате кораке и фазе у моделу затварања, готово је, ако не имплицира, да је веза прекинута због смрти – да више нема трајне везе. И тако, ја сам очигледно у табору трајних веза и тог поштовања везе – тог сећања, тог размишљања, писања, ритуала, шта год то било, наставља ту везу у овом животу.
Друге културе то вероватно раде другачије, а можда и више него ми. И мислим да је у другим, чак и у поткултурама у овој култури, то веома прихватљив начин размишљања о томе. Али, верујем да су те две речи заиста леп начин да се то каже - а то је да је то трајна веза. То није веза која се завршава због смрти. И да, остати у том процесу поштовања тога на било који начин је веома здраво место за постојање.
ТС: Коначно, Патриче, написали сте књигу „Getting Grief Right“ са својим добрим пријатељем и коаутором Тимом Мадиганом. Док сам читао књигу, једна од ствари која ме је дирнула јесте како нас, када осећамо своју тугу на дубок и чист начин, она може повезати са пријатељством и колико волимо одређене људе. Питам се да ли можете да прокоментаришете то - везу између осећања наше туге, њеног поштовања и пријатељства.
ПО: Знате да постоје — нисмо ово конкретно рекли, али дозволите ми — мислим да је право време да говоримо о моћи група за подршку као примеру тога. Чућу неке људе који се повезују са другима који су прошли кроз губитак, а који су им били странци у време смрти, како стварају дивну интимност. И рећи ће: „Ово ми се чини ближим него неким мојим пријатељима и члановима породице, јер заједно делимо наш губитак.“
То је веома важно као део заједнице, и када чујете некога како прича о свом губитку, а и ви сте доживели губитак, и постоји интимност, то је једноставно дивна, света, дубока интимност. То је свакако искуство које смо Тим и ја имали једно са другим. Имали смо своје губитке и били смо пријатељи много, много година. Једноставно смо наставили да радимо на овоме и то је било дивно, зближавајуће време за Тима и мене кроз ово, да поделимо наше губитке једни са другима и да ову поруку пренесемо свету.
Мислим да је то најдубља заједница коју можете имати када имате такву везу љубави, подршке, саосећања, дељења стварности и причања своје приче једни са другима. То је оно што се надамо да ће се десити из овога - да ће се људи отворити и испричати своју причу и примити причу и створити ту заиста - како сте је описали - само дивну, дубоку, љубавну, интимну везу једни са другима.
ТС: Разговарао сам са Патриком О’Малијем. Заједно са Тимом Медиганом, он је аутор нове књиге „Право суочавање са тугом: Проналажење ваше приче о љубави у тузи губитка“. Патриче, хвала ти пуно на твом искреном срцу и на свој енергији коју си уложио у писање ове прелепе и надајуће књиге. Хвала ти пуно.
ПО: Па, хвала ти Тами. Веома ценим ово време.
ТС: SoundsTrue.com. Хвала свима што сте слушали. Много гласова, једно путовање.
Аудио снимак овог интервјуа можете послушати овде .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!