Crec que la manera com canviem com a comunitat és crucial per poder crear un entorn on no només no ens avergonyim de la nostra pèrdua, sinó que tampoc no sentim que hem de protegir els altres de qui som perquè encara estem en estat de dol.
TS: Ara, vull aprofundir una mica més en això perquè estàs dient: "No sé què dir. Bé, aquesta no és la manera correcta de fer-ho; és la teva presència el que importa". Però no sé què escriure a la targeta. No sé què dir quan parlo per telèfon. Una cosa és si és un amic proper i puc seure al seu costat, però per a les persones que no formen part d'aquest cercle immediat, simplement no sé com contactar-hi d'una manera que tingui sentit. Estic tan aclaparada per la tristesa i no tinc el tipus de connexió. No sé què fer. Quin seria el teu consell per a aquestes situacions, en les quals crec que molta gent es troba moltes vegades?
PO: Sí, bé, crec que allò simple és bo, i és que pot començar amb un autèntic: "Sento molt que estiguis passant per aquest moment difícil". I crec que aquesta és la versió més curta de la connexió. Més enllà d'això, si vols, vull sentir més sobre la teva vida amb ell o ella, sobre què ha significat això per a tu. Vull poder escoltar, però crec que la resposta realment inicial és simplement, i pot semblar exagerat, però no hi ha moltes altres maneres de dir-ho, "Ho sento molt. El meu condol per això". Aleshores, no vagis més enllà; no diguis: "I sé exactament com et sents". O "Sé que millorarà". Simplement, aconsegueix reconèixer el teu dolor pel seu dolor.
TS: D'acord, seré una mica difícil, Patrick. Tu ets l'expert, però jo vaig passar per una experiència de pèrdua i vaig rebre moltes cartes que deien: "Ho sento per la teva pèrdua". I, en un moment donat, vaig notar que cap d'elles em va tocar ni em va penetrar. Va ser com: "Oh". Vaig pensar: "Tothom sap dir ara: 'Ho sento per la teva pèrdua'". Així doncs, tinc 50 cartes que diuen: "Ho sento per la teva pèrdua". I, cap d'elles realment em va tocar.
PO: Correcte.
TS: Aquelles cartes no em van tocar.
PO: Sí, bé, si ho mires i hi estic d'acord, això és el més simplista i breu que es pot dir. Però si ho mires des del que t'hauries agradat sentir, deixa'm intentar explicar-te-ho: què t'hauries agradat sentir?
TS: Una cosa més personal, "Sé quant va significar per a tu bla, bla, bla". Això potser hauria ajudat si hi hagués hagut alguna cosa així, sí. És gairebé com si Hallmark hagués dit: "Ho sento per la teva pèrdua".
PO: D'acord, d'acord. I vull dir que ho veig com un punt de partida, però crec que una cosa més personal és que sé quant l'estimaves, o no "ho sé", sinó "imagino que la teva vida sense ell o ella serà molt dura o diferent". Una cosa que sí que tingui un toc més personal.
O si coneixien la persona, haurien de dir: "Sabia qui era ell o ella el millor que vaig poder a la teva vida i quina absència o quin buit podia suposar per a tu". Aquest tipus de coses tornen a pujar el nivell sense intentar prescriure en excés res del que ha de passar. I després crec que el següent nivell és, sens dubte, el més personal i és: "Digues-me més. Digues-me com estàs".
TS: Ara, després d'haver estat asseguts a la cadira del terapeuta i haver escoltat la gent compartir amb tu les coses perjudicials que han sentit durant el procés de dol, pots resumir per als nostres oients algunes de les coses que realment van ser... aquestes són les coses que històricament s'han reportat com a molt doloroses. No facis aquestes coses.
PO: Sí, el no... algunes de les coses que he sentit... vull dir, el més consistent és que sembla minimitzat. La resposta és dir: "Aquesta no és una pèrdua tan gran". Vull dir, això és el que s'implica: que saps que et coneixem i que et posaràs bé i que ets un lluitador, coses que, de nou, simplement canvien el reconeixement.
Ara, de vegades —i crec que explico una història al llibre sobre una dona que va venir a veure'm a qui li havia mort el nadó i un dels familiars li va dir: "Saps, Déu devia voler realment aquest nadó més que tu". Bé, això és perjudicial. La pobra dona va haver de treballar molt la qüestió de [si estava] sent castigada.
Pots aconseguir coses que tenen un avantatge com aquest. De nou, no puc jutjar si aquella dona tenia mala intenció —dubto que en tingués—, però era el tipus de cosa que acaba fent que algú hagi de reflexionar sobre el seu propi caràcter. "Hi ha alguna cosa malament amb mi, he fet alguna cosa malament?"
Jo diria que la majoria no fa mal d'aquesta manera. La majoria simplement minimitza les coses o, de nou, és un clixé que tendeix a simplificar-les. I tots els clixés solen tenir un gir cap a alguna cosa millor, que és més positiu. "Ell o ella està en un lloc millor" o "Almenys ha pogut viure una vida plena". Aquestes no són necessàriament -depenent de les teves creences- coses falses, però no són on sóc ara mateix. On sóc ara mateix és en la profunda pèrdua i el dolor d'aquesta relació de la meva vida que s'ha perdut.
TS: Ara, i un altre comentari que fas és que sovint la gent diu alguna cosa com ara: "Si us plau, fes-me saber si et puc ajudar". Però, això de vegades no pot ser el més efectiu perquè realment no estàs oferint cap ajuda real; simplement ho estàs dient sense cap seguiment. Em va semblar interessant perquè sé que de vegades, quan hi ha una pèrdua, o dic alguna cosa així o penso dir alguna cosa així, perquè vull ajudar però també em sento una mica ineficaç i probablement no faré res. Quin és el teu suggeriment al respecte?
PO: Bé, fes alguna cosa, saps dir...
TS: Oh, això!
PO: Sí, això. És com: "Et portaré el sopar dijous que ve i si vols venir a veure't, podem venir. Si no, simplement te'l deixaré". O bé: "Em sembla que cal tallar la gespa i puc fer-ho per tu". O bé: "Cal recollir els nens?". Mira [i] utilitza el teu radar per veure si hi ha alguna cosa a fer en lloc d'aquest tipus d'oferta oberta, perquè, de nou, crec que [és] benintencionada. Però, molt poca gent ho durà a terme. Així que, crec que si la teva intuïció et funciona, hauries de ser capaç de veure alguna cosa que es podria fer i després fer-ho realment. I després tornar-ho a fer.
Així doncs, crec que les persones en dol no volen haver de sol·licitar l'ajuda que necessiten. Poden i potser ho faran, però és bo que se'ls ofereixi. Si et rebutgen, no ho personalitzis. És millor haver-ho ofert i potser aprendràs una mica més sobre el que necessiten. Crec que és una afirmació que es repeteix sovint i que amb el temps no necessàriament esdevé insignificant.
TS: Crec que una de les trampes en què cau molta gent —ja sé que hi cau— és simplement evitar-ho. Jo simplement evito aquesta persona d'alguna manera, perquè realment no... simplement evito. I sembla que això és en realitat el contrari del reconeixement que realment volen.
PO: Sí, i l'evitació pot venir de dues maneres. Una és: "No vull que se sentin pitjor preguntant-los com estan". Bé, deixa que et diguin que no volen parlar. Realment animaria a la gent a pecar de sentir-se dir: "Em dones més del que necessito", en lloc que algú estigui tan aïllat com pugui.
Sí, crec que és important apropar-s'hi i prendre nota si cal, per dir: "És l'aniversari de la mort. Necessito fer una trucada". O simplement un correu electrònic: "Estava pensant en tu avui". O bé: "Saps, deixa'm portar-te a prendre un cafè. No coneixia gaire bé el teu pare. M'agradaria sentir algunes històries sobre ell". Crec que només contactar amb algú ja és oferir el tipus de suport que hauríem de donar-nos mútuament quan passem per això.
TS: Ara, hi ha una frase que he tret del llibre sobre la qual m'agradaria que comentessis: té a veure amb el tipus d'escolta que has esmentat que les persones en dol realment anhelen i necessiten. I aquí tens la cita: vas dir: "Escoltar amb profunda atenció i compassió canvia literalment alguna cosa al cervell de la persona que s'escolta". Em va semblar molt interessant. Què passa al cervell de la persona que s'escolta?
PO: Bé, ja saps que nosaltres, en el negoci de la teràpia, hem estat fent el que hem estat fent durant molt de temps sense gaire evidència científica que sigui útil. Així doncs, no tenim sort que ara tenim tota aquesta ciència del cervell que està sortint? Podem fer fotos del cervell i veure que potser alguna cosa realment està passant.
Així doncs, crec que el que passa al cervell és que el reconeixement profund obre la ment i el que diríem és que crea noves vies neuronals, on puc dir el que necessito dir, que ho reconeguin i ho recolzin, sense haver de defensar-me ni autocriticar-me, i realment té un efecte poderós en l'estat mental en què ens trobem perquè és aquesta sintonització amorosa, afectuosa i afectuosa. Aquells de nosaltres que hem fet de pares, ja sabeu, ho vam aprendre fa 50 anys pel que fa a com escoltem els nens.
Arribes molt més lluny si ets capaç d'escoltar i reflexionar que si de vegades guies i entrenes. Passa alguna cosa on la meva humanitat i la teva humanitat connecten. Realment, el que probablement passa més que res és la sensació de seguretat, que puc sentir-me segur amb aquesta persona mentre li explico el que hi ha dins meu, i així estem en un estat mental relaxat, no sense dolor, però no estem en un estat mental ansiós que ens sentim insegurs perquè sentim que ens jutjaran, criticaran o abandonaran en allò que estem fent.
Així doncs, crec que si resumim "Què fa aquesta mena d'escolta?", crea seguretat. Com respon la nostra ment amb seguretat? S'obre. Som capaços d'escoltar-nos a nosaltres mateixos i entendre'ns i crear realment la nostra pròpia autocompassió perquè entenem que el que estem experimentant és el que passa quan estimem algú.
TS: Patrick, hi ha un capítol a *Getting Grief Right* que anomenes "La cultura de la positivitat", i analitza la nostra cultura occidental contemporània i com gestiona el dol i el dolor amb aquesta èmfasi en "Subsegueix-ho! Ets fort!". Tinc curiositat per saber com s'ha abordat el dol i el dol en altres èpoques i altres cultures, i què creus que la nostra cultura contemporània ha d'aprendre d'aquestes altres èpoques i cultures.
PO: Bé, probablement vam fixar-nos en la nostra cultura, en l'època preindustrial, quan la vida era més comunitària i els que estaven en dol eren honorats durant un període de temps. Recordeu portar el braçalet negre o negre.
Així doncs, es va observar a la comunitat que aquells que estaven de dol passaven per un moment especial. La teoria seria que quan va començar la industrialització i les comunitats es van col·lapsar i tothom s'hi va amuntegar, no hi va haver cap moment ni reconeixement d'això. Per tant, crec que probablement vam tenir un bon reconeixement i rituals a la comunitat en un moment determinat de la nostra pròpia cultura que han canviat amb la modernització.
Certament, encara es pot llegir alguna cosa de l'antropologia d'altres cultures que realment es prenen un temps i creen rituals per als que estan de dol i els ajuden a processar-ho amb el temps.
La cultura de la positivitat —escrivim una mica al llibre sobre la seva història i és molt, molt, molt arrelada a la nostra cultura. No estic afirmant que hi hagi alguna cosa inherentment malament en la positivitat. Però, quan comences a etiquetar les emocions com a negatives o positives, probablement etiquetaríem les emocions de dol com a negatives. I això és perillós. Això torna a suggerir que ho estic fent malament.
L'etiqueta d'emoció negativa o positiva realment no s'hauria d'aplicar a moltes de les nostres experiències humanes. Simplement és el que estem experimentant. En aquesta cultura, hem de lluitar, i sóc una de les moltes veus que intenten dir que necessitem una manera diferent de tractar les persones que pateixen i no veure que s'estan revolcant o atrapades en emocions negatives, o que no són prou positives. L'altra cosa que crec que fem sense voler és recompensar les persones que semblen que no estan de dol i les anomenarem positives. Bé, us puc prometre que molts d'ells només presenten que no estan de dol perquè no se senten segurs, i quan s'acaba el dia i es tanca la porta, han d'estar amb la tristesa per la seva pèrdua.
Això es pot sentir en el llenguatge. "Com està?" "Mare meva, ho estan fent fatal. Són un desastre." Ja saps: "No es poden aixecar ni funcionar." Parlant del seu dolor, "Com està?" "Oh, estan genials, tornen a la feina d'aquí a uns dies." "De debò? Així que és una persona positiva."
Crec que el nostre llenguatge —no necessàriament amb la intenció de fer mal— reforça d'alguna manera que si ho estàs fent bé, aleshores ets una persona positiva. Però, fer-ho bé pot significar que aquesta persona simplement ha de tancar tot el que està passant.
Per als oients: sigueu conscients que no sabeu com està algú i com es presenta, ja que pot ser el que hagin de fer en una circumstància determinada per superar el dia. Per descomptat, aneu amb compte de no etiquetar el seu dol i el seu procés de dol com quelcom positiu o negatiu. Simplement no condueix a això.
TS: En aquest moment de la teva vida, Patrick, com honores el teu dol, si es pot dir així? Què fas en relació amb el teu fill petit, Ryan, del qual ens vas parlar, o amb qualsevol altre dol de la teva vida?
PO: Bé, acabem de... cada dia de l'aniversari de la seva mort, no treballo. No ho he fet cada dia des que va morir, i això va ser el 17 de maig. Així doncs, el 17 de maig la meva dona i jo vam passar el temps al cementiri i tenim dos o tres familiars (la meva mare i el meu pare estan enterrats a prop del meu fill). Així que fem aquest viatge per fer això.
Aquest llibre realment ha estat això. Ha estat una manera d'honorar-lo i tinc un profund desig que la gent vegi que aquí estic després de tots aquests anys. I en el procés d'escriure aquest llibre, he tingut molts dies en què em va venir una onada de tristesa i aquesta sensació de: "Déu meu, avui faria 36 anys. Com seria tot això?"
Sóc molt conscient que quan perds algú tan jove com ell hi ha un "qui era" i després un "qui se suposava que havia de ser", i per això sóc molt conscient d'això.
La meva encantadora nora japonesa, per Nadal —això ens va agafar desprevinguts—, va dir: "Fem alguna cosa avui que sigui de la meva cultura. Podem portar menjar al cementiri?" "Doncs sí, podem fer-ho". No havia estat mai al cementiri per veure on estan enterrats els nostres éssers estimats. Així que vam recollir la família i els néts i vam anar al cementiri el dia de Nadal, i vam posar una galeta a cada tomba. Va ser la cosa més dolça.
A la seva cultura, diverses vegades a l'any, van al cementiri i honoren els seus avantpassats, i ho fan de maneres molt definides. I una de les maneres de fer-ho és portant menjar per deixar-los. Així doncs, ens va portar un regal de debò. Ho farem cada any. Ens carregarem els dies festius, anirem al cementiri i hi deixarem menjar.
TS: Ara, una de les coses que emfatitzes a Getting Grief Right és que cadascú de nosaltres té una manera única de fer el dol, que no hi ha un únic camí cap al dol. Per què és tan important que la gent entengui això, que cadascú de nosaltres té una manera única de fer el dol?
PO: Crec que tot això encara rau en la idea d'assegurar-nos que tenim cura de no ser autocrítics sobre com fem el dol. Parlem de la idea que passen diverses coses. Una és que tenim una relació única. Tenim un vincle únic. Així que això forma part de la nostra singularitat.
L'altra és que tenim el nostre propi tipus de personalitat. La manera com estem connectats a les nostres cèl·lules bàsiques hi tindrà molt a veure. Per tant, aquesta singularitat no ha de ser competitiu ni comparatiu amb com penses que hauries de fer el dol o com veus que altres persones fan el dol, sinó que, de nou, ho has de reconèixer com a "Aquest és el que sóc. Aquesta és la meva història". I tot i que certament hi ha moltes històries que se superposen dins d'una família, encara hi ha una sensació d'unicitat.
Realment emfatitzem aquesta singularitat per treure a la llum el punt d'afecció; aquest afecció és la base. No podem tornar a plorar a qui no estem afeccionats i ens afeccionem perquè estimem i perquè estem obligats a afeccionar-nos. Mirem aquesta singularitat tant en termes de com som, qui som, les circumstàncies de la mort, l'etapa de la vida en què ens trobem. Tot això forma part de la nostra història. Així doncs, quan parlem d'això, el que realment intentem fer de nou és ajudar la gent a aprofundir en la seva història. No són coses que no coneixen; el nostre desig per al llibre és treure-ho a la llum d'algunes maneres que potser no han estat evidents.
TS: Et vull fer, Patrick, una pregunta que ens arriba, si vols, en cert sentit. Vaig notar que, mentre llegia el llibre "Getting Grief Right" , vaig reflexionar sobre diverses pèrdues de la meva vida. Però també vaig sentir un sentiment de dolor per la pèrdua d'espècies i el medi ambient, i altres problemes col·lectius per a tot el planeta. I vaig pensar: "Em pregunto què dirà Patrick O'Malley sobre com afrontar el dol quan es tracta del dolor que sentim pel medi ambient i el nostre col·lectiu".
PO: Vam ser específics en el nostre enfocament per tractar les pèrdues per mort, però realment és molt important entendre les pèrdues vives de la mateixa manera. Aquesta pèrdua viva són coses com les que acabes de descriure: què passa al món que ens entristeix; què passa arreu del món que ens entristeix; què passa amb el medi ambient; amistats fracturades; divorci. Hi ha tantes pèrdues vives.
El que jo diria és que això serà únic pel que fa a qui ets i a allò a què et sents aferrat. Així doncs, si notes aquests sentiments de dolor relacionats amb una mena de sentit de l'entorn, l'espècie, la cultura o el que sigui, crec que hauries de tornar una mica enrere i dir: "Si sento aquesta tristesa, aleshores m'està descriuent un aferrament que tinc a certes parts del món, a certes parts del meu món, que estan en perill o s'estan morint, i per tant estaré trist per això". No hi ha res de poc saludable o diagnosticable en això. Parla del fet que el teu cor rep el que rep i s'hi uneix, i en això has creat un vincle. I quan aquest vincle està amenaçat per l'extinció, la mort o el que sigui, aquesta és la nostra resposta natural: tornar a tenir aquesta sensació de pèrdua i tristesa.
TS: Què veus, havent treballat amb tanta gent, és el canvi que es produeix quan ens connectem amb la idea que el nostre dol és una funció del nostre afecció o del nostre amor? Com canvia això la persona que pateix?
PO: Bé, crec que el que fa és alleujar la pressió. I és [més difícil] argumentar amb "Ara que estic trista, es tracta del meu amor" que amb "Què em passa?". Crec que és important... em desviaré un segon per parlar d'un aferrament complicat.
Ho esmento al llibre. Veig molta gent que es pregunta per què no està de dol, o per què potser fins i tot sent —i això és molt difícil de dir per a la gent— una sensació d'alleujament. Bé, és el mateix principi, i és que aquell aferrament era complicat. Aquell aferrament —si és que el voleu anomenar així— potser era perillós.
Molta gent ve i em diu: "Algú a la meva vida ha mort i hauria de sentir més del que sento". Jo rebo el contrari en comptes de: "Per què sento tant?"
Bé, quan entrem en aquesta història, normalment el que veiem —o el que acaba passant— és que l'afecció en si estava en perill perquè no era segura. És el mateix tipus d'alleujament que veig en les persones que es van adonar que la seva tristesa és per l'amor. Veig molt d'alleujament en les persones que entenen que el fet que no estiguin de dol no és un defecte de caràcter —no estan de dol com pensaven que farien, sinó que realment es basa en una afecció complexa, i potser una afecció que fins i tot va ser dolorosa i perjudicial.
Així doncs, principalment —per respondre a la pregunta—, el que veig és alleujament que, en qualsevol direcció, o bé "Per què no sento més del que sento?" o bé "Per què sento tant com sento?".
TS: Bé, no sent molta gent alleujament quan algú que ha estat malalt durant molt de temps o una persona gran mor i hi ha la sensació que "han superat el seu patiment"?
PO: Correcte.
TS: Com encaixa això amb el que dius?
PO: Bé, això és una mena d'alleujament que normalment es basa en un vincle amorós i és la compassió pel sofriment d'algú. Que l'ànima d'algú s'alliberi del seu cos és un alleujament. Ara bé, encara sento algunes persones dient: "Això no em sembla bé. Em sento culpable fins i tot per pensar-ho".
Però, de nou, si ho mireu des del punt de vista del seu amor per ells, era el seu dolor profund pel seu dolor i el seu patiment. Així doncs, tornar a vincular això a l'amor i entendre que el vostre ésser estimat estava patint fa que aquesta sensació d'alleujament no sembli que esteu sentint alguna cosa malament.
TS: Hi ha una cosa que vull destacar abans d'acabar la nostra conversa. Parlaves de com recentment vas anar a la tomba i vas oferir una galeta, un ritual japonès, als éssers que han mort de la teva família. I aquí tens una cosa que escrius al llibre sobre la qual podem pensar en el dol d'una manera diferent, com ara "Una relació contínua entre els vius i els difunts". Això em va cridar molt l'atenció: aquesta idea que quan el dol sorgeix a la nostra vida, forma part d'una relació entre nosaltres i els difunts. Això em va tocar molt, i em pregunto si pots comentar-ho.
PO: Sí, la manera clínica de descriure això —o si més no un model— és la idea dels vincles duradors, que els nostres vincles no s'aturen després de la mort. Quan observes els passos i les etapes del model de tancament, gairebé sembla que, si no ho fa, implica que el vincle es trenca a causa de la mort, que ja no hi ha una relació contínua. I, per tant, clarament estic en el camp dels vincles duradors i d'aquest honor a la relació, que recordar, que pensar, escriure, rituals, siguin el que siguin, continua aquesta relació en aquesta vida.
Altres cultures probablement ho fan de manera diferent i potser més que nosaltres. I crec que en altres subcultures, fins i tot d'aquesta cultura, aquesta és una manera molt acceptable de pensar-hi. Però crec que aquestes dues paraules són una manera molt bonica de dir-ho, i és que és un vincle durador. No és un vincle que s'acaba per la mort. I sí, mantenir-se en aquest procés d'honorar que, de la manera que sigui, sembli que s'honora és un lloc molt saludable.
TS: Finalment, Patrick, vas escriure Getting Grief Right amb un bon amic teu i coautor Tim Madigan. Mentre llegia el llibre, una de les coses que em va commoure va ser com quan sentim el nostre dol d'una manera profunda i pura, ens pot connectar amb l'amistat i quant estimem certes persones. Em pregunto si pots comentar això: la connexió entre sentir el nostre dol, honrar-lo i l'amistat.
PO: Ja saps que n'hi ha —no ho hem dit específicament, però deixa'm— crec que és un bon moment per parlar del poder dels grups de suport com a exemple d'això. Sentiré algunes persones que es connecten amb altres persones que han passat per una pèrdua i que eren desconegudes per a elles en el moment de la mort i creen una intimitat encantadora. I diran: "Això em sembla més proper que alguns dels meus amics i familiars, perquè compartim la nostra pèrdua junts".
Això és molt important com a part d'una comunitat, i quan sents algú parlar de la seva pèrdua i tu també l'has patit, i hi ha intimitat, és simplement una intimitat encantadora, sagrada i profunda. Aquesta és sens dubte l'experiència que en Tim i jo hem tingut junts. Hem tingut les nostres pèrdues i hem tingut amistat durant molts, molts anys. Simplement hem continuat treballant en això i ha estat un moment meravellós i d'unió per a en Tim i per a mi, haver compartit les nostres pèrdues i portar aquest missatge al món.
Crec que és la comunitat més profunda que pots tenir quan tens aquest tipus de connexió d'amor, suport, compassió, compartició de la realitat i explicació de la teva història els uns als altres. Això és el que esperem que passi amb tot això: que la gent s'obri i expliqui la seva història, la rebi i creï aquesta connexió realment, tal com ho has descrit, meravellosa, profunda, amorosa i íntima entre ells.
TS: He estat parlant amb en Patrick O'Malley. Juntament amb en Tim Madigan, és l'autor del nou llibre *Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss*. Patrick, moltes gràcies pel teu sincer cor i per tota l'energia que has posat en escriure aquest llibre preciós i esperançador. Moltes gràcies.
PO: Bé, gràcies Tami. Agraeixo molt aquest temps.
TS: SoundsTrue.com. Gràcies a tothom per escoltar. Moltes veus, un sol viatge.
Podeu escoltar l'enregistrament d'àudio d'aquesta entrevista aquí .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!