Se, miten muutumme yhteisönä, on mielestäni ratkaisevan tärkeää sellaisen ympäristön luomiseksi, jossa meidän ei tarvitse paitsi hävetä menetystämme, myös tuntea, että meidän on suojeltava muita siltä, keitä olemme, koska olemme edelleen surun tilassa.
TS: Haluan nyt kaivautua hieman syvemmälle, koska sanot: "En tiedä mitä sanoa. No, se ei ole oikea tapa edetä; läsnäolosi on se, millä on väliä." Mutta en tiedä, mitä kirjoittaisin korttiin. En tiedä mitä sanoa, kun soitan puhelimeen. Yksi asia on, jos kyseessä on läheinen ystävä ja voin vain istua hänen vieressään, mutta ihmisille, jotka eivät ole tuossa lähipiirissä, en yksinkertaisesti tiedä, miten tavoittaa heidät järkevällä tavalla. Olen niin surun murtama, eikä minulla ole sellaista yhteyttä. En tiedä, mitä tehdä. Mitä neuvoja antaisit tällaisiin tilanteisiin, joihin monet ihmiset mielestäni usein joutuvat?
PO: Kyllä, no, mielestäni yksinkertainen on hyvästä, ja se voi alkaa aidolla sanomalla: "Olen pahoillani, että käyt läpi tätä vaikeaa aikaa." Ja se on mielestäni lyhin mahdollinen tapa olla yhteydessä. Sen lisäksi – jos haluat – haluan kuulla lisää elämästäsi hänen kanssaan, siitä, mitä tämä on merkinnyt sinulle. Haluan pystyä kuuntelemaan, mutta mielestäni ensimmäinen reaktio on – ja se saattaa tuntua liioitellulta, mutta ei ole montaa muuta tapaa sanoa tätä – "Olen todella pahoillani. Osanottoni sinulle tästä." Älä sitten mene pidemmälle; älä sano: "Ja tiedän tarkalleen, miltä sinusta tuntuu." Tai "Tiedän, että se paranee." Lopeta vain tunnustamalla surusi heidän surustaan.
TS: Okei, olen tässä vähän haastava, Patrick. Sinä olet asiantuntija, mutta koin menetyksen ja sain monia kortteja, joissa luki: "Olen pahoillani menetyksestäsi." Ja huomasin, ettei yksikään niistä koskettanut minua tai lävistänyt minua. Se oli vähän kuin: "Voi." Minä olin kuin: "Kaikki tietävät nyt sanoa: 'Olen pahoillani menetyksestäsi'." Joten minulla on 50 korttia, joissa lukee: "Olen pahoillani menetyksestäsi." Ja yksikään niistä ei oikeastaan koskettanut minua.
PO: Aivan.
TS: Nuo kortit eivät koskettaneet minua.
PO: Kyllä, no, jos sitä katsot – ja olen samaa mieltä – se voi olla yksinkertaisesti ja lyhyesti sanottuna. Mutta jos sitä katsot siltä kannalta, mitä toivoit kuulleesi, yritän palauttaa mieleeni: Mitä olisit toivonut kuulevasi?
TS: Jotain henkilökohtaisempaa: "Tiedän, kuinka paljon blaa, blaa, blaa merkitsi sinulle." Se olisi ehkä auttanut, jos siinä olisi ollut jotain sellaista, kyllä. Ihan kuin Hallmark olisi saanut sen kiinni: "Olen pahoillani menetyksestäsi."
PO: Aivan, aivan. Olen samaa mieltä. Ja tarkoitan, että näen sen jälleen lähtökohtana, mutta mielestäni jotain henkilökohtaisempaa on se, että tiedän kuinka paljon rakastit häntä – tai taaskaan, ei "tiedän", vaan "kuvittelen, että elämäsi ilman häntä tulee olemaan hyvin vaikeaa tai erilaista". Jotain, jolla on heihin henkilökohtaisempi kosketus.
Tai jos he tuntisivat henkilön, he voisivat sanoa: "Tiesin parhaani mukaan kuka hän oli elämässäsi ja mikä poissaolo tai aukko hän sinulle voi olla." Tällaiset asiat vievät asian taas askeleen ylöspäin yrittämättä liikaa määrätä mitään, mitä pitäisi tapahtua. Ja sitten mielestäni seuraava taso on todellakin henkilökohtaisempi ja se on: "Kerro minulle lisää. Kerro minulle, miten voit."
TS: Nyt kun olen istunut neuvojan tuolissa ja kuullut ihmisten kertovan kanssasi suruprosessin aikana kuulemistaan vahingollisista asioista, voisitko tiivistää kuuntelijoillemme joitakin asioita, jotka olivat todella – nämä ovat asioita, joista on raportoitu historiallisesti olevan niin tuskallisia. Älkää tehkö näitä asioita.
PO: Kyllä – älä – joitakin kuulemiani asioita – tarkoitan, että johdonmukaisinta on, että sitä vähätellään. Vastaus on: "Tämä ei ole niin suuri menetys." Tarkoitan, että se on implisiittinen asia – että tiedät, että tunnemme sinut ja että tulet pärjäämään ja olet taistelija – asioita, jotka taas vain muuttavat tunnustusta.
Joskus – ja luulenpa, että kerron kirjassani tarinan naisesta, joka tuli katsomaan minua ja jonka vauva oli kuollut, ja yksi sukulaisista sanoi hänelle: "Tiedätkö, Jumalan on täytynyt haluta sitä vauvaa enemmän kuin sinua." No, se on vahingollista. Köyhän naisen täytyi todella pohtia, rangaistiinko häntä.
On olemassa asioita, jotka ovat tuollaisia teräviä. Jälleen kerran, en pysty arvioimaan, oliko tuolla naisella pahoja aikomuksia – epäilen, että oli – mutta se oli sellaista, että jonkun on nyt ajateltava omaa luonnettaan. "Onko minussa jotain vikaa, teinkö jotain väärin?"
Sanoisin, että enemmistö ei ole tuolla tavalla loukkaava. Enemmistö vain jollain tavalla vähättelee tai, jälleen kerran, yksinkertaistaa asiaa kliseisesti. Ja kaikilla kliseillä on yleensä jokin käänne kohti jotakin parempaa – positiivisempaa. "Hän on paremmassa paikassa" tai "Ainakin hän sai elää täyttä elämää." Nämä eivät välttämättä – uskomuksistasi riippuen – ole totta, mutta ne eivät ole sitä, missä olen juuri nyt. Olen juuri nyt syvässä kaipauksessa ja tuskassa tämän elämäni menetettyyn ihmissuhteeseen liittyen.
TS: Toinen kommenttisi on, että ihmiset usein sanovat jotain tyyliin: "Kerro minulle, jos voin auttaa." Mutta se ei aina ole tehokkain asia, koska et oikeastaan tarjoa mitään todellista apua – heität sen vain ulos ilman jatkotoimia. Ajattelin, että se oli mielenkiintoista, koska tiedän, että joskus, kun on menetys, joko sanon jotain sellaista tai ajattelen sanoa jotain sellaista, koska haluan auttaa, mutta tunnen itseni myös jotenkin tehottomaksi, enkä luultavasti aio tehdä mitään. Mitä ehdotat tähän liittyen?
PO: No, tee oikeasti jotain, tiedäthän, mitä pitäisi sanoa...
TS: Voi sitä!
PO: Kyllä, noin. Se on kuin: "Tuon sinulle illallisen ensi torstaina, ja jos haluat tulla käymään, voimme käydä. Jos et, niin vien sen vain." Tai: "Minusta näyttää siltä, että nurmikkosi pitää leikata, ja voin hoitaa sen puolestasi." Tai: "Pitäisikö lapset hakea?" Katso [ja] käytä tutkaasi nähdäksesi, onko jotain tehtävää sen sijaan, että tarjoaisit tuollaista avointa – koska mielestäni [se] on hyvää tarkoittavaa. Mutta hyvin harvat ihmiset aikovat toteuttaa sen. Joten mielestäni jos intuitiosi toimii sinulle, sinun pitäisi pystyä näkemään jotain, mikä voitaisiin tehdä, ja sitten todella tekemään sen. Ja sitten tekemään sen uudelleen.
Joten mielestäni surevat eivät halua joutua pyytämään tarvitsemaansa apua. He voivat ja saattavatkin, mutta on hyvä, että sitä tarjotaan. Jos hakemuksesi hylätään, älä personoi sitä. On parempi, että apua on tarjottu, ja saatat oppia hieman enemmän siitä, mitä he todella tarvitsevat. Mielestäni tämä on usein toistettu ja esitetty lausunto, joka ei välttämättä ajan myötä muutu merkityksettömäksi.
TS: Mielestäni yksi ansoista, joihin monet ihmiset lankeavat – tiedän kyllä lankeavani – on välttely. Jotenkin vain välttelen kyseistä henkilöä, koska en oikeastaan – välttelen vain. Ja se tuntuu itse asiassa olevan päinvastaista kuin se tunnustus, jota he todella haluavat.
PO: Kyllä, ja välttely voi tapahtua parilla tavalla. Yksi on: "En halua pahentaa heidän oloaan kysymällä heiltä, mitä heille kuuluu." No, anna heidän sanoa, etteivät he halua puhua. Suosittelisin todella ihmisiä valitsemaan sen puolen, että heille sanotaan: "Annat minulle enemmän kuin tarvitsen", sen sijaan, että joku olisi mahdollisimman eristäytynyt.
Kyllä, mielestäni on tärkeää ottaa yhteyttä ja tehdä itselleen viesti tarvittaessa, esimerkiksi: "On kuoleman vuosipäivä. Minun täytyy soittaa." Tai vaikkapa lähettää sähköpostia: "Ajattelin sinua tänään." Tai: "Tiedätkö, vien sinut kahville. En tuntenut isääsi kovin hyvin. Haluaisin kuulla tarinoita hänestä." Jo pelkkä yhteydenotto tarjoaa mielestäni sellaista tukea, jota meidän pitäisi antaa toisillemme tämän läpikäydessämme.
TS: Nyt on yksi lause, jonka otin kirjasta ja johon haluan kuulla sinun kommentoivan – se liittyy sellaiseen kuunteluun, jota mainitsit surevien ihmisten todella kaipaavan ja tarvitsevan. Ja tässä on lainaus: sanoit: "Syvällä huomiolla ja myötätunnolla kuunteleminen kirjaimellisesti muuttaa jotakin kuultavan henkilön aivoissa." Mielestäni se oli todella mielenkiintoista. Mitä kuultavan henkilön aivoissa tapahtuu?
PO: No, tiedättehän, me terapia-alalla olemme tehneet sitä, mitä olemme tehneet jo pitkään, ilman paljoakaan tieteellistä näyttöä sen hyödyllisyydestä. Emmekö siis ole onnekkaita, että meillä on nyt kaikki tämä aivotutkimus, jota tulee esiin? Voimme ottaa kuvia aivoista ja nähdä, että ehkä jotain todella tapahtuu.
Joten mielestäni aivoissa tapahtuu syvää tunnustamista ja tunnustamista, jotka avaavat mielen. Sanoisimme, että se luo uusia hermoratoja – joiden kautta voin saada sanottua sen, mitä minun tarvitsee sanoa, saada tunnustusta ja tukea, eikä minun tarvitse puolustautua tai arvostella itseäni. Sillä on todella voimakas vaikutus mielentilaan, jossa olemme, koska se on rakastava, välittävä ja ylläpitävä viritys. Me, jotka olemme tehneet vanhemmuutta, opimme sen 50 vuotta sitten lasten kuuntelemisen suhteen.
Kuuntelemalla ja pohtimalla pääset paljon pidemmälle kuin joskus ohjaamalla ja valmentamalla. Tapahtuu jotain, jossa vain minun ja sinun inhimillisyytesi yhdistyvät. Todellisuudessa luultavasti ennen kaikkea tapahtuu vain turvallisuuden tunne – että voin tuntea oloni turvalliseksi tämän henkilön kanssa, kun kerron hänelle, mitä sisälläni on, ja näin olemme rentoutuneessa, ei kivuttomassa mielentilassa, mutta emme ole ahdistuneessa mielentilassa, joka tuntuu turvattomalta, koska tunnemme tulevamme tuomituiksi, kritisoiduiksi tai hylätyiksi siinä, mitä teemme.
Joten mielestäni jos tiivistämme, mitä tällainen kuunteleminen tekee, se luo turvallisuutta. Miten mielemme reagoi turvallisesti? Se avautuu. Pystymme kuulemaan itsemme ja ymmärtämään ja todella luomaan myötätuntoa itseämme kohtaan, koska ymmärrämme, että se, mitä koemme, on sitä, mitä tapahtuu, kun rakastamme jotakuta.
TS: Patrick, teoksessasi Getting Grief Right on luku, jota kutsut "Positiivisuuden kulttuuriksi", ja siinä tarkastelet nykyajan länsimaista kulttuuriamme ja sitä, miten se käsittelee surua ja surua painottaen: "Selviydy siitä! Olet vahva!" Olen utelias, miten surua ja surua on lähestytty muina aikoina ja muissa kulttuureissa, ja mitä mielestäsi nykykulttuurimme pitäisi oppia näiltä muilta ajoilta ja kulttuureilta.
PO: No, tarkastelimme luultavasti kulttuurissamme esiteollista aikaa, jolloin elämä oli enemmän yhteisöllistä ja surevia kunnioitettiin jonkin aikaa. Muistatteko mustan tai mustan käsivarsinauhan käytön?
Niinpä surevien kerrottiin käyneen läpi erityistä aikaa yhteisössä. Teorian mukaan teollistumisen alkaessa ja yhteisöjen romahtaessa ja kaikkien tungeksiessa niiden sisään, sille ei ollut aikaa eikä sitä tunnustettu. Joten mielestäni meillä oli luultavasti hyvät tunnustusperiaatteet ja rituaalit yhteisössämme jossain vaiheessa omaa kulttuuriamme, ja ne ovat muuttuneet modernisaation myötä.
Voit varmasti edelleen lukea muiden kulttuurien antropologiaa, joka todella ottaa aikaa ja luo rituaaleja sureville ja auttaa heitä käsittelemään sitä ajan myötä.
Positiivisuuden kulttuuri – kirjoitamme kirjassamme hieman sen historiasta, ja se on syvällä, syvällä, syvällä kulttuurissamme. En väitä, että positiivisuudessa olisi jotain luonnostaan vikaa. Mutta kun alamme luokitella tunteita joko negatiivisiksi tai positiivisiksi, todennäköisesti luokittelisimme myös surun tunteet negatiivisiksi. Ja se on vaarallista. Se taas viittaa siihen, että teen sen väärin.
Negatiivisen tai positiivisen tunteen leimaa ei todellakaan pitäisi soveltaa moniin inhimillisiin kokemuksiimme. Se on vain sitä, mitä koemme. Tässä kulttuurissa meidän on taisteltava – ja olen yksi monista, monista äänistä, jotka yrittävät sanoa, että meidän on kohdeltava surevia ihmisiä eri tavalla, emmekä huomaa heidän rypevän negatiivisissa tunteissa tai juuttuvan niihin, tai että he eivät ole tarpeeksi positiivisia. Toinen asia, jonka mielestäni tahattomasti teemme, on palkita ihmisiä, jotka näyttävät siltä, etteivät he sure, ja kutsumme heitä positiivisiksi. No, voin luvata, että monet heistä vain esiintyvät siltä, etteivät he sure, koska se ei tunnu turvalliselta, ja kun päivä on ohi ja ovi on suljettu, heidän on oltava surunsa kanssa menetyksestään.
Sen voi tavallaan kuulla kielenkäytöstä. "Mitä hänelle kuuluu?" "Voi luoja, heillä menee kamalasti. He ovat ihan sekaisin." Tiedäthän: "He eivät oikein pysty nousemaan ylös ja toimimaan." Surustaan puheen ollen: "Mitä hänelle kuuluu?" "He voivat mahtavasti, he ovat takaisin töissä muutaman päivän kuluttua." "Todellako? Eli hän on positiivinen ihminen."
Mielestäni kielenkäyttömme – ei välttämättä tahallisesti vahingoittaen – tavallaan vahvistaa ajatusta, että jos pärjäät hyvin, olet positiivinen ihminen. Mutta tuo pärjääminen voi tarkoittaa sitä, että ihmisen on vain pakko unohtaa kaikki, mitä hän käy läpi.
Kuuntelijoille: tiedosta, ettet tiedä, miten jollakulla menee ja miten hän esiintyy. Tämä voi olla se, mitä hänen on tehtävä tietyssä tilanteessa selvitäkseen päivästä. Ole ehdottomasti varovainen, ettet leimaa heidän suruaan ja suruprosessiaan joksikin positiiviseksi tai negatiiviseksi. Se ei vain johda siihen.
TS: Patrick, miten kunnioitat suruasi tässä vaiheessa elämääsi, jos niin haluat sanoa? Mitä teet suhteessasi poikavauvaasi Ryaniin, josta puhuit meille, tai mihin tahansa suruun elämässäsi?
PO: No, me olimme vain – joka päivä hänen kuolemansa vuosipäivänä, en ole töissä. En ole tehnyt niin joka päivä hänen kuolemansa jälkeen, ja se oli 17. toukokuuta. Joten 17. toukokuuta vaimoni ja minä vietimme aikaamme hautausmaalla ja meillä on kaksi tai kolme perheenjäsentä – äitini ja isäni ovat molemmat haudattuina poikani lähelle. Joten teemme tuon matkan tehdäksemme niin.
Tämä kirja on todellakin ollut sitä. Se on ollut tapa kunnioittaa häntä, ja minulla on syvä halu, että ihmiset näkisivät, että olen tässä kaikki nämä vuodet jälkeen. Ja kirjoittaessani tätä kirjaa minulla oli niin monia päiviä, jolloin minua valtasi surun aalto ja tunne: "Voi luoja, hän täyttäisi tänään 36 vuotta. Miltä se kaikki näyttäisi?"
Olen hyvin tietoinen siitä, että kun menetät jonkun niin nuorena kuin hän oli, on olemassa "kuka hän oli" ja sitten "kuka hänen piti olla", ja siksi olen siitä hyvin tietoinen.
Ihana uusi japanilainen miniäni jouluna – tämä yllätti meidät vähän – hän sanoi: "Tehdään tänään jotain, mikä on minun kulttuuriini sopivaa. Voimmeko viedä ruokaa hautausmaalle?" "No, kyllä, voimme tehdä niin." Hän ei ollut koskaan käynyt hautausmaalla katsomassa, minne rakkaamme on haudattu. Niinpä pakkasimme perheen ja lastenlapset ja lähdimme hautausmaalle joulupäivänä ja laitoimme keksin jokaiselle haudalle. Se oli todella suloinen asia.
Hänen kulttuurissaan he käyvät useita kertoja vuodessa hautausmaalla kunnioittamassa esi-isiään hyvin määritellyillä tavoilla. Yksi tapa, jolla he tekevät niin, on ottaa ruokaa jätettäväksi heille. Joten hän toi meille todellisen lahjan. Teemme niin joka vuosi. Pakkaamme tavaramme juhlapäivänä ja menemme hautausmaalle jättämään ruokaa.
TS: Yksi asia, jota korostat teoksessasi Getting Grief Right, on se, että meillä jokaisella on ainutlaatuinen tapa surra – ettei suruun ole yhtä ainoaa tietä. Miksi on niin tärkeää, että ihmiset ymmärtävät sen – että meillä jokaisella on ainutlaatuinen tapa surra?
PO: Mielestäni kyse on edelleen siitä, että varmistamme, ettemme ole itsekriittisiä surumme suhteen. Puhumme ajatuksesta, että meillä – tapahtuu useita asioita. Ensinnäkin meillä on ainutlaatuinen suhde. Meillä on ainutlaatuinen kiintymyssuhde. Joten se on osa ainutlaatuisuuttamme.
Toinen on se, että meillä on oma persoonallisuustyyppimme. Se, miten meidät on ohjelmoitu perussoluihimme, vaikuttaa paljon siihen. Joten ainutlaatuisuus tarkoittaa sitä, ettei kannata kilpailla tai vertailla sitä, miten mielestäsi sinun pitäisi surra tai miten näet muiden ihmisten surra, vaan tunnustaa se itse: "Tämä on kuka minä olen. Tämä on minun tarinani." Ja vaikka perheen sisällä on varmasti monia päällekkäisiä tarinoita, niissä on silti ainutlaatuisuuden tunne.
Korostamme tätä ainutlaatuisuutta tuodaksemme esiin kiintymyskohdan – tuo kiintymys on kaiken perusta. Emme voi enää surra sitä, johon emme ole kiintyneitä, ja kiintymme, koska rakastamme ja koska meidän on pakko kiintyä. Tarkastelemme tätä ainutlaatuisuutta sekä siinä mielessä, millaisia olemme, keitä olemme, kuoleman olosuhteiden että elämänvaiheen kannalta. Kaikki nämä ovat osa tarinaamme. Joten kun puhumme tästä, yritämme todella auttaa ihmisiä syventämään tarinaansa. Kyse ei ole asioista, joita he eivät tiedä – kirjan tavoitteena on tuoda se esiin tavoilla, jotka eivät ehkä ole olleet ilmeisiä.
TS: Haluan kysyä sinulta Patrick, tavallaan koskettavan kysymyksen. Huomasin lukiessani kirjaa Getting Grief Right pohtivani erilaisia elämässäni tapahtuneita menetyksiä. Mutta virittäydyin myös surun tunteeseen lajien katoamisesta ja ympäristöstä sekä muista koko planeettaa koskevista kollektiivisista ongelmista. Ja ajattelin itsekseni: "Mitähän Patrick O'Malleylla on sanottavaa surun korjaamisesta, kun kyse on surusta, jota tunnemme ympäristöstä ja kollektiivistamme."
PO: Lähestymistapamme kuolemantapausten käsittelyyn oli tarkka, mutta on todella tärkeää ymmärtää samalla tavalla myös elossa olevan ihmisen menetys. Elossa olevan ihmisen menetys on juuri kuvailemiasi asioita – mitä maailmassa tapahtuu, mikä surettaa meitä; mitä ympäri maailmaa tapahtuu, mikä surettaa meitä; mitä ympäristölle tapahtuu; särkyneet ystävyyssuhteet; avioerot. Elossa olevan ihmisen menetyksiä on vain niin paljon.
Sanoisin, että sekin on ainutlaatuista siinä mielessä, kuka olet ja mihin olet kiintynyt. Jos siis huomaat surun tunteita, jotka liittyvät ympäristöön, lajiin, kulttuuriin tai mihin tahansa, kannattaa palata hieman taaksepäin ja sanoa: "Jos tunnen tätä surua, se kuvaa minulle kiintymystäni tiettyihin maailman osiin, tiettyihin maailmani osiin, jotka ovat joko vaarassa tai kuolemassa, ja siksi olen surullinen siitä." Siinä ei ole mitään epäterveellistä tai diagnosoitavaa. Se kertoo siitä, että sydämesi ottaa vastaan sen, minkä se ottaa vastaan, ja kiintyy siihen, ja siinä olet luonut siteen. Ja kun tätä sidettä uhkaa sukupuutto tai kuolema tai mikä tahansa muu, se on luonnollinen reaktiomme – tuntea uudelleen tuo menetyksen ja surun tunne.
TS: Työskenneltyäsi niin monien ihmisten kanssa näet, mikä muutos tapahtuu, kun ymmärrämme, että surumme on kiintymyksen tai rakkauden funktio? Miten se muuttaa surevaa ihmistä?
PO: No, mielestäni se poistaa paineita. Ja on [vaikeampaa] väitellä ajatuksesta "Nyt kun olen surullinen, kyse on rakkaudestani" kuin "Mikä minussa on vikana?". Mielestäni se on tärkeää – aion hetkeksi siirtyä tästä aiheesta ja puhua monimutkaisesta kiintymyssuhteesta.
Mainitsen sen kirjassa. Näen monia ihmisiä, jotka ihmettelevät, miksi he eivät sure tai miksi he saattavat jopa tuntea – ja ihmisten on hyvin vaikea sanoa tätä – helpotuksen tunnetta. No, kyse on samasta periaatteesta, ja se on, että tuo kiintymyssuhde oli monimutkainen. Tuo kiintymyssuhde – jos sitä nyt haluaa niin kutsua – on saattanut olla vaarallinen.
Kuulen paljon ihmisiä, jotka tulevat luokseni ja sanovat: "Joku elämässäni on kuollut ja minun pitäisi tuntea enemmän kuin tunnen." Saan päinvastaisen vastauksen kuin: "Miksi tunnen niin paljon?"
No, kun astumme tuohon tarinaan, tyypillisesti katsomme – tai lopulta tapahtuu – että kiintymyssuhde itsessään oli vaarassa, koska se ei ollut turvallinen. Näen samanlaista helpotusta ihmisillä, jotka ymmärsivät, että heidän surunsa liittyy rakkauteen. Näen paljon helpotusta ihmisillä, jotka ymmärtävät, että se, etteivät he sure, ei ole luonteenpiirre – ei sure niin kuin he luulivat, vaan se perustuu monimutkaiseen ja ehkä jopa tuskalliseen ja vahingolliseen kiintymykseen.
Joten enimmäkseen – vastatakseni kysymykseen – näen helpotusta siitä, että kumpaankin suuntaan – joko "Miksi en tunne enempää kuin tunnen?" tai "Miksi tunnen niin paljon kuin tunnen?"
TS: Eivätkö monet ihmiset tunne helpotusta, kun joku pitkään sairastunut tai vanhuksen kaltainen kuolee ja on tunne, että "he ovat päässeet kärsimyksestään"?
PO: Aivan.
TS: Miten tuo sopii yhteen sanomasi kanssa?
PO: No, se on eräänlainen helpotus, joka yleensä perustuu rakastavaan kiintymykseen ja myötätuntoon jonkun kärsimystä kohtaan. Se, että jonkun sielu vapautuu ruumiistaan, on helpotus. Kuulen edelleen joidenkin sanovan: "Se ei tunnu oikealta. Tunnen syyllisyyttä jo siitä ajatuksesta."
Mutta jälleen kerran, jos katsot asiaa heidän rakkautensa näkökulmasta, se oli heidän syvää tuskaansa heidän tuskastaan ja kärsimyksestään. Joten kun yhdistät sen jälleen rakkauteen ja ymmärrät, että rakkaasi kärsi, helpotuksen tunne ei tunnu siltä, että tuntisit jotain vialla.
TS: Haluan korostaa yhtä asiaa ennen kuin lopetamme keskustelumme. Puhuit hiljattain haudalla käymisestä ja keksin tarjoamisesta – japanilaisesta rituaalista perheesi kuolleille olennoille. Ja tässä on jotain, josta kirjoitat kirjassasi, että voimme ajatella surua eri tavalla, lainauksena: "Jatkuva suhde elävien ja kuolleiden välillä." Se todella kiinnitti huomioni – tämä ajatus siitä, että kun suru tulee esiin elämässämme, se on osa meidän ja kuolleen välistä suhdetta. Se todella kosketti minua, ja haluaisin tietää, voisitko kommentoida sitä.
PO: Kyllä, kliininen tapa kuvata tätä – tai ainakin malli – on ajatus kestävistä siteistä – että siteemme eivät pääty kuoleman jälkeen. Kun tarkastellaan sulkemismallin vaiheita, se melkein, ellei jopa viittaa siihen, että side katkeaa kuoleman vuoksi – että jatkuvaa suhdetta ei enää ole. Ja siksi kuulun selvästi kestävien siteiden ja suhteen kunnioittamisen kannattajien leiriin – että muistaminen, ajattelu, kirjoittaminen, rituaalit, mitä tahansa ne sitten jatkavat suhdetta tässä elämässä.
Toisissa kulttuureissa se luultavasti tapahtuu eri tavalla ja ehkä jopa enemmän kuin meillä. Ja mielestäni jopa muissa alakulttuureissa tässä kulttuurissa se on hyvin hyväksyttävä tapa ajatella asiaa. Mutta uskon, että nuo kaksi sanaa ovat todella kaunis tapa ilmaista asia – ja se on kestävä side. Se ei ole side, joka päättyy kuoleman vuoksi. Ja kyllä, tuon kunnioittamisen prosessissa pysyminen millä tahansa tavalla, joka tuntuu siltä, on erittäin terveellistä.
TS: Lopuksi, Patrick, kirjoitit kirjan Getting Grief Right hyvän ystäväsi ja kanssakirjoittaja Tim Madiganin kanssa. Kirjaa lukiessani yksi asia, joka kosketti minua, oli se, miten syvällinen ja puhdas surun tunne voi yhdistää meidät ystävyyteen ja siihen, kuinka paljon rakastamme tiettyjä ihmisiä. Haluaisin kuulla, voisitko kommentoida tätä – yhteyttä surun tuntemisen, sen kunnioittamisen ja ystävyyden välillä.
PO: Tiedättehän, että niitä on – emme sanoneet tätä erityisesti, mutta sallikaa minun – mielestäni nyt on hyvä hetki puhua tukiryhmien voimasta esimerkkinä siitä. Kuulen ihmisten, jotka luovat yhteyden muihin menetyksen kokeneisiin, jotka olivat heille vieraita kuoleman hetkellä, luovan ihanan läheisyyden. Ja he sanovat: "Tämä tuntuu minusta läheisemmältä kuin jotkut ystäväni ja perheenjäseneni, koska jaamme menetyksen yhdessä."
Se on todella tärkeää osana yhteisöä. Kun kuulet jonkun puhuvan menetyksestään ja olet itsekin kokenut omasi, ja on läheisyyttä, se on ihanaa, pyhää ja syvää läheisyyttä. Se on varmasti kokemus, jonka Tim ja minä olemme kokeneet keskenämme. Meillä on ollut omat menetyksemme ja meillä oli ystävyys monta, monta vuotta. Jatkoimme vain työtä tämän eteen, ja se on ollut ihanaa, yhdistävää aikaa Timille ja minulle tämän kautta, kun olemme saaneet jakaa menetyksemme toistemme kanssa ja viedä tämän viestin maailmalle.
Mielestäni se on syvä yhteisö, joka voi syntyä, kun teillä on tällainen rakkauden, tuen, myötätunnon ja todellisuuden jakamisen yhteys ja tarinanne kertominen toisillenne. Toivomme, että tästä seuraa, että ihmiset avautuvat ja kertovat tarinansa ja ottavat vastaan tarinoita ja luovat todella – kuten kuvailit – ihanan, syvän, rakastavan ja intiimin yhteyden toisiinsa.
TS: Olen keskustellut Patrick O'Malleyn kanssa. Hän on Tim Madiganin ohella kirjoittanut uuden kirjan Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, kiitos paljon aidosta sydämestäsi ja kaikesta energiasta, jonka olet käyttänyt tämän kauniin ja toiveikkaan kirjan kirjoittamiseen. Kiitos paljon.
PO: Kiitos Tami. Arvostan tätä kertaa todella paljon.
TS: SoundsTrue.com. Kiitos kaikille kuuntelusta. Monta ääntä, yksi matka.
Voit kuunnella haastattelun äänitallenteen täältä .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!