La façon dont nous évoluons en tant que communauté est, je crois, absolument cruciale pour pouvoir créer un environnement où nous n'aurons pas seulement honte de notre perte, mais aussi le sentiment de devoir protéger les autres de qui nous sommes parce que nous sommes encore en deuil.
TS : J'aimerais approfondir un peu la question, car vous dites : « Je ne sais pas quoi dire. » Ce n'est pas la bonne approche ; c'est votre présence qui compte. Mais je ne sais pas quoi écrire sur la carte. Je ne sais pas quoi dire au téléphone. C'est une chose s'il s'agit d'un ami proche et que je peux simplement être à ses côtés, mais pour les personnes qui ne font pas partie de mon cercle immédiat, je ne sais pas comment les contacter de manière appropriée. Je suis submergée par la tristesse et je n'arrive pas à créer ce lien. Je ne sais pas quoi faire. Quel serait votre conseil dans ces situations, que beaucoup de gens rencontrent, je pense, très souvent ?
PO : Oui, eh bien, je pense encore une fois que la simplicité est de mise, et cela peut commencer par un simple : « Je suis désolé(e) que vous traversiez cette période difficile. » C’est, je crois, la manière la plus directe d’établir un lien. Ensuite, si vous le souhaitez, j’aimerais en savoir plus sur votre vie avec cette personne, sur ce que cela a représenté pour vous. Je veux pouvoir vous écouter, mais je pense que la première réaction, et cela peut paraître excessif, est simplement : « Je suis vraiment désolé(e). Je vous présente mes sincères condoléances. » Ensuite, n’allez pas plus loin ; ne dites pas : « Je sais exactement ce que vous ressentez. » Ou : « Je sais que ça va s’arranger. » Contentez-vous d’exprimer votre compassion.
TS : OK, je vais être un peu direct, Patrick. Tu es l'expert, mais j'ai vécu un deuil et j'ai reçu beaucoup de cartes avec l'inscription « Je suis désolé(e) pour votre perte ». Et, à un certain moment, j'ai remarqué qu'aucune ne m'avait touché(e), ne m'avait vraiment ému(e). C'était comme un déclic. Je me suis dit : « Maintenant, tout le monde sait qu'il faut dire : "Je suis désolé(e) pour votre perte". » Du coup, j'ai 50 cartes avec cette phrase : « Je suis désolé(e) pour votre perte ». Et aucune ne m'a vraiment touché(e).
PO : Exact.
TS : Ces cartes ne m'ont pas touché.
PO : Oui, enfin, si on considère cela, et je suis d’accord, c’est une façon très simpliste et concise de le dire. Mais si on se place du point de vue de ce que vous auriez aimé entendre, permettez-moi de reformuler : qu’auriez-vous aimé entendre ?
TS : Quelque chose de plus personnel, du genre « Je sais combien ceci, cela, cela a compté pour vous. » Oui, cela aurait pu aider. C’est presque comme si Hallmark s’était approprié le fameux « Je suis désolé(e) pour votre perte. »
PO : Oui, oui. Je suis d’accord. Et je vois ça comme un point de départ, mais je pense qu’il y a quelque chose de plus personnel : je sais combien vous l’aimiez – ou plutôt, pas « je sais », mais « j’imagine que votre vie sans lui ou elle sera très difficile ou différente ». Quelque chose qui a une dimension plus personnelle.
Ou, s'ils connaissaient la personne, ils pouvaient dire : « Je savais du mieux que je pouvais qui il ou elle était dans votre vie, et je comprends à quel point son absence doit être douloureuse. » Ce genre de remarques permet d'approfondir la situation sans imposer quoi que ce soit. Ensuite, je pense que l'étape suivante est plus personnelle : « Parlez-moi de vous. Dites-moi comment vous allez. »
TS : Maintenant, après avoir écouté des personnes partager avec vous les choses blessantes qu’elles ont entendues pendant leur deuil, pourriez-vous résumer pour nos auditeurs les propos les plus douloureux rapportés ? Il ne faut surtout pas reproduire ces gestes.
PO : Oui, le fait de ne pas… certaines choses que j’ai entendues… enfin, le plus souvent, c’est que l’on minimise la situation. La réponse, c’est de dire : « Ce n’est pas une si grande perte. » C’est ce qui est sous-entendu : on sait que tu vas t’en sortir, que tu es un battant… des choses qui, encore une fois, changent la façon dont on perçoit la situation.
Parfois, il m'arrive – et je crois raconter une histoire dans mon livre à propos d'une femme venue me consulter après la mort de son bébé – qu'un membre de sa famille lui dise : « Vous savez, Dieu devait vraiment vouloir cet enfant plus que vous. » C'est terrible. La pauvre femme a dû se demander avec angoisse si elle était punie.
Il arrive qu'on se retrouve dans une situation délicate. Encore une fois, je ne peux pas juger des mauvaises intentions de cette femme – j'en doute – mais c'est le genre d'événement qui pousse quelqu'un à s'interroger sur sa propre personnalité. « Y a-t-il quelque chose qui cloche chez moi ? Ai-je mal agi ? »
Je dirais que la plupart des gens ne blessent pas autant. Ils minimisent simplement la situation, ou utilisent encore une fois un cliché qui la simplifie à l'extrême. Et tous les clichés ont généralement une tournure plus positive, plus optimiste. « Il/Elle est mieux là où il/elle est », ou « Au moins, il/elle a eu une vie bien remplie ». Ce ne sont pas forcément des choses fausses, selon vos convictions, mais ce n'est pas ce que je ressens en ce moment. Je ressens un profond manque et une immense douleur liés à la perte de cette relation si importante dans ma vie.
TS : Autre remarque : on entend souvent dire : « N’hésitez pas à me dire si je peux vous aider. » Mais ce n’est pas toujours la solution la plus efficace, car on n’offre pas d’aide concrète ; on se contente de lancer cette idée sans donner suite. Je trouve cela intéressant, car il m’arrive, face à une perte, de dire ou d’envisager de dire quelque chose de similaire, car je veux aider, mais je me sens impuissant et je sais que je ne ferai probablement rien. Quel est votre conseil à ce sujet ?
PO : Eh bien, faites quelque chose, vous savez, dites…
TS : Oh, ça !
PO : Oui, c’est ça. C’est du genre : « Je t’apporte le dîner jeudi prochain et si tu veux venir, on peut venir. Sinon, je te le dépose. » Ou encore : « Il me semble que ta pelouse a besoin d’être tondue et je peux m’en occuper. » Ou bien : « Est-ce que quelqu’un doit aller chercher les enfants ? » Il vaut mieux être attentif et se fier à son intuition pour voir s’il y a quelque chose à faire, plutôt que de faire une proposition aussi vague. Parce que, encore une fois, même si c’est bien intentionné, très peu de gens vont vraiment donner suite. Donc, je pense que si tu as confiance en ton intuition, tu devrais être capable de voir quelque chose qui pourrait être fait et de le faire. Et de recommencer.
Je pense donc que les personnes endeuillées préfèrent ne pas avoir à solliciter l'aide dont elles ont besoin. Elles peuvent le faire, certes, mais il est toujours bon de se la voir proposer. Si votre aide est refusée, ne le prenez pas personnellement. Mieux vaut avoir proposé votre aide ; vous en apprendrez peut-être davantage sur leurs besoins réels. Je crois que c'est une affirmation souvent répétée, qui, avec le temps, conserve tout son sens.
TS : Je pense que l’un des pièges dans lesquels beaucoup tombent — et je sais que j’y tombe aussi — c’est l’évitement. J’évite tout simplement cette personne, parce que je n’arrive pas vraiment à… j’évite, c’est tout. Et il semble que ce soit exactement le contraire de la reconnaissance qu’elle désire vraiment.
PO : Oui, et cette attitude d’évitement peut prendre plusieurs formes. Par exemple : « Je ne veux pas les inquiéter davantage en leur demandant comment ils vont. » Eh bien, laissez-les vous dire qu’ils ne veulent pas parler. Je conseillerais vraiment aux gens de privilégier le fait d’entendre : « Tu m’en dis plus que nécessaire », plutôt que de laisser une personne s’isoler complètement.
Oui, je pense qu'il est important de prendre l'initiative et de se laisser une note, si besoin, pour dire : « C'est l'anniversaire du décès. Je dois passer un coup de fil. » Ou simplement un courriel : « J'ai pensé à toi aujourd'hui. » Ou encore : « Tu sais, je t'invite à prendre un café. Je ne connaissais pas très bien ton père. J'aimerais bien entendre des anecdotes à son sujet. » Le simple fait de tendre la main, je crois, est le genre de soutien que nous devrions nous apporter les uns aux autres dans ces moments difficiles.
TS : Il y a une phrase du livre que j’ai relevée et sur laquelle j’aimerais avoir votre avis. Elle concerne l’écoute attentive et bienveillante dont les personnes endeuillées ont tant besoin. Voici la citation : « Écouter avec une attention et une compassion profondes modifie littéralement quelque chose dans le cerveau de la personne qui écoute. » J’ai trouvé cela fascinant. Que se passe-t-il exactement dans le cerveau de cette personne ?
PO : Eh bien, vous savez, dans le domaine de la thérapie, nous pratiquons nos méthodes depuis longtemps sans vraiment de preuves scientifiques de leur efficacité. Alors, n’avons-nous pas de la chance avec toutes ces découvertes en neurosciences ? Nous pouvons désormais prendre des images du cerveau et constater qu’il se passe peut-être réellement quelque chose.
Je pense donc que ce qui se passe dans le cerveau, c'est que la reconnaissance et la prise de conscience profondes ouvrent l'esprit et créent en quelque sorte de nouvelles connexions neuronales. Je peux ainsi exprimer ce que j'ai besoin de dire, être entendu et soutenu, sans avoir à me justifier ni à m'autocritiquer. Cela a un impact considérable sur notre état d'esprit, car il s'agit d'une écoute bienveillante et attentive. Ceux d'entre nous qui ont élevé des enfants savent que nous avons appris cela il y a 50 ans, notamment comment écouter les enfants.
On va beaucoup plus loin en écoutant et en réfléchissant qu'en donnant des conseils ou en coachant. Il se passe quelque chose de particulier où notre humanité se rejoint. En réalité, ce qui se produit probablement le plus, c'est un sentiment de sécurité : je me sens en sécurité avec cette personne lorsque je lui confie ce que je ressens. Ainsi, nous sommes dans un état d'esprit détendu, certes douloureux, mais sans l'anxiété et le sentiment d'insécurité liés à la peur d'être jugé, critiqué ou abandonné dans ce que nous entreprenons.
En résumé, je crois que ce type d'écoute crée un sentiment de sécurité. Comment notre esprit réagit-il en se sentant en sécurité ? Il s'ouvre. Nous sommes capables de nous écouter, de nous comprendre et de développer une véritable compassion envers nous-mêmes, car nous comprenons que ce que nous ressentons est ce qui se produit lorsque nous aimons quelqu'un.
TS : Patrick, dans votre ouvrage « Getting Grief Right » , vous consacrez un chapitre à « La culture de la positivité », où vous analysez notre culture occidentale contemporaine et sa façon d’appréhender le deuil en insistant sur le fait : « Surmontez cette épreuve ! Vous êtes fort ! » Je suis curieux de savoir comment le deuil a été abordé à d’autres époques et dans d’autres cultures, et ce que notre culture contemporaine devrait en tirer.
PO : Eh bien, nous nous sommes probablement inspirés de notre culture préindustrielle, où la vie était davantage axée sur la communauté et où les personnes endeuillées étaient honorées pendant un certain temps. Vous vous souvenez du port du deuil, notamment du brassard noir.
Ainsi, au sein de la communauté, ceux qui étaient en deuil étaient considérés comme traversant une période particulière. On peut supposer qu'avec l'industrialisation, l'effondrement des communautés et le regroupement de tous les individus, il n'y avait plus de temps ni de reconnaissance pour ce deuil. Je pense donc que, probablement, à une certaine époque de notre culture, nous avions des pratiques et des rituels de deuil au sein de la communauté, qui ont évolué avec la modernisation.
Vous pouvez tout à fait lire des travaux d'anthropologie sur d'autres cultures qui prennent réellement le temps de créer des rituels pour les personnes en deuil et les aident à surmonter cette épreuve au fil du temps.
La culture de la positivité – nous en parlons brièvement dans le livre, et elle est profondément ancrée dans notre culture. Je ne prétends pas que la positivité soit fondamentalement mauvaise. Mais si l'on catégorise les émotions comme négatives ou positives, on risque de qualifier les émotions liées au deuil de négatives. Et c'est dangereux. Cela revient à dire que je me trompe.
L'étiquette d'émotion négative ou positive ne devrait pas s'appliquer à la plupart de nos expériences humaines. Nous vivons simplement ce que nous vivons. Dans notre société, nous devons lutter – et je ne suis pas la seule à affirmer qu'il faut changer notre façon de traiter les personnes en deuil, sans les considérer comme s'enlisant dans des émotions négatives ou comme manquant de positivité. Par ailleurs, nous avons tendance, souvent involontairement, à valoriser les personnes qui semblent ne pas être en deuil, en les qualifiant de positives. Or, je peux vous assurer que beaucoup d'entre elles font semblant de ne pas être en deuil parce qu'elles ne se sentent pas en sécurité. Une fois la journée terminée et la porte fermée, elles doivent affronter leur tristesse et leur perte.
On le perçoit en quelque sorte dans le langage. « Comment va-t-il/elle ? » « Oh là là, il/elle va très mal. Il/Elle est complètement dévasté(e). » Vous savez : « Il/Elle n'arrive même plus à se lever et à fonctionner. » À propos de son deuil : « Comment va-t-il/elle ? » « Oh, il/elle va très bien, il/elle reprend le travail dans quelques jours. » « Vraiment ? C'est donc une personne positive. »
Je pense que notre langage — pas forcément dans l'intention de nuire — tend à renforcer l'idée que si vous allez bien, vous êtes une personne positive. Or, aller bien peut signifier que cette personne est simplement obligée de refouler tout ce qu'elle vit.
Pour ceux qui écoutent : gardez à l’esprit que vous ignorez tout de l’état d’une personne et que sa façon de se comporter peut être une manière pour elle de traverser cette période difficile. Surtout, ne portez aucune jugement sur son deuil et son processus de deuil, ni en bien ni en mal. Ce n’est pas ainsi que cela se présente.
TS : Patrick, comment gérez-vous votre deuil à ce stade de votre vie ? Que faites-vous par rapport à votre petit garçon Ryan dont vous nous avez parlé, ou à tout autre deuil dans votre vie ?
PO : Eh bien, nous y étions justement… Chaque jour, à l’anniversaire de sa mort, je ne travaille pas. Je n’ai pas pris ce congé depuis son décès, et c’était le 17 mai. Ce jour-là, ma femme et moi sommes allés au cimetière. Deux ou trois membres de notre famille – mes parents – sont enterrés près de mon fils. Nous faisons donc ce déplacement pour nous recueillir.
Ce livre a vraiment été cela. C'était une façon de lui rendre hommage, et je souhaite profondément que les gens voient que je suis toujours là, toutes ces années plus tard. Et pendant l'écriture de ce livre, j'ai eu tellement de jours où une vague de tristesse m'envahissait, avec cette pensée : « Mon Dieu, aujourd'hui il aurait eu 36 ans. À quoi tout cela ressemblerait-il ? »
Je suis très consciente que lorsqu'on perd quelqu'un d'aussi jeune, il y a « qui il était » et « qui il aurait dû être », et j'en suis très consciente.
Ma charmante belle-fille japonaise, rencontrée à Noël – cela nous a vraiment surpris –, a dit : « Et si on faisait quelque chose de ma culture aujourd’hui ? On pourrait apporter de la nourriture au cimetière ? » « Bien sûr ! » Elle n’était jamais allée au cimetière voir où reposaient nos proches. Alors, nous avons réuni toute la famille, petits-enfants compris, et nous sommes allés au cimetière le jour de Noël. Nous avons déposé un biscuit sur chaque tombe. C’était un geste adorable.
Dans sa culture, ils se rendent plusieurs fois par an au cimetière pour honorer leurs ancêtres selon des rites bien précis. L'un de ces rites consiste à leur apporter de la nourriture. Elle nous a donc offert un véritable cadeau. Nous perpétuerons cette tradition chaque année. Lors d'un jour férié, nous nous chargerons de provisions, irons au cimetière et déposerons de la nourriture.
TS : Dans votre ouvrage « Getting Grief Right » , vous insistez notamment sur le fait que chacun vit son deuil différemment, qu’il n’existe pas de chemin unique vers le deuil. Pourquoi est-il si important de comprendre cela ?
PO : Je crois que tout cela s’inscrit dans l’idée de veiller à ne pas être trop critiques envers notre propre façon de faire notre deuil. On parle du fait que plusieurs choses se produisent. D’abord, nous avons une relation unique. Nous avons un lien unique. Cela fait partie de notre singularité.
L'autre aspect, c'est que nous avons tous notre propre type de personnalité. Notre câblage cellulaire fondamental y est pour beaucoup. Ainsi, cette singularité ne consiste pas à se comparer aux autres ni à s'opposer à la façon dont on pense devoir vivre son deuil, mais plutôt à l'accepter pleinement : « Voilà qui je suis. Voilà mon histoire. » Et même si, au sein d'une même famille, il existe certainement de nombreuses histoires similaires, chacune conserve un caractère unique.
Nous insistons vraiment sur ce caractère unique pour mettre en lumière le lien d'attachement, qui est fondamental. On ne peut plus faire le deuil de ceux auxquels on n'est pas attaché, et l'attachement est une nécessité, un besoin inné. Nous considérons ce caractère unique à travers notre être, notre identité, les circonstances du décès et l'étape de vie où nous nous trouvons. Tout cela fait partie de notre histoire. Ainsi, lorsque nous abordons ce sujet, notre objectif est d'aider chacun à approfondir son propre récit. Il ne s'agit pas de choses qu'ils ignorent ; notre ambition avec ce livre est de les révéler d'une manière qui n'était peut-être pas évidente auparavant.
TS : Patrick, j’aimerais vous poser une question un peu profonde, si vous voulez. En lisant le livre « Getting Grief Right » , j’ai repensé à différentes pertes dans ma vie. Mais j’ai aussi ressenti une profonde tristesse face à la disparition des espèces, à la dégradation de l’environnement et à d’autres problèmes collectifs qui touchent toute la planète. Je me suis alors demandé : « Que pense Patrick O’Malley de la manière de vivre son deuil face à la perte que nous ressentons pour l’environnement et notre communauté ? »
PO : Nous avons adopté une approche spécifique pour faire face au deuil, mais il est tout aussi important de comprendre le deuil du vivant. Ce deuil du vivant englobe des choses comme celles que vous venez de décrire : ce qui se passe dans le monde et qui nous attriste ; ce qui se passe à l’échelle mondiale et qui nous attriste ; la dégradation de l’environnement ; les amitiés brisées ; le divorce. Les formes de deuil du vivant sont innombrables.
Ce que je dirais, c'est que cela dépendra de votre personnalité et de ce à quoi vous êtes attaché. Si vous ressentez une forme de chagrin liée à l'environnement, à une espèce, à une culture ou à quoi que ce soit d'autre, je vous suggère de prendre du recul et de vous dire : « Si je ressens cette tristesse, c'est qu'elle traduit un attachement à certaines parties du monde, à certains aspects de mon univers, qui sont menacées ou en train de disparaître. C'est pourquoi je suis triste. » Il n'y a rien d'anormal ni de pathologique à cela. Cela témoigne simplement du fait que votre cœur absorbe ce qu'il absorbe et s'y attache, créant ainsi un lien. Et lorsque ce lien est menacé par l'extinction, la mort ou autre, notre réaction naturelle est d'éprouver à nouveau ce sentiment de perte et de tristesse.
TS : Après avoir travaillé avec tant de personnes, quel est le changement que vous observez lorsque nous prenons conscience que notre deuil est lié à notre attachement ou à notre amour ? Comment cela transforme-t-il la personne endeuillée ?
PO : Eh bien, je crois que ça permet de relâcher la pression. Et il est plus difficile de réfuter l’argument « Maintenant que je suis triste, c’est à cause de mon amour » que de se demander « Qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? » Je pense que c’est important – je vais faire une petite digression pour parler d’attachement complexe.
J'en parle dans le livre. Je vois beaucoup de gens se demander pourquoi ils ne font pas leur deuil, ou pourquoi ils ressentent même – et c'est très difficile à exprimer – un sentiment de soulagement. Eh bien, c'est le même principe : ce lien était complexe. Ce lien – si tant est qu'on puisse l'appeler ainsi – était peut-être dangereux.
Beaucoup de gens viennent me voir et me disent : « Quelqu'un de mon entourage est décédé et je devrais ressentir plus de choses que je n'en ressens. » En réalité, j'entends plutôt : « Pourquoi est-ce que je ressens autant de choses ? »
Eh bien, lorsqu'on se penche sur ce genre d'histoire, ce qu'on observe généralement – ou ce qui finit par se produire – c'est que le lien affectif lui-même était en péril, car il n'était pas sain. C'est le même soulagement que je constate chez les personnes qui comprennent que leur tristesse est liée à l'amour. Je vois beaucoup de soulagement chez celles qui comprennent que le fait de ne pas faire leur deuil n'est pas un défaut de caractère – qu'elles ne le vivent pas comme elles l'avaient imaginé – mais qu'il est en réalité dû à un lien affectif complexe, voire douloureux et destructeur.
Donc, pour répondre à la question, ce que je vois surtout, c'est un soulagement, que ce soit dans un sens ou dans l'autre : soit « Pourquoi est-ce que je ne ressens pas plus que ce que je ressens ? », soit « Pourquoi est-ce que je ressens autant que ce que je ressens ? »
TS : Eh bien, beaucoup de gens ne ressentent-ils pas un soulagement lorsqu’une personne malade depuis longtemps ou une personne âgée décède, avec le sentiment qu’« elle est enfin libérée de ses souffrances » ?
PO : Exact.
TS : Quel est le lien avec ce que vous dites ?
PO : Eh bien, c’est une forme de soulagement qui repose généralement sur un attachement affectueux et sur la compassion face à la souffrance d’autrui. La libération de l’âme du corps est un soulagement. Pourtant, j’entends encore certaines personnes dire : « Ça ne me semble pas juste. Je me sens coupable rien que d’y penser. »
Mais encore une fois, si on considère la situation du point de vue de leur amour pour eux, il s'agissait de leur profonde douleur face à leur souffrance. Ainsi, relier cela à l'amour et comprendre que l'être cher souffrait permet de se sentir soulagé sans que cela paraisse anormal.
TS : Avant de conclure notre conversation, j’aimerais souligner un point. Vous évoquiez récemment votre visite sur les tombes et l’offrande d’un biscuit – un rituel japonais – aux défunts de votre famille. Dans votre livre, vous abordez un sujet qui nous invite à envisager le deuil sous un autre angle : « Une relation continue entre les vivants et les défunts ». Cette idée m’a particulièrement interpellée : lorsque le deuil survient dans nos vies, il s’inscrit dans une relation entre nous et les défunts. Cela m’a profondément touchée, et je me demandais si vous pouviez nous en parler.
PO : Oui, une manière assez clinique de décrire cela — ou du moins un modèle — est l’idée de liens durables : nos liens ne s’arrêtent pas après la mort. Lorsqu’on examine les étapes du modèle de deuil, on a presque l’impression que le lien est rompu par la mort, qu’il n’y a plus de relation continue. C’est pourquoi je me range clairement du côté des liens durables et de l’importance d’honorer la relation — que ce soit par le souvenir, la pensée, l’écriture, les rituels, quels qu’ils soient —, pour la perpétuer de cette vie.
D'autres cultures le font probablement différemment, et peut-être même davantage que nous. Et je pense que, même au sein de certaines sous-cultures, c'est une façon tout à fait acceptable de l'envisager. Mais je crois que ces deux mots expriment très bien la chose : c'est un lien indéfectible. Ce n'est pas un lien qui se rompt avec la mort. Et oui, continuer à honorer ce lien, quelle que soit la manière qui vous semble la plus appropriée, est une attitude très saine.
TS : Enfin, Patrick, vous avez écrit « Getting Grief Right » avec votre ami et co-auteur Tim Madigan. En lisant ce livre, j’ai été particulièrement touché par le fait que ressentir son deuil profondément et sincèrement peut nous rapprocher de l’amitié et nous rappeler l’amour que nous portons à certaines personnes. Pourriez-vous nous en dire plus à ce sujet ? Ce lien entre le fait de ressentir son deuil, de l’honorer et l’amitié.
PO : Vous savez, il y a… nous ne l’avons pas dit explicitement, mais permettez-moi d’aborder le sujet : je pense que c’est le bon moment pour parler du pouvoir des groupes de soutien, à titre d’exemple. J’entends des gens dire qu’en se liant d’amitié avec d’autres personnes ayant vécu un deuil et qui leur étaient inconnues au moment du décès, ils créent une belle intimité. Ils disent : « Je me sens plus proche d’eux qu’avec certains de mes amis ou membres de ma famille, car nous partageons notre deuil. »
C'est tellement important au sein d'une communauté. Quand on entend quelqu'un parler de sa perte, et qu'on a soi-même vécu une telle perte, une telle intimité, c'est une intimité magnifique, sacrée, profonde. C'est assurément ce que Tim et moi avons vécu. Nous avons tous deux traversé des deuils et nous sommes restés amis pendant de très nombreuses années. Nous avons simplement continué à œuvrer ensemble, et partager nos pertes a été une expérience merveilleuse et enrichissante pour Tim et moi, nous permettant de transmettre ce message au monde entier.
Je crois que c'est la communauté la plus profonde qu'on puisse imaginer, grâce à ce lien d'amour, de soutien, de compassion, de partage de la réalité et de récits partagés. C'est ce que nous espérons : que les gens s'ouvrent, racontent leur histoire, écoutent celles des autres et créent ainsi ce lien merveilleux, profond, aimant et intime, comme vous l'avez décrit.
TS : J’ai parlé avec Patrick O’Malley. Avec Tim Madigan, il est l’auteur du livre « Getting Grief Right : Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss » (Bien vivre son deuil : trouver son histoire d’amour dans la douleur de la perte). Patrick, merci infiniment pour votre sincérité et pour toute l’énergie que vous avez déployée pour écrire ce livre magnifique et plein d’espoir. Merci beaucoup.
PO : Eh bien, merci Tami. J’apprécie beaucoup ce moment.
TS : SoundsTrue.com. Merci à tous pour votre écoute. Plusieurs voix, un seul voyage.
Vous pouvez écouter l'enregistrement audio de cette interview ici .
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!