Hvordan vi forandrer os som fællesskab er simpelthen så afgørende for at kunne skabe et miljø, hvor vi ikke bare ikke behøver at skamme os over vores tab, men heller ikke føler, at vi er nødt til at beskytte andre fra, hvem vi er, fordi vi stadig er i en tilstand af sorg.
TS: Nu vil jeg gerne dykke lidt dybere ned, fordi du siger: "Jeg ved ikke, hvad jeg skal sige. Det er ikke den rigtige måde at gribe det an på; det er din tilstedeværelse, der betyder noget." Men jeg ved ikke, hvad jeg skal skrive i kortet. Jeg ved ikke, hvad jeg skal sige, når jeg taler i telefon. Én ting er, hvis det er en nær ven, og jeg bare kan sidde ved siden af dem, men for folk, der ikke er i den umiddelbare omgangskreds, ved jeg bare ikke, hvordan jeg rækker ud på en måde, der giver mening. Jeg er så overvældet af tristhed, og jeg har ikke den slags kontakt. Jeg ved ikke, hvad jeg skal gøre. Hvad ville være dit råd til de situationer, som jeg tror, mange mennesker befinder sig i meget af tiden?
PO: Ja, jeg synes igen, at simpelt er godt, og det vil sige, at det kan starte med et autentisk: "Jeg er ked af, at du går igennem denne svære tid." Og det tror jeg er den korteste version af forbindelse. Ud over det er – hvis du vil – jeg vil høre mere om dit liv med ham eller hende, om hvad det har betydet for dig. Jeg vil gerne være i stand til at lytte, men jeg tror, at den virkelige indledende reaktion er – og det kan føles overdrevet, men der er ikke mange andre måder at sige det på – at være: "Jeg er meget ked af det. Min kærlige medfølelse til dig med dette." Gå så ikke videre; sig ikke: "Og jeg ved præcis, hvordan du har det." Eller: "Jeg ved, det bliver bedre." Bare stop med at anerkende din sorg over deres sorg.
TS: Okay, jeg vil være lidt udfordrende her, Patrick. Du er eksperten, men jeg har oplevet et tab, og jeg fik mange kort, hvor der stod: "Jeg er ked af dit tab." Og jeg bemærkede, at på et tidspunkt rørte ingen af dem mig eller trængte ind. Det var ligesom: "Åh." Jeg tænkte: "Alle ved nu, at man skal sige: 'Jeg er ked af dit tab.'" Så jeg har 50 kort, hvor der står: "Jeg er ked af dit tab." Og ingen af dem rørte mig rigtig.
Postboks: Ja.
TS: De kort rørte mig ikke.
PO: Ja, hvis du ser på det, og jeg er enig i, at det kan være – det er sådan set det mest forenklede og korte at sige. Men hvis du ser på det ud fra, hvad du ville ønske, du havde hørt, så lad mig prøve at tage det med tilbage til dig: Hvad ville du ønske, du havde hørt?
TS: Noget mere personligt, "Jeg ved hvor meget blah, blah, blah betød for dig." Det kunne måske have hjulpet, hvis der havde været noget i den stil, ja. Det er næsten som om Hallmark fik fat i, "Jeg er ked af dit tab."
PO: Ja, ja. Jeg er enig. Og jeg mener, jeg ser det igen som et udgangspunkt, men jeg tror, at noget mere personligt er, at jeg ved, hvor meget du elskede ham eller hende – eller igen, ikke "Jeg ved det", men "Jeg forestiller mig, at dit liv uden ham eller hende vil være meget hårdt eller anderledes." Noget, der har et mere personligt præg.
Eller hvis de kendte personen, ville de sige: "Jeg vidste, hvem han eller hun var, så godt jeg kunne i dit liv, og hvilket fravær eller hul det kunne være for dig." Den slags ting tager det et skridt op igen uden at forsøge at overpreskriptere noget, der skal ske. Og så tror jeg, at det næste niveau faktisk er det mere personlige, og det er: "Fortæl mig mere. Fortæl mig, hvordan du har det."
TS: Nu, efter at have siddet i rådgiverstolen og hørt folk dele de skadelige ting, de hørte under sorgprocessen, kan du så opsummere for vores lyttere nogle af de ting, der virkelig – det er de ting, der historisk set bare har været så smertefulde. Gør ikke disse ting.
PO: Ja – det, man ikke gør – nogle af de ting, jeg har hørt – altså, det mest konsekvente er, at det føles minimeret. Svaret er at sige: "Det er ikke et så stort tab." Jeg mener, det er det underforståede – at du ved, at vi kender dig, og at du nok skal få det godt, og at du er en fighter – ting, der igen bare ændrer anerkendelsen.
Nu nogle gange – og jeg tror, jeg fortæller en historie i bogen om en kvinde, der kom for at se mig, hvis baby var død, og en af slægtningene siger til hende: "Du ved, Gud må virkelig have ønsket den baby mere end dig." Tja, det er skadeligt. Den stakkels kvinde måtte virkelig bearbejde spørgsmålet om, hvorvidt hun blev straffet.
Man kan få ting, der er lige så skarpe. Igen, jeg kan ikke bedømme, om kvinden havde onde intentioner – jeg tvivler på, at hun havde – men det var den slags ting, der ender med, at nogen nu er nødt til at tænke over deres egen karakter. "Er der noget galt med mig, har jeg gjort noget forkert?"
Jeg vil sige, at størstedelen ikke er sårende på den måde. Størstedelen bagatelliserer det bare på en eller anden måde, eller igen, en kliché, der har en tendens til at forenkle det. Og alle klichéerne har som regel en drejning i retning af noget, der er bedre – at det er mere positivt. "Han eller hun er et bedre sted," eller "I det mindste har de fået lov til at leve et fuldt liv." Det er ikke nødvendigvis – afhængigt af din overbevisning – usande ting, men det er ikke der, hvor jeg er lige nu. Der, hvor jeg er lige nu, er i den dybe savnen og smerten ved dette forhold i mit liv, der er gået tabt.
TS: Og en anden kommentar du kommer med er, at folk ofte siger noget i retning af: "Lad mig endelig vide, om jeg kan hjælpe." Men det kan nogle gange ikke være det mest effektive, fordi du ikke rigtig tilbyder nogen form for hjælp – du bare slynger det ud uden at følge op. Jeg syntes, det var interessant, fordi jeg ved, at nogle gange, når der er et tab, siger jeg enten noget i den stil, eller jeg tænker på at sige noget i den stil, fordi jeg gerne vil hjælpe, men jeg føler mig også bare lidt ineffektiv, og jeg vil sandsynligvis ikke gøre noget. Hvad er dit forslag til det?
PO: Nå, gør rent faktisk noget, du ved, for at sige—
TS: Åh, det!
PO: Ja, det. Det er ligesom: "Jeg kommer med aftensmad til dig næste torsdag, og hvis du har lyst til at komme på besøg, kan vi komme på besøg. Hvis ikke, så kommer jeg bare med den." Eller: "Det ser ud til, at dit græs skal slås, og jeg kan ordne det for dig." Eller: "Skal børnene hentes?" Kig [og] brug din radar for at se, om der ikke er noget at gøre i stedet for den slags åbne tilbud – for igen, jeg synes, det er velment. Men meget få mennesker vil følge op på det. Så jeg tror, at hvis din intuition taler for dig, burde du være i stand til at se noget, der måske kan gøres, og så rent faktisk gøre det. Og så gøre det igen.
Så de efterladte ønsker, tror jeg, ikke at skulle bede om den hjælp, de har brug for. De kan, og de må, men det er bare godt at få det tilbudt. Hvis du bliver afvist, så lad være med at personliggøre det. Det er bedre at få det tilbudt, og du lærer måske lidt mere om, hvad de har brug for. Jeg tror, det er en ofte sagt, ofte fremsat udtalelse, der ikke nødvendigvis bliver meningsløs med tiden.
TS: Jeg tror, at en af de fælder, som mange mennesker falder i – jeg ved, jeg falder i den – simpelthen er undgåelse. Jeg undgår bare den person på en eller anden måde, fordi jeg ikke rigtig – jeg undgår bare. Og det virker som om, det faktisk er det modsatte af den anerkendelse, de virkelig ønsker.
PO: Ja, og undgåelsen kan komme på et par måder. En er: "Jeg vil ikke få dem til at føle sig værre ved at spørge dem, hvordan de har det." Lad dem fortælle dig, at de ikke vil tale. Jeg vil virkelig opfordre folk til at undgå at få at vide, "Du giver mig mere, end jeg har brug for," i stedet for at nogen bliver så isoleret, som de kan blive.
Ja, jeg synes, det er vigtigt at henvende sig og lave en note, hvis man er nødt til det, for at sige: "Det er årsdagen for dødsfaldet. Jeg er nødt til at ringe." Eller bare en e-mail: "Jeg tænkte på dig i dag." Eller: "Du ved, lad mig tage dig med på kaffe. Jeg kendte ikke din far særlig godt. Jeg vil gerne høre nogle historier om ham." Bare det at række ud, synes jeg, er at tilbyde den slags støtte, vi burde give hinanden, når vi går igennem dette.
TS: Der er én sætning, jeg har taget ud af bogen, som jeg gerne vil høre dig kommentere på – den handler om den form for lytning, som du nævnte, at sørgende mennesker virkelig længes efter og har brug for. Og her er citatet: Du sagde: "At lytte med dyb opmærksomhed og medfølelse ændrer bogstaveligt talt noget i hjernen hos den person, der bliver hørt." Jeg syntes, det var så interessant. Hvad sker der i hjernen hos den person, der bliver hørt?
PO: Jamen, du ved, at vi i terapibranchen har gjort det, vi har gjort i lang tid, uden rigtig meget videnskabelig dokumentation for, at det er nyttigt. Så er vi ikke heldige, at vi nu har al denne hjerneforskning, der kommer frem? Vi kan faktisk tage billeder af hjernen og se, at der måske rent faktisk sker noget.
Så jeg tror, at det, der sker i hjernen, er, at dyb anerkendelse og genkendelse åbner sindet, og det, vi ville sige, er, at det skaber nye nervebaner – hvor jeg bare kan få sagt, hvad jeg har brug for at sige, få det anerkendt og støttet, uden at skulle forsvare eller selvkritisere, og det har virkelig en stærk effekt på den sindstilstand, vi er i, fordi det er den kærlige, omsorgsfulde, fastholdende afstemning. De af os, der har gjort forældreskab, ved, vi lærte det for 50 år siden med hensyn til, hvordan vi lytter til børn.
Du kommer meget længere, hvis du er i stand til at lytte og reflektere, end når du nogle gange vejleder og coacher. Der sker noget, hvor min menneskelighed og din menneskelighed forbindes. Det, der nok sker mere end noget andet, er følelsen af tryghed – at jeg kan føle mig tryg sammen med denne person, når jeg fortæller dem, hvad der er indeni mig, og dermed er vi i en afslappet, ikke smertefri sindstilstand, men vi er ikke i en angstfyldt sindstilstand, der føles utrygg, fordi vi føler, at vi vil blive dømt eller kritiseret eller svigtet i det, vi laver.
Så jeg tror, at hvis vi opsummerer: "Hvad gør den slags lytning?", så skaber det tryghed. Hvordan reagerer vores sind med tryghed? Det åbner sig. Vi er i stand til at høre os selv og forstå og virkelig skabe vores egen selvmedfølelse, fordi vi forstår, at det, vi oplever, er det, der sker, når vi elsker nogen.
TS: Der er et kapitel, Patrick, i Getting Grief Right , som du kalder "Positivitetens kultur", og du ser på vores moderne vestlige kultur og hvordan den håndterer sorg og sorg med denne vægt på: "Kom igennem det! Du er stærk!" Jeg er nysgerrig efter, hvordan sorg og sorg er blevet håndteret i andre tider og andre kulturer, og hvad du mener, vores moderne kultur har brug for at lære af disse andre tider og kulturer.
PO: Vi kiggede nok på vores kultur før industrialiseringen, hvor livet var mere i fællesskabet, og de efterladte blev hædret i en periode. Du husker, hvordan man brugte det sorte armbånd.
Så de, der sørgede, blev i samfundet bemærket som værende i en særlig tid. Teorien ville være, at da industrialiseringen startede, og samfundene på en måde kollapsede, og alle på en måde stimlede sammen, var der ikke nogen tid til eller anerkendelse af det. Så jeg tror, vi sandsynligvis havde en god anerkendelse og ritualer i samfundet på et bestemt tidspunkt i vores egen kultur, som har ændret sig med moderniseringen.
Du kan helt sikkert stadig læse antropologi fra andre kulturer, der virkelig tager sig tid og skaber ritualer for dem, der sørger, og hjælper dem med at bearbejde det over tid.
Positivitetskulturen – vi skriver lidt i bogen om dens historie, og den er dybt, dybt, dybt forankret i vores kultur. Jeg påstår ikke, at der er noget iboende galt med positivitet. Men når man begynder at betegne følelser som enten negative eller positive, så vil vi sandsynligvis betegne sorgens følelser som negative. Og det er farligt. Det antyder igen, at jeg gør det forkert.
Betegnelsen negative eller positive følelser bør virkelig ikke anvendes på mange af vores menneskelige oplevelser. Det er bare, hvad vi oplever. I denne kultur er vi nødt til at kæmpe – og jeg er en af mange, mange stemmer, der prøver at sige, at vi er nødt til at have en anden måde at behandle mennesker, der sørger, på og ikke ser, at de svælger i eller sidder fast i negative følelser, eller at de ikke er positive nok. Den anden ting, jeg tror, vi utilsigtet gør, er at belønne folk, der ser ud som om, de ikke sørger, og vi vil kalde dem positive. Jeg kan love dig, at mange af dem bare præsenterer sig som om, de ikke sørger, fordi det ikke føles trygt, og når dagen er omme, og døren er lukket, er de nødt til at være med i deres sorg over deres tab.
Man kan næsten høre det i sproget. "Hvordan har han eller hun det?" "Åh gud, de har det forfærdeligt. De er bare et rod." Du ved: "De kan ikke rigtig komme op og fungere." Apropos deres sorg: "Hvordan har han eller hun det?" "Åh, de har det fantastisk, de er tilbage på arbejde om et par dage." "Virkelig? Så det er en positiv person."
Jeg tror, at vores sprogbrug – ikke nødvendigvis med den hensigt at skade – på en måde forstærker, at hvis man klarer sig godt, så er man en positiv person. Men at klare sig godt kan betyde, at den person bare er nødt til at lukke ned for alt, hvad de går igennem.
Til lyttere: Vær opmærksom på, at det at du ikke ved, hvordan nogen har det, og hvordan de præsenterer sig, kan være det, de er nødt til at gøre i en given situation for at komme igennem dagen. Vær forsigtig med ikke at stemple deres sorg og deres sorgproces som noget, der enten er positivt eller negativt. Det har bare ikke ført til det.
TS: På dette tidspunkt i dit liv, Patrick, hvordan ærer du din sorg, om du vil? Hvad gør du i forhold til din lille søn Ryan, som du talte med os om, eller enhver anden sorg i dit liv?
PO: Vi var lige på – hver dag på årsdagen for hans død, jeg arbejder ikke. Det har jeg ikke gjort hver dag siden han døde, og det var den 17. maj. Så den 17. maj tilbragte min kone og jeg vores tid på kirkegården, og vi har to eller tre familiemedlemmer – min mor og min far er begge begravet i nærheden af min søn. Så vi tager den tur for at gøre det.
Denne bog har virkelig været det. Det har været en måde at ære ham på, og jeg har et dybt ønske om, at folk skal se, at jeg er her alle disse år senere. Og i processen med at skrive denne bog havde jeg bare så mange dage, hvor en bølge af tristhed kom og denne følelse af: "Hold da op, i dag ville han være 36 år gammel. Hvordan ville alt det se ud?"
Jeg er meget bevidst om, at når man mister en så ung person, som han var, er der et "hvem han var" og så et "hvem han skulle være", og derfor er jeg meget bevidst om det.
Min dejlige nye japanske svigerdatter til jul – det kom bare lidt på sengen – hun sagde: "Lad os lave noget i dag, der er i min kultur. Må vi tage mad med på kirkegården?" "Ja, det kan vi godt." Hun havde aldrig været på kirkegården for at se, hvor vores kære er begravet. Så vi pakkede familien og børnebørnene sammen, og afsted tog vi på kirkegården juledag, og vi lagde en småkage på hver grav. Det var bare den sødeste ting.
I hendes kultur tager de – flere gange om året – på kirkegården og ærer deres forfædre, og det gør de på meget definerede måder. Og en af måderne, de gør det på, er at tage mad med til dem. Så hun bragte os en rigtig gave. Det gør vi hvert år. Vi pakker vores varer op på en helligdag og tager på kirkegården og efterlader noget mad.
TS: En af de ting, du understreger i "Getting Grief Right", er, at vi hver især har en unik måde at sørge på – at der ikke findes én vej til sorg. Hvorfor er det så vigtigt for folk at forstå det – at hver af os har en unik måde at sørge på?
PO: Jeg tror, det stadig ligger i ideen om at sørge for, at vi er omhyggelige med ikke at være selvkritiske omkring, hvordan vi sørger. Vi taler om ideen om, at vi – flere ting sker. For det første har vi et unikt forhold. Vi har en unik tilknytning. Så det er en del af vores unikke karakter.
Den anden er, at vi har vores egen personlighedstype. Hvordan vi er forbundet i vores grundlæggende celler, vil have meget at gøre med det. Så den unikke karakter handler ikke om at være konkurrencepræget eller sammenlignende med, hvordan du synes, du burde sørge, eller hvordan du ser andre mennesker sørge, men igen om at erkende det for dig selv som: "Det her er, hvem jeg er. Dette er min historie." Og selvom der helt sikkert er mange overlappende historier inden for en familie, er der stadig en følelse af unikhed over det.
Vi understreger virkelig denne unikke karakter for at fremhæve tilknytningspunktet – den tilknytning er det, der ligger til grund. Vi kan ikke igen sørge over, hvem vi ikke er knyttet til, og som vi knytter os til, fordi vi elsker, og fordi vi er bundet til at knytte os til. Vi ser på denne unikke karakter både i forhold til, hvordan vi er, hvem vi er, omstændighederne omkring døden, den livsfase, hvor vi er. Alt dette er en del af vores historie. Så når vi taler om det, prøver vi virkelig at gøre igen, at hjælpe folk med at uddybe deres historie. Det er ikke ting, de ikke kender – vores ønske med bogen er at fremhæve det på nogle måder, der måske ikke var tydelige.
TS: Jeg vil gerne stille dig, Patrick, et lidt rækkende spørgsmål, om man vil, på en måde – jeg bemærkede, at da jeg læste bogen "Getting Grief Right" , reflekterede jeg over forskellige tab i mit liv. Men jeg fik også en følelse af sorg over tab af arter og miljøet, og andre kollektive problemer for hele planeten. Og jeg tænkte ved mig selv: "Jeg gad vide, hvad Patrick O'Malley har at sige om at forstå sorgen, når det kommer til den sorg, vi føler over miljøet og vores kollektive."
PO: Vi var specifikke i vores tilgang til at håndtere dødsfald, men det er virkelig vigtigt at forstå tab af levende på samme måde. Tab af levende er ting, som du lige har beskrevet – hvad der sker i verden, der gør os triste; hvad der sker rundt om i verden, der gør os triste; hvad der sker med miljøet; brudte venskaber; skilsmisse. Der er bare så mange tab af levende.
Det, jeg vil sige, er, at det igen vil være unikt med hensyn til, hvem du er, og hvad du føler dig knyttet til. Så hvis du bemærker de følelser af sorg, der er relateret til en slags følelse af miljøet, arten, kulturen eller hvad det nu er, tror jeg, at man skal gå lidt tilbage og sige: "Hvis jeg føler denne tristhed, så beskriver det for mig en tilknytning, jeg har til bestemte dele af verden, til bestemte dele af min verden, som enten er i fare eller er ved at dø, og derfor vil jeg være ked af det." Der er intet usundt eller diagnosticerbart ved det igen. Det vidner om, at dit hjerte tager imod det, det tager imod, og knytter sig til det, og at du har skabt et bånd. Og når det bånd er truet af udryddelse eller død eller hvad det nu er, er det vores naturlige reaktion - at igen have den følelse af tab og tristhed.
TS: Hvad ser du – efter at have arbejdet med så mange mennesker – er det skift, der sker, når vi forbinder os med ideen om, at vores sorg er en funktion af vores tilknytning eller vores kærlighed? Hvordan ændrer det den sørgende?
PO: Jamen, det, det gør, tror jeg, er at fjerne presset. Og det er [sværere] at argumentere med, "Nu hvor jeg er ked af det, handler det om min kærlighed," end med, "Hvad er der galt med mig?" Jeg synes, det er vigtigt – jeg vil lige holde mig lidt væk fra det her for at tale om kompliceret tilknytning.
Jeg nævner det i bogen. Jeg ser mange mennesker, der undrer sig over, hvorfor de ikke sørger, eller hvorfor de måske endda føler – og det er meget svært for folk at sige – en følelse af lettelse. Det er det samme princip, og det er, at den tilknytning var kompliceret. Den tilknytning – hvis man overhovedet vil kalde det det – kan have været farlig.
Jeg får mange mennesker, der kommer ind og siger: "Nogen i mit liv er død, og jeg burde føle mere, end jeg føler." Jeg får det modsatte i stedet for: "Hvorfor føler jeg så meget?"
Når vi går ind i den historie, er det typisk det, vi ser – eller det, der ender med at ske – at selve tilknytningen var i fare, fordi den ikke var sikker. Det er den samme slags lettelse, jeg ser hos folk, der indså, at deres sorg handler om kærlighed. Jeg ser en masse lettelse hos folk, der forstår, at det faktum, at de ikke sørger, ikke er en karakterbrist – ikke sørger, som de troede, de ville, men i virkeligheden er baseret på en tilknytning, der var kompleks, og måske endda en tilknytning, der var smertefuld og skadelig.
Så for det meste – for at besvare spørgsmålet – er det, jeg ser, en lettelse, der i begge retninger – enten "Hvorfor føler jeg ikke mere, end jeg gør?" eller "Hvorfor føler jeg så meget, som jeg gør?"
TS: Jamen, føler mange mennesker ikke lettelse, når en person, der har været syg i lang tid, eller en ældre person dør, og der er en følelse af, at "de er færdige med deres lidelse"?
Postboks: Ja.
TS: Hvordan passer det med det, du siger?
PO: Det er en slags lettelse, der normalt er baseret på en kærlig tilknytning, og det er medfølelse for en andens lidelse. At en andens sjæl bliver frigjort fra sin krop er en lettelse. Jeg hører stadig nogle mennesker sige: "Det føles ikke rigtigt. Jeg føler mig skyldig over bare at tænke på det."
Men igen, hvis man ser på det fra deres kærlighedsperspektiv, var det deres dybe smerte over deres smerte og deres lidelse. Så at knytte det tilbage til kærlighed og forstå, at ens elskede havde smerte, gør den følelse af lettelse ikke til at føles som om, man føler noget forkert.
TS: Der er én ting, jeg gerne vil fremhæve her, før vi afslutter vores samtale. Du talte om, at du for nylig tog til graven og ofrede en småkage – et japansk ritual til de afdøde væsener i din familie. Og her er noget, du skriver om i bogen, som vi kan tænke på sorg på en anden måde, som et citat: "Et vedvarende forhold mellem de levende og de afdøde." Det fangede virkelig min opmærksomhed – denne idé om, at når sorg opstår i vores liv, er det en del af et forhold mellem os og de afdøde. Det rørte mig virkelig, og jeg gad vide, om du kan kommentere på det.
PO: Ja, den slags kliniske måde at beskrive det på – eller i det mindste en model – er ideen om vedvarende bånd – at vores bånd ikke stopper efter døden. Når man ser på trinene og stadierne i afslutningsmodellen, gør det næsten, hvis ikke, at det synes at antyde, at båndet er brudt på grund af døden – at der ikke er noget længere vedvarende forhold. Så jeg er tydeligvis i lejren for vedvarende bånd og at ære for forholdet – at erindring, at tænkning, skrivning, ritualer, hvad det nu er, fortsætter dette forhold i dette liv.
Andre kulturer gør det sikkert anderledes, og måske mere end vi gør. Og jeg tror, at det i andre subkulturer i denne kultur er en meget acceptabel måde at tænke på det. Men jeg synes, at de to ord er en virkelig dejlig måde at udtrykke det på – og det er, at det er et varigt bånd. Det er ikke et bånd, der slutter på grund af døden. Og ja, at forblive i den proces med at ære, at det på en eller anden måde føles som om, det bliver æret, er et meget sundt sted at være.
TS: Endelig, Patrick, skrev du *Getting Grief Right* sammen med en god ven af dig og medforfatter Tim Madigan. Da jeg læste bogen, var en af de ting, der rørte mig, hvordan når vi føler vores sorg på en dyb og ren måde, det kan forbinde os med venskab, og hvor meget vi elsker bestemte mennesker. Jeg gad vide, om du kan kommentere på det – forbindelsen mellem at føle vores sorg, at ære den og venskab.
PO: Du ved, at der er – vi sagde det ikke specifikt, men lad mig – jeg synes, det er et godt tidspunkt at tale om støttegruppers styrke som et eksempel på det. Jeg vil høre nogle mennesker, der forbinder sig med andre, der har gået igennem tab, som var fremmede for dem på dødstidspunktet, skabe en dejlig intimitet. Og de vil sige: "Det føles for mig tættere end nogle af mine venner og familiemedlemmer, fordi vi deler vores tab sammen."
Det er så vigtigt som en del af et fællesskab, og når man hører nogen tale om deres tab, og man selv har oplevet sit tab, og der er intimitet, er det bare en dejlig, hellig, dyb intimitet. Det er helt sikkert den oplevelse, Tim og jeg har haft med hinanden. Vi har haft vores tab, og vi har haft venskaber i mange, mange år. Vi blev bare ved med at arbejde på dette, og det har været en vidunderlig, sammenbindende tid for Tim og mig gennem dette at have delt vores tab med hinanden og at bringe dette budskab til verden.
Jeg tror, det er det dybeste fællesskab, man kan have, når man har den slags forbindelse af kærlighed, støtte, medfølelse, deling af virkeligheden og at fortælle sin historie med hinanden. Det er det, vi håber, der sker ud af dette – at folk åbner sig op og fortæller deres historie og modtager historien og skaber den virkelig – som du beskrev det – vidunderlige, dybe, kærlige, intime forbindelse med hinanden.
TS: Jeg har talt med Patrick O'Malley. Sammen med Tim Madigan er han forfatter til den nye bog "Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss". Patrick, mange tak for dit oprigtige hjerte og for al den energi, du har lagt i at skrive denne smukke og håbefulde bog. Mange tak.
PO: Tak, Tami. Jeg sætter stor pris på denne gang.
TS: SoundsTrue.com. Tak til alle for at lytte. Mange stemmer, én rejse.
Du kan lytte til lydoptagelsen af dette interview her .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!