אני חושב שהאופן שבו אנו משתנים כקהילה הוא פשוט קריטי ליכולת ליצור סביבה שבה אנחנו לא צריכים לא רק להתבייש באובדן שלנו, אלא גם לא להרגיש שאנחנו צריכים להגן על אחרים מפני מי שאנחנו, כי אנחנו עדיין במצב של אבל.
TS: עכשיו, אני רוצה לחפור קצת יותר לעומק כי את אומרת, "אני לא יודעת מה להגיד. ובכן, זו לא הדרך הנכונה לעשות את זה; הנוכחות שלך היא מה שחשוב." אבל, אני לא יודעת מה לכתוב בכרטיס. אני לא יודעת מה להגיד כשאני מדברת בטלפון. זה דבר אחד אם זה חבר קרוב ואני יכולה פשוט לשבת לידו, אבל עבור אנשים שלא נמצאים במעגל הקרוב הזה אני פשוט לא יודעת איך לפנות אליו בצורה הגיונית. אני כל כך מוצפת בעצב ואין לי את החיבור המתאים. אני לא יודעת מה לעשות. מה תהיה העצה שלך למצבים האלה, שאני חושבת שהרבה אנשים מוצאים את עצמם בהם הרבה פעמים?
ת.ד.: כן, ובכן, אני חושב שוב שפשוט זה טוב וזה יכול להתחיל באותנטיות, "אני מצטער שאתה עובר את התקופה הקשה הזו". וזו, לדעתי, הגרסה הקצרה ביותר של חיבור. מעבר לזה - אם אתה רוצה - אני רוצה לשמוע עוד על החיים שלך איתו או איתה, על מה זה היה עבורך. אני רוצה להיות מסוגל להקשיב, אבל אני חושב שהתגובה הראשונית באמת היא פשוט - וזה אולי מרגיש מוגזם, אבל אין הרבה דרכים אחרות לומר את זה - היא, "אני מצטער מאוד. תנחומיי האוהבים לך על זה". לאחר מכן, אל תמשיך הלאה; אל תגיד, "ואני יודע בדיוק איך אתה מרגיש". או, "אני יודע שזה הולך להשתפר". פשוט, תפסיק עם ההכרה בצער שלך על הצער שלהם.
TS: אוקיי, אני הולך להיות קצת מאתגר כאן פטריק. אתה המומחה, אבל עברתי חוויה של אובדן וקיבלתי הרבה קלפים שאמרו "אני מצטער על האובדן שלך". ושמתי לב שבשלב מסוים אף אחד מהם לא נגע בי או חדר. זה היה כאילו, "אה". אמרתי לעצמי, "כולם יודעים עכשיו להגיד 'אני מצטער על האובדן שלך'". אז יש לי 50 קלפים שאומרים "אני מצטער על האובדן שלך". ואף אחד מהם לא באמת נגע בי.
ת.ד.: נכון.
TS: הקלפים האלה לא נגעו בי.
PO: כן, ובכן, אם תסתכלו על זה, ואני מסכים שזה יכול להיות - זה הדבר הכי פשטני וקצר שאפשר לומר. אבל אם תסתכלו על זה ממה שהייתם רוצים לשמוע, הרשו לי לנסות ולהחזיר לכם את זה: מה הייתם רוצים לשמוע?
TS: משהו יותר אישי, "אני יודע כמה בלה, בלה, בלה היה חשוב לך." זה אולי היה עוזר אם היה משהו כזה, כן. זה כמעט כאילו הולמרק הצליח לומר, "אני מצטער על אובדנך."
פו: נכון, נכון. אני מסכים. ואני מתכוון שאני רואה את זה שוב כנקודת התחלה, אבל אני חושב שמשהו יותר אישי הוא שאני יודע כמה אהבת אותו או אותה - או שוב, לא "אני יודע", אלא "אני מדמיין שהחיים שלך בלעדיו או אותה יהיו מאוד קשים או שונים." משהו שיש לו נגיעה אישית יותר.
או אם הם הכירו את האדם, אמרו, "ידעתי מי הוא או היא כמיטב יכולתי בחייך ואיזה היעדרות או חור זה יכול להיות עבורך." דברים כאלה מעלים את זה צעד אחד קדימה בלי לנסות לתאר יתר על המידה שום דבר שצריך לקרות. ואז אני חושב שהרמה הבאה היא אכן האישית יותר והיא, "ספר לי עוד. ספר לי מה שלומך."
TS: עכשיו, אחרי שישבתי בכיסא היועץ ושמעתי אנשים משתפים אותך בדברים המזיקים ששמעו בתהליך האבל, האם תוכל לסכם עבור המאזינים שלנו כמה מהדברים שהיו באמת - אלה הדברים שדווחו היסטורית שהיו כל כך כואבים. אל תעשו את הדברים האלה.
PO: כן - הדברים ששמעתי - חלק מהדברים ששמעתי - כלומר, הדבר הכי עקבי הוא שזה מרגיש ממוזער. התגובה היא לומר, "זה לא הפסד כזה גדול". כלומר, זה מה שמשתמע - שאתה יודע שאנחנו מכירים אותך ואתה הולך להסתדר ואתה לוחם - דברים ששוב רק משנים את ההכרה.
לפעמים - ואני חושב שאני מספר סיפור בספר על אישה שבאה לראות אותי שהתינוק שלה מת ואחד הקרובים אומר לה, "את יודעת, אלוהים בטח באמת רצה את התינוק הזה יותר מאשר אותך." ובכן, זה מזיק. האישה המסכנה הייתה צריכה באמת להתמודד עם השאלה האם היא נענשת.
אפשר למצוא דברים בעלי חוד כזה. שוב, אני לא מסוגל לשפוט אם לאישה הזאת היו כוונות רעות - אני בספק אם היו לה - אבל זה היה מסוג הדברים שבסופו של דבר מישהו צריך לחשוב לעומק על האופי שלו. "האם משהו לא בסדר איתי, האם עשיתי משהו לא בסדר?"
הייתי אומר שהרוב לא פוגעים ככה. הרוב פשוט מזלזלים בצורה כלשהי, או שוב, קלישאה שנוטה לפשט את זה. ולכל הקלישאות יש בדרך כלל כיוון לכיוון משהו טוב יותר - שזה חיובי יותר. "הוא או היא במקום טוב יותר", או "לפחות הם זכו לחיות חיים מלאים". אלה לא בהכרח - תלוי באמונות שלך - דברים שגויים, אבל הם לא המקום שבו אני נמצאת כרגע. המקום שבו אני נמצאת כרגע הוא בחסר ובכאב העמוקים של מערכת היחסים הזו שאבדה בחיי.
TS: עכשיו, ועוד הערה שלך היא שלעתים קרובות אנשים אומרים משהו כמו, "בבקשה תודיע לי אם אני יכול לעזור." אבל, לפעמים זה לא הדבר הכי יעיל כי אתה לא באמת מציע עזרה ממשית - אתה פשוט זורק את זה בלי שום המשך. חשבתי שזה מעניין כי אני יודע שלפעמים כשיש הפסד אני אומר משהו כזה או חושב להגיד משהו כזה, כי אני רוצה לעזור אבל אני גם מרגיש די חסר תועלת, וכנראה שאני לא אעשה כלום. מה ההצעה שלך לגבי זה?
ת.א.: ובכן, באמת תעשה משהו, אתה יודע להגיד—
TS: אה, זה!
ת.ד.: כן, זה. זה כאילו, "אני אביא לך ארוחת ערב ביום חמישי הבא ואם את רוצה לבקר, נוכל לבקר. אם לא, אני פשוט אביא אותה." או, "נראה לי שצריך לגזום את הדשא שלך ואני יכול לעשות את זה בשבילך." או, "צריך לאסוף את הילדים?" תסתכל [ותשתמש] ברדאר שלך כדי לראות אם אין משהו לעשות במקום הצעה פתוחה כזאת - כי, שוב, אני חושב ש[זו] כוונה טובה. אבל, מעט מאוד אנשים יממשו את זה. אז, אני חושב שאם האינטואיציה שלך עובדת בשבילך, אתה אמור להיות מסוגל לראות משהו שאפשר לעשות ואז לעשות את זה בפועל. ואז לעשות את זה שוב.
אז, אני חושב שהאבלים לא רוצים לבקש את העזרה שהם צריכים. הם יכולים והם יכולים, אבל זה פשוט טוב שזה מוצע להם. אם דוחים אותך, אל תתנהג לפי הסגנון האישי. עדיף שזה מוצע ואולי תלמד קצת יותר על מה שהם צריכים. אני חושב שזו אמירה שנאמרת לעתים קרובות, שלא בהכרח הופכת לחסרת משמעות עם הזמן.
TS: אני חושב שאחת המלכודות שהרבה אנשים נופלים אליהן - אני יודע שנופלים לתוכה - היא פשוט הימנעות. אני פשוט נמנע מהאדם הזה איכשהו, כי אני לא באמת - אני פשוט נמנע. ונראה שזה בעצם ההפך מההכרה שהם באמת רוצים.
PO: כן, וההימנעות יכולה לבוא בכמה דרכים. אחת היא, "אני לא רוצה לגרום להם להרגיש גרוע יותר על ידי כך שאני שואל אותם מה שלומם". ובכן, תנו להם לומר לכם שהם לא רוצים לדבר. אני באמת ממליץ לאנשים לטעות בצד של "אתם נותנים לי יותר ממה שאני צריך", מאשר שמישהו יהיה מבודד ככל האפשר.
כן, אני חושב שחשוב לגשת ולרשום לעצמך הערה אם צריך, לומר, "זה יום השנה למותו. אני צריך להתקשר." או, סתם אימייל, "חשבתי עליך היום." או, "אתה יודע, תן לי לקחת אותך לקפה. לא הכרתי את אבא שלך כל כך טוב. הייתי רוצה לשמוע כמה סיפורים עליו." עצם הפנייה, אני חושב, היא להציע את סוג התמיכה שאנחנו צריכים לתת אחד לשני כשאנחנו עוברים את זה.
TS: עכשיו, יש משפט אחד שלקחתי מהספר שאני רוצה לשמוע אותך מגיב עליו - זה קשור לסוג ההקשבה שציינת שאנשים אבלים באמת כמהים לה וצריכים אותה. והנה הציטוט: אמרת, "הקשבה עם תשומת לב עמוקה וחמלה פשוט משנה משהו במוח של האדם ששומעים אותו." חשבתי שזה היה כל כך מעניין. מה קורה במוח של האדם ששומעים אותו?
פו: ובכן, אתם יודעים שאנחנו בעסקי הטיפול עושים את מה שאנחנו עושים כבר הרבה זמן בלי הרבה ראיות מדעיות שזה מועיל. אז, האם אנחנו לא ברי מזל שעכשיו יש לנו את כל מדע המוח הזה שיוצא לאור? אנחנו באמת יכולים לצלם את המוח ולראות שאולי משהו באמת קורה.
אז, אני חושב שמה שקורה במוח הוא שהכרה עמוקה והכרה פותחות את התודעה ומה שאנחנו אומרים זה שזה יוצר מסלולים עצביים חדשים - שבהם אני יכול פשוט להיאמר מה שאני צריך לומר, לקבל הכרה ותמיכה, בלי להגן או לבקר את עצמי, ויש לזה באמת השפעה חזקה על מצב הרוח שאנחנו נמצאים בו כי זה כוונון אוהב, אכפתי, מחזיק. אלו מאיתנו שעשו את הדבר ההורי, אתם יודעים, למדנו את זה לפני 50 שנה מבחינת איך אנחנו מקשיבים לילדים.
אתה מגיע הרבה יותר רחוק אם אתה מסוגל להקשיב ולהרהר מאשר לפעמים להדריך ולאמן. משהו קורה שבו רק האנושיות שלי והאנושיות שלך מתחברות. באמת, מה שכנראה קורה יותר מכל דבר אחר הוא פשוט תחושת הביטחון - שאני יכול להרגיש בטוח עם האדם הזה כשאני אומר לו מה בתוכי, וכך אנחנו במצב נפשי רגוע, לא לא כואב, אבל אנחנו לא במצב נפשי חרד שמרגיש לא בטוח כי אנחנו מרגישים שאנחנו הולכים להישפט או לקבל ביקורת או נטוש במה שאנחנו עושים.
אז, אני חושב שאם נסכם, "מה עושה סוג כזה של הקשבה?" זה יוצר ביטחון. איך התודעה שלנו מגיבה בביטחון? היא נפתחת. אנחנו מסוגלים לשמוע את עצמנו ולהבין וליצור באמת חמלה עצמית משלנו כי אנחנו מבינים שמה שאנחנו חווים זה מה שקורה כשאנחנו אוהבים מישהו.
TS: יש פרק, פטריק, בספר "להתמודד עם אבל נכון " שאתה קורא לו "תרבות החיוביות", ואתה בוחן את התרבות המערבית העכשווית שלנו וכיצד היא מתמודדת עם אבל ואבל, תוך דגש על "תתגברו על זה! אתם חזקים!" אני סקרן לדעת איך התייחסו לאבל ולאבל בזמנים ובתרבויות אחרות, ומה לדעתך התרבות העכשווית שלנו צריכה ללמוד מהזמנים והתרבויות האחרות הללו.
PO: ובכן, כנראה הסתכלנו על התקופה הטרום-תעשייתית בתרבות שלנו, כשהחיים היו יותר בקהילה, ואלו שאבלו זכו לכבוד לתקופה מסוימת. אתם זוכרים את ענידת הסרט השחור או סרט הזרוע השחור.
אז, אלו שהתאבלו סומנו בקהילה ככאלה שעברו תקופה מיוחדת. התיאוריה היא שכאשר התיעוש התחיל והקהילות קרסו וכולם הצטופפו פנימה, לא היה זמן או הכרה בכך. אז אני חושב שכנראה הייתה לנו הכרה וטקסים טובים בקהילה בנקודה מסוימת בתרבות שלנו שהשתנו עם המודרניזציה.
בהחלט אפשר עדיין לקרוא אנתרופולוגיה של תרבויות אחרות שבאמת לוקחות פסק זמן ויוצרות טקסים עבור אלו שמתאבלים ועוזרות להם לעבד את זה לאורך זמן.
תרבות החיוביות - אנחנו כותבים קצת בספר על ההיסטוריה של זה וזה עמוק, עמוק, עמוק בתרבות שלנו. אני לא טוען שיש משהו לא בסדר מטבעו בחיוביות. אבל, כשמתחילים לתייג רגשות כשליליים או חיוביים, אז סביר להניח שנתיייג את רגשות האבל כשליליים. וזה מסוכן. זה שוב מרמז שאני עושה את זה לא נכון.
התווית של רגש שלילי או חיובי לא צריכה להיות מיושמת על רבות מהחוויות האנושיות שלנו. זה פשוט מה שאנחנו חווים. בתרבות הזו, אנחנו צריכים להילחם - ואני אחד מקולות רבים, רבים שמנסים לומר שאנחנו צריכים דרך שונה להתייחס לאנשים שמתאבלים ולא רואים שהם מתבוססים או תקועים ברגשות שליליים, או שהם לא מספיק חיוביים. הדבר השני שאני חושב שאנחנו עושים בלי כוונה הוא לתגמל אנשים שנראים כאילו הם לא מתאבלים ואנחנו נקרא להם חיוביים. ובכן, אני יכול להבטיח לכם שרבים מהם פשוט מציגים את עצמם כאילו הם לא מתאבלים כי זה לא מרגיש בטוח, וכשהיום נגמר והדלת נסגרת, הם חייבים להיות עם העצב שלהם על האובדן שלהם.
אפשר לשמוע את זה בשפה. "מה שלומם?" "אוי ואבוי, מצבם נורא. הם פשוט בלגן." אתם יודעים: "הם לא באמת יכולים לקום ולתפקד." אם כבר מדברים על האבל שלהם, "מה שלומם?" "הו, הם נהדרים, הם חוזרים לעבודה בעוד כמה ימים." "באמת? אז זה אדם חיובי."
אני חושב שהשפה שלנו - לאו דווקא מתוך כוונה לפגוע - מחזקת את העובדה שאם אתה מצליח, אז אתה אדם חיובי. אבל, העובדה שאתה מצליח יכולה להוביל לכך שאותו אדם פשוט צריך להשתיק את כל מה שהוא עובר.
למאזינים: היו מודעים לכך שאינכם יודעים מה שלום מישהו ואיך הוא מציג את עצמו, וזה עשוי להיות מה שהוא צריך לעשות בנסיבות מסוימות כדי לעבור את היום. בכל האמצעים היזהרו לא לתייג את האבל שלו ואת תהליך האבל שלו כמשהו חיובי או שלילי. זה פשוט לא הוביל את עצמו לכך.
TS: בשלב זה בחייך, פטריק, איך אתה מכבד את האבל שלך אם תרצה? מה אתה עושה ביחס לבנך התינוק ריאן שעליו דיברת איתנו, או בכל אבל אחר בחייך?
ת.ד.: ובכן, היינו ב... כל יום ביום השנה למותו, אני לא עובד. לא עשיתי את זה כל יום מאז שהוא נפטר, וזה היה ב-17 במאי. אז, ב-17 במאי אשתי ואני היינו, בילינו את זמננו בבית הקברות ויש לנו שניים או שלושה בני משפחה - אמא שלי ואבא שלי שניהם קבורים ליד הבן שלי. אז, אנחנו עושים את הנסיעה הזאת כדי לעשות את זה.
הספר הזה באמת היה כזה. זו הייתה דרך לכבד אותו ויש לי רצון עמוק שאנשים יראו שאני כאן כל כך הרבה שנים אחרי. ובתהליך כתיבת הספר הזה, היו לי כל כך הרבה ימים שבהם גל של עצב הגיע ותחושה של "אלוהים, היום הוא היה בן 36. איך כל זה היה נראה?"
אני מאוד מודע לכך שכאשר אתה מאבד מישהו צעיר כמוהו, יש "מי הוא היה" ואז "מי שהוא היה אמור להיות", ולכן אני מאוד מודע לכך.
כלתי היפנית החדשה והמקסימה בחג המולד - זה פשוט תפס אותנו לא מוכנים - היא אמרה, "בואו נעשה משהו היום שהוא בתרבות שלי. האם נוכל לקחת אוכל לבית הקברות?" "ובכן, כן, אנחנו יכולים לעשות את זה." היא מעולם לא הייתה בבית הקברות כדי לראות איפה יקירינו קבורים. אז ארזנו את המשפחה והנכדים ונסענו לבית הקברות ביום חג המולד, ושמנו עוגייה על כל קבר. זה היה פשוט הדבר הכי מתוק.
בתרבות שלה הם - מספר פעמים בשנה - הולכים לבית הקברות ומכבדים את אבותיהם ועושים זאת בדרכים מוגדרות מאוד. ואחת הדרכים שהם עושים זאת היא לקחת אוכל ולהשאיר להם. אז היא הביאה לנו מתנה אמיתית. נעשה זאת כל שנה. נעמיס את המזוודות בחג ונלך לבית הקברות ומשאיר קצת אוכל.
TS: עכשיו, אחד הדברים שאתה מדגיש בספר "להתמודד נכון עם אבל" הוא שלכל אחד מאיתנו יש דרך ייחודית להתאבל - שאין דרך אחת לאבל. למה זה כל כך חשוב שאנשים יבינו את זה - שלכל אחד מאיתנו יש דרך ייחודית להתאבל?
PO: אני חושב שזה עדיין הכל ברעיון של לוודא שאנחנו נזהרים לא להיות ביקורתיים לגבי איך שאנחנו מתאבלים. אנחנו מדברים על הרעיון שאנחנו - כמה דברים קורים. אחד הוא שיש לנו מערכת יחסים ייחודית. יש לנו התקשרות ייחודית. אז, זה חלק מהייחודיות שלנו.
השני הוא שיש לנו סוג אישיות משלנו. האופן שבו אנו מחווטים בתאים הבסיסיים שלנו יהיה קשור לכך במידה רבה. אז, הייחודיות הזו היא לא להיות תחרותי או משווה עם איך שאתם חושבים שאתם צריכים להתאבל או איך אתם רואים אנשים אחרים מתאבלים, אלא שוב לקחת על עצמכם את זה כ"זה מי שאני. זה הסיפור שלי". ולמרות שבהחלט יש בתוך משפחה סיפורים חופפים רבים, עדיין יש בה תחושה של ייחודיות.
אנחנו באמת מדגישים את הייחודיות הזו כדי להוציא את נקודת ההתקשרות - ההתקשרות הזו היא מה שנמצא בבסיס. אנחנו לא יכולים שוב להתאבל על מי שאנחנו לא קשורים אליו ואנחנו מתחברים אליו כי אנחנו אוהבים וגם כי אנחנו מחויבים להיקשר. אנחנו מסתכלים על הייחודיות הזו הן מבחינת איך שאנחנו, מי אנחנו, נסיבות המוות, שלב החיים שבו אנחנו נמצאים. כל אלה הם חלק מהסיפור שלנו. אז, כשאנחנו מדברים על זה מה שאנחנו באמת מנסים לעשות שוב זה לעזור לאנשים להעמיק את הסיפור שלהם. זה לא דברים שהם לא יודעים - הרצון שלנו בספר הוא להוציא את זה החוצה בדרכים שאולי לא היו ברורות מאליהן.
TS: אני רוצה לשאול אותך פטריק שאלה די רחבה, אם תרצו במובן מסוים - שמתי לב שעם הספר "להתמודד נכון עם האבל" , בזמן שקראתי אותו הרהרתי על אובדנים שונים בחיי. אבל גם התחברתי לתחושת אבל על אובדן מינים ועל הסביבה, ועל נושאים קולקטיביים אחרים עבור כדור הארץ כולו. וחשבתי לעצמי, "מעניין מה יש לפטריק אומאלי לומר על איך להתמודד נכון עם האבל כשמדובר באבל שאנחנו מרגישים על הסביבה ועל הקולקטיב שלנו."
PO: היינו ספציפיים בגישתנו להתמודדות עם אובדן כתוצאה מוות, אבל יש באמת חשיבות רבה בהבנת אובדן חיים באותו אופן. אובדן חיים הוא דברים כמו שתיארת זה עתה - מה שקורה בעולם שמעציב אותנו; מה שקורה מסביב לעולם שמעציב אותנו; מה קורה לסביבה; חברויות שבורות; גירושין. יש פשוט כל כך הרבה אובדן חיים.
מה שאני הייתי אומר הוא שזה שוב יהיה ייחודי מבחינת מי שאתה ולמה שאתה קשור אליו. אז, אם אתה מבחין בתחושות האבל האלה שקשורות לתחושה של הסביבה או המין או התרבות או מה שזה לא יהיה, אני חושב שתחזור קצת אחורה ותגיד, "אם אני מרגיש את העצב הזה, אז זה מתאר לי התקשרות שיש לי לחלקים מסוימים של העולם, לחלקים מסוימים של העולם שלי, שנמצאים בסכנה או גוססים, ולכן אני אהיה עצוב בגלל זה." אין בזה שום דבר לא בריא או ניתן לאבחון. זה מדבר על העובדה שהלב שלך קולט את מה שהוא קולט ומתחבר אליו, ובכך יצרת קשר. וכאשר הקשר הזה מאוים על ידי הכחדה או מוות או מה שזה לא יהיה, זו התגובה הטבעית שלנו - היא שוב לחוות את תחושת האובדן והעצבות הזו.
TS: מה את רואה - לאחר שעבדת עם כל כך הרבה אנשים - הוא השינוי שקורה כשאנחנו מתחברים לרעיון שהאבל שלנו הוא פונקציה של ההתקשרות שלנו או האהבה שלנו? כיצד זה משנה את המתאבל?
פו: ובכן, מה שזה עושה, אני חושבת, זה מוריד את הלחץ. ו[יותר קשה] להתווכח עם "עכשיו כשאני עצובה, זה בגלל האהבה שלי", מאשר עם "מה לא בסדר איתי?" אני חושבת שזה חשוב - אני אסתובב כאן לרגע כדי לדבר על התקשרות מורכבת.
אני מזכיר את זה בספר. אני רואה אנשים רבים שתוהים מדוע הם לא מתאבלים, או מדוע הם בכלל חשים - וזה דבר שקשה מאוד לאנשים לומר - תחושת הקלה. ובכן, זה אותו עיקרון, והוא שההתקשרות הזו הייתה מסובכת. ההתקשרות הזו - אם בכלל רוצים לקרוא לזה ככה - אולי הייתה מסוכנת.
אני מקבל הרבה אנשים שבאים ואומרים, אתם יודעים, "מישהו בחיי מת ואני אמור להרגיש יותר ממה שאני מרגיש." אני מקבל את ההפך במקום, "למה אני מרגיש כל כך הרבה?"
ובכן, כשאנחנו נכנסים לסיפור הזה, בדרך כלל מה שאנחנו רואים - או מה שקורה בסופו של דבר - הוא שהקשר עצמו היה בסכנה כי הוא לא היה בטוח. זה אותו סוג של הקלה שאני רואה אצל אנשים שהבינו שהעצב שלהם נובע מאהבה. אני רואה הרבה הקלה אצל אנשים שמבינים שהעובדה שהם לא מתאבלים אינה פגם אופי - לא מתאבלים כמו שחשבו שיתאבלו, אלא מבוססת באמת על קשר מורכב, ואולי אפילו קשר כואב ומזיק.
אז בעיקר - כדי לענות על השאלה - מה שאני רואה זו הקלה, שבכל כיוון - או "למה אני לא מרגיש יותר ממה שאני מרגיש?" או "למה אני מרגיש כל כך הרבה?"
TS: ובכן, האם הרבה אנשים לא חשים הקלה כשמישהו שחלה זמן רב או אדם מבוגר נפטר ויש תחושה של "הם יצאו מהסבל שלהם"?
ת.ד.: נכון.
TS: איך זה מסתדר עם מה שאתה אומר?
פו: ובכן, זהו סוג של הקלה שבדרך כלל מבוססת על קשר אוהב, וזהו חמלה לסבלו של מישהו. שחרור נשמתו של מישהו מגופו הוא הקלה. עכשיו, אני עדיין שומע אנשים שאומרים, "זה לא מרגיש נכון. אני מרגיש אשם אפילו על כך שאני חושב על זה."
אבל שוב, אם מסתכלים על זה מנקודת האהבה שלהם אליהם, זה היה הכאב העמוק שלהם על הכאב והסבל שלהם. אז, שוב לחבר את זה בחזרה לאהבה ולהבין שאדם אהוב עליכם סבל, תחושת ההקלה הזו לא תרגיש כאילו אתם מרגישים משהו לא בסדר.
TS: יש דבר אחד שאני רוצה להדגיש כאן לפני שנסיים את השיחה שלנו. דיברת על כך שלמדת לאחרונה לקבר והצעת עוגייה - טקס יפני ליצורים שנפטרו במשפחתך. והנה משהו שאתה כותב עליו בספר שאנחנו יכולים לחשוב על אבל בצורה אחרת, כציטוט, "קשר מתמשך בין החיים לנפטרים". זה באמת תפס את תשומת ליבי - הרעיון הזה שכאשר אבל עולה בחיינו, זה חלק מקשר בינינו לבין הנפטר. זה באמת נגע בי, ואני תוהה אם תוכל להגיב על זה.
PO: כן, הדרך הקלינית לתאר זאת - או לפחות מודל - היא הרעיון של קשרים מתמשכים - שהקשרים שלנו לא נפסקים לאחר המוות. כשמסתכלים על השלבים והשלבים במודל סגירת מעגל, זה כמעט, אם לא, מרמז שהקשר נשבר בגלל המוות - שאין עוד קשר מתמשך. ולכן, אני בבירור במחנה של קשרים מתמשכים וכיבוד הקשר - שזכירה, שחשיבה, כתיבה, טקסים, מה שזה לא יהיה, ממשיכים את הקשר הזה בחיים האלה.
תרבויות אחרות כנראה עושות את זה אחרת ואולי יותר מאיתנו. ואני חושב שגם בתת-תרבויות אחרות בתרבות הזו, זו דרך מקובלת מאוד לחשוב על זה. אבל אני מאמין ששתי המילים האלה הן דרך יפה באמת לנסח את זה - וזה קשר מתמשך. זה לא קשר שמסתיים בגלל מוות. וכן, להישאר בתהליך הזה של כיבוד שבכל דרך שהיא מרגיש כאילו מכבדים אותו זה מקום בריא מאוד להיות בו.
TS: לבסוף, פטריק, כתבת את "להתמודד עם האבל בצורה נכונה" עם חבר טוב שלך ושותף לכתיבת הספר, טים מאדיגן. בזמן שקראתי את הספר, אחד הדברים שנגעו בי היה איך כשאנחנו מרגישים את האבל שלנו בצורה עמוקה וטהורה, זה יכול לחבר אותנו לחברות, וכמה אנחנו אוהבים אנשים מסוימים. אני תוהה אם תוכל להגיב על זה - הקשר בין להרגיש את האבל שלנו, לכבד אותו ולחברות.
PO: אתם יודעים שיש - לא אמרנו את זה במפורש, אבל הרשו לי - אני חושב שזה זמן טוב לדבר על כוחן של קבוצות תמיכה כדוגמה לכך. אני אשמע כמה אנשים שמתחברים לאחרים שעברו אובדן שהיו זרים להם בזמן המוות יוצרים אינטימיות מקסימה. והם יגידו, "זה מרגיש לי קרוב יותר מאשר לחלק מחבריי ובני משפחתי, כי אנחנו חולקים את האובדן שלנו יחד."
זה כל כך חשוב כחלק מקהילה, וכשאתה שומע מישהו מדבר על האובדן שלו ואתה חווה את האובדן שלך, ויש אינטימיות, זו פשוט אינטימיות מקסימה, קדושה ועמוקה. זו בהחלט החוויה שטים ואני חווינו אחד עם השני. חווינו את האובדנים שלנו והייתה לנו חברות במשך שנים רבות, רבות. פשוט המשכנו לעבוד על זה וזו הייתה תקופה נפלאה ומחזקת עבור טים ולי דרך זה לשתף את האובדנים שלנו אחד עם השני ולהעביר את המסר הזה לעולם.
אני חושב שזו קהילה עמוקה ביותר שאפשר ליצור כשיש קשר כזה של אהבה, תמיכה, חמלה, שיתוף מציאות וסיפור סיפור אחד עם השני. זה מה שאנחנו מקווים שיקרה מזה - שאנשים ייפתחו ויספרו את הסיפור שלהם, יקבלו סיפור וייצרו את הקשר הזה - כפי שתיארת - פשוט נפלא, עמוק, אוהב ואינטימי אחד עם השני.
TS: דיברתי עם פטריק אומאלי. יחד עם טים מאדיגן, הוא מחבר הספר החדש "להתגבר על האבל בצורה נכונה: למצוא את סיפור האהבה שלך בצער האובדן". פטריק, תודה רבה לך על הלב האמיתי שלך ועל כל האנרגיה שהשקעת בכתיבת הספר היפה והמלא תקווה הזה. תודה רבה.
ת.ד.: ובכן, תודה תמי. אני מעריכה מאוד את הפעם הזו.
TS: SoundsTrue.com. תודה לכולם על ההקשבה. קולות רבים, מסע אחד.
ניתן להאזין להקלטת האודיו של ראיון זה כאן .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!