Manuprāt, ir ļoti svarīgi, kā mēs maināmies kā kopiena, lai radītu vidi, kurā mums ne tikai nav jākaunas par savu zaudējumu, bet arī nav jājūtas tā, it kā mums būtu jāaizsargā citi no tā, kas mēs esam, tikai tāpēc, ka joprojām sērojam.
TS: Tagad es vēlos nedaudz iedziļināties, jo jūs sakāt: "Es nezinu, ko teikt. Nu, tas nav pareizais veids, kā uz to atbildēt; svarīga ir jūsu klātbūtne." Bet es nezinu, ko rakstīt kartītē. Es nezinu, ko teikt, kad piezvanu pa tālruni. Viena lieta, ja tas ir tuvs draugs un es varu vienkārši apsēsties viņam blakus, bet cilvēkiem, kas nav šajā tiešajā lokā, es vienkārši nezinu, kā sazināties saprātīgā veidā. Mani pārņem skumjas, un man nav tādas saiknes. Es nezinu, ko darīt. Kāds būtu jūsu padoms šādās situācijās, kurās, manuprāt, daudzi cilvēki nonāk diezgan bieži?
PO: Jā, es atkal domāju, ka vienkārši ir labi, un tas ir tas, ka to var sākt ar patiesu: "Man ļoti žēl, ka jūs pārdzīvojat šo grūto laiku." Un, manuprāt, tā ir īsākā saiknes versija. Papildus tam — ja vēlaties — es vēlos dzirdēt vairāk par jūsu dzīvi ar viņu, par to, ko tas jums ir nozīmējis. Es vēlos spēt uzklausīt, bet es domāju, ka pati sākotnējā atbilde ir vienkārši — un tas var šķist pārspīlēti, bet nav daudz citu veidu, kā to pateikt — ir: "Man ļoti žēl. Izsaku jums mīļu līdzjūtību par to." Tad neejiet tālāk; nesakiet: "Un es precīzi zinu, kā jūs jūtaties." Vai: "Es zinu, ka viss uzlabosies." Vienkārši apstājieties ar savu bēdu atzīšanu par viņu bēdām.
TS: Labi, Patrik, es mazliet izaicināšu. Tu esi eksperts, bet es piedzīvoju zaudējumu un saņēmu daudzas kartītes ar uzrakstu "Man žēl par tavu zaudējumu". Un es pamanīju, ka kādā brīdī neviena no tām mani nepieskārās vai neiedziļinājās. Tas bija apmēram tā: "Ak." Es nodomāju: "Visi tagad zina, kā teikt: "Man žēl par tavu zaudējumu."" Tātad, man ir 50 kartītes ar uzrakstu "Man žēl par tavu zaudējumu." Un neviena no tām mani īsti nepieskārās.
PO: Pareizi.
TS: Tās kārtis mani neaizskāra.
PO: Jā, nu, ja jūs uz to paskatāties, un es piekrītu, ka tas varētu būt — tas ir visvienkāršākais un īsākais, ko teikt. Bet, ja jūs uz to paskatāties no tā viedokļa, ko jūs vēlētos dzirdēt, ļaujiet man mēģināt jums pateikt: ko jūs vēlētos dzirdēt?
TS: Kaut kas personiskāks: "Es zinu, cik daudz bla, bla, bla tev nozīmēja." Varbūt tas būtu palīdzējis, ja būtu bijis kaut kas tamlīdzīgs, jā. Gandrīz tā, it kā Hallmark būtu uzminējis: "Man žēl par tavu zaudējumu."
PO: Tieši tā, tieši tā. Piekrītu. Un es to atkal uzskatu par sākumpunktu, bet man šķiet, ka kaut kas personiskāks ir tas, ka es zinu, cik ļoti tu viņu mīlēji — vai atkal nevis "es zinu", bet gan "es iedomājos, ka tava dzīve bez viņa būs ļoti grūta vai citāda". Kaut kas ar personiskāku pieskārienu.
Vai arī, ja viņi pazītu šo cilvēku, teiktu: "Es zināju, kas viņš vai viņa ir, cik vien labi varēju tavā dzīvē, un cik liels trūkums vai caurums tas tev varētu būt." Šāda veida lietas atkal paceļ to soli augstāk, nemēģinot pārspīlēt kaut ko tādu, kam jānotiek. Un tad, manuprāt, nākamais līmenis patiešām ir personiskāks, un tas ir: "Pastāsti man vairāk. Pastāsti, kā tev klājas."
TS: Tagad, sēžot konsultanta krēslā un klausoties cilvēkus dalāmies ar jums sāpīgajās lietās, ko viņi dzirdēja sērošanas procesā, vai jūs varētu mūsu klausītājiem apkopot dažas no lietām, kas patiesībā bija — tās ir lietas, par kurām ziņots vēsturiski, ir bijušas tik sāpīgas. Nedariet šīs lietas.
PO: Jā — daži no dzirdētajiem apgalvojumiem — visizplatītākais ir tas, ka tas šķiet noniecināts. Atbilde ir: "Tas nav tik liels zaudējums." Tas ir netieši norādīts — ka jūs zināt, ka mēs jūs pazīstam, ka jums viss būs kārtībā un ka jūs esat cīnītājs — lietas, kas atkal vienkārši maina atzinību.
Tagad dažreiz — un man šķiet, ka grāmatā es stāstu par sievieti, kura atnāca mani apciemot, kuras bērns bija miris, un viens no radiniekiem viņai saka: "Zini, Dievs droši vien tiešām vēlējās šo bērnu vairāk nekā tevi." Tas ir kaitinoši. Nabaga sievietei bija patiešām jāpārdomā jautājums par to, vai viņa tiek sodīta.
Var gadīties lietas, kas rada tādu šķautni. Atkal, es nevaru spriest, vai šai sievietei bija ļauni nodomi — es šaubos, vai tādi bija —, bet tā bija tāda lieta, kuras rezultātā kādam tagad ir jāpārdomā savs raksturs. "Vai ar mani kaut kas nav kārtībā, vai es kaut ko izdarīju nepareizi?"
Es teiktu, ka vairums nedara tā, it kā tas būtu sāpīgi. Vairums vienkārši kaut kādā veidā to noniecina vai, atkal, izmanto klišeju, kas to vienkāršo. Un visām klišejām parasti ir kāds pavērsiens uz kaut ko labāku – uz to, ka tas ir pozitīvāk. "Viņš vai viņa ir labākā vietā" vai "Vismaz viņš ir varējis dzīvot pilnvērtīgu dzīvi." Tās nav obligāti – atkarībā no jūsu uzskatiem – nepatiesas lietas, bet tās nav tas, kur es šobrīd atrodos. Tur, kur es šobrīd atrodos, ir dziļā trūkumā un sāpēs šo manas dzīves zaudēto attiecību dēļ.
TS: Vēl viens jūsu komentārs ir tāds, ka cilvēki bieži saka kaut ko līdzīgu: "Lūdzu, dariet man zināmu, ja varu palīdzēt." Taču dažreiz tas var nebūt visefektīvākais risinājums, jo jūs īsti nepiedāvājat nekādu reālu palīdzību — jūs to vienkārši izmetat bez jebkāda turpmāka risinājuma. Man tas šķita interesanti, jo zinu, ka dažreiz, kad ir zaudējums, es vai nu kaut ko tādu saku, vai arī domāju kaut ko tādu pateikt, jo vēlos palīdzēt, bet vienlaikus jūtos vienkārši neefektīvs un, iespējams, neko nedarīšu. Kāds ir jūsu ieteikums šajā sakarā?
PO: Nu, dariet kaut ko tiešām, jūs zināt, kā teikt —
TS: Ak, tas gan!
PO: Jā, tieši tā. Tas ir apmēram šādi: "Es tev nākamajā ceturtdienā atnesīšu vakariņas, un, ja vēlies atbraukt ciemos, mēs varam atbraukt. Ja nē, es tās vienkārši aiznesīšu." Vai arī: "Man šķiet, ka tev zāle jānopļauj, un es to varu izdarīt tavā vietā." Vai arī: "Vai bērni ir jāpaņem?" Izmanto savu radaru, lai redzētu, vai nav kaut kas darāms, nevis piedāvā šādu beztermiņa piedāvājumu — jo, atkal, es domāju, ka tas ir labi domāts. Bet ļoti maz cilvēku to īstenos. Tāpēc, es domāju, ja tava intuīcija strādā tavā labā, tev vajadzētu spēt saskatīt kaut ko, ko varētu izdarīt, un tad to tiešām izdarīt. Un tad izdarīt to vēlreiz.
Tātad, manuprāt, sērojošie nevēlas lūgt nepieciešamo palīdzību. Viņi to var un drīkst darīt, bet ir labi, ja tā tiek piedāvāta. Ja saņemat atteikumu, nepiešķiriet tam personisku nozīmi. Labāk, ja esat to piedāvājuši, un jūs varat uzzināt nedaudz vairāk par to, kas viņiem ir nepieciešams. Es domāju, ka tas ir bieži izteikts, bieži izteikts apgalvojums, kas laika gaitā ne vienmēr kļūst bezjēdzīgs.
TS: Manuprāt, viens no slazdiem, kurā iekrīt daudzi cilvēki — es zinu, ka iekrīt —, ir vienkārši izvairīšanās. Es kaut kā izvairos no šī cilvēka, jo patiesībā es to nedaru — es vienkārši izvairos. Un šķiet, ka tas patiesībā ir pretēji atzinībai, ko viņi patiesībā vēlas.
PO: Jā, un izvairīšanās var notikt vairākos veidos. Viens no tiem ir: "Es negribu, lai viņi justos sliktāk, jautājot, kā viņiem klājas." Nu, ļaujiet viņiem pateikt, ka viņi nevēlas runāt. Es tiešām ieteiktu cilvēkiem kļūdīties tā, lai viņiem teiktu: "Tu man dod vairāk, nekā man vajag," nekā ļaut kādam būt pēc iespējas izolētākam.
Jā, es domāju, ka ir svarīgi pieiet un, ja nepieciešams, pierakstīt sev ziņu, piemēram: "Ir nāves gadadiena. Man jāpiezvana." Vai vienkārši uzrakstīt e-pastu: "Es šodien domāju par tevi." Vai: "Zini, ļauj man tevi aizvest uz kafiju. Es īsti labi nepazinu tavu tēvu. Es gribētu dzirdēt dažus stāstus par viņu." Manuprāt, jau pati sazināšanās sniedz tādu atbalstu, kādu mums vajadzētu sniegt viens otram, kad mēs to pārdzīvojam.
TS: No grāmatas izņēmu vienu teikumu, par kuru vēlos dzirdēt jūsu komentāru — tas ir saistīts ar tāda veida klausīšanos, kādu jūs pieminējāt sērojošiem cilvēkiem, kuri patiešām alkst un ir nepieciešama. Un lūk, citāts: jūs teicāt: "Klausīšanās ar dziļu uzmanību un līdzjūtību burtiski kaut ko maina uzklausītā cilvēka smadzenēs." Man tas šķita tik interesanti. Kas notiek uzklausītā cilvēka smadzenēs?
PO: Nu, jūs zināt, ka mēs terapijas biznesā darām to, ko darām jau ilgu laiku, bez īpaši daudz zinātniskiem pierādījumiem par tā lietderību. Tātad, vai mums nav paveicies, ka tagad mums ir tik daudz šo smadzeņu zinātnes atklājumu? Mēs faktiski varam fotografēt smadzenes un redzēt, ka varbūt kaut kas patiešām notiek.
Tātad, manuprāt, smadzenēs notiek dziļa atzīšana un atzinība, kas atver prātu, un, kā mēs teiktu, tas rada jaunus neironu ceļus, kuros es varu vienkārši pateikt to, kas man jāsaka, saņemt atzinību un atbalstu, man nav jāaizstāvas vai jākritizē pašapziņa, un tam ir patiešām spēcīga ietekme uz mūsu prāta stāvokli, jo tā ir mīloša, gādīga, atbalstoša saskaņotība. Tie no mums, kas ir audzinājuši bērnus, to iemācījāmies pirms 50 gadiem attiecībā uz to, kā uzklausīt bērnus.
Ja spēj ieklausīties un reflektēt, var sasniegt daudz vairāk nekā tikai dažreiz vadot un sniedzot padomus. Notiek kaut kas tāds, kur savienojas tikai mana cilvēcība un tava cilvēcība. Patiesībā, iespējams, vairāk par visu notiek drošības sajūta — ka varu justies droši kopā ar šo cilvēku, kad pastāstu viņam, kas manī ir, un tādējādi mēs esam mierīgā, nevis nesāpīgā prāta stāvoklī, bet neesam satrauktā prāta stāvoklī, kas neļauj mums justies droši, jo jūtamies tā, it kā mūs tiesātu, kritizētu vai pamestu par to, ko darām.
Tātad, es domāju, ka, ja mēs apkopotu jautājumu: "Ko šāda veida klausīšanās dod?", tā rada drošību. Kā mūsu prāts reaģē ar drošību? Tas atveras. Mēs spējam sadzirdēt sevi, saprast un patiesi radīt līdzjūtību pret sevi, jo mēs saprotam, ka tas, ko mēs piedzīvojam, notiek, kad mēs kādu mīlam.
TS: Patrik, grāmatā “Sēru risināšana” ir nodaļa, ko tu sauc par “Pozitīvisma kultūru”, un tu aplūko mūsu mūsdienu Rietumu kultūru un to, kā tā tiek galā ar sērām un bēdām, uzsverot: “Tici tam cauri! Tu esi stiprs!” Mani interesē, kā sēras un bēdas ir aplūkotas citos laikos un citās kultūrās, un ko, tavuprāt, mūsu mūsdienu kultūrai vajadzētu mācīties no šiem citiem laikiem un kultūrām.
PO: Nu, mēs, iespējams, aplūkojām mūsu kultūrā pirmsindustriālo laiku, kad dzīve vairāk ritēja kopienā, un tie, kas sēroja, kādu laiku tika godināti. Atceraties melnās vai melnās aproces nēsāšanu.
Tātad, tie, kas sēroja, sabiedrībā tika atzīmēti kā tādi, kas piedzīvo īpašu laiku. Teorija būtu tāda, ka, sākoties industrializācijai un kopienām sabrūkot, un visiem drūzmējoties, nebija nekāda laika tam veltīt vai atzīt to. Tāpēc es domāju, ka mums sabiedrībā, iespējams, bija laba atzīšana un rituāli, kas ir mainījušies līdz ar modernizāciju.
Jūs noteikti joprojām varat lasīt citu kultūru antropoloģijas darbus, kas patiešām atvēl laiku un rada rituālus tiem, kas sēro, un palīdz viņiem laika gaitā to apstrādāt.
Pozitīvisma kultūra — mēs grāmatā nedaudz rakstām par tās vēsturi, un tā ir ļoti, ļoti, ļoti dziļi iesakņojusies mūsu kultūrā. Es neapgalvoju, ka ar pozitīvismu kaut kas pēc būtības nav kārtībā. Taču, ja sākam emocijas klasificēt kā negatīvas vai pozitīvas, tad, visticamāk, arī bēdu emocijas klasificēsim kā negatīvas. Un tas ir bīstami. Tas atkal liek domāt, ka es rīkojos nepareizi.
Negatīvu vai pozitīvu emociju apzīmējums patiesībā nevajadzētu tikt attiecināts uz daudzām mūsu cilvēciskajām pieredzēm. Tā vienkārši ir tas, ko mēs piedzīvojam. Šajā kultūrā mums ir jācīnās – un esmu viena no daudzām, daudzām balsīm, kas cenšas teikt, ka mums ir jāizturas citādi pret cilvēkiem, kuri sēro, un neredz, ka viņi gremdējas vai ir iestrēguši negatīvās emocijās, vai arī viņi nav pietiekami pozitīvi. Otra lieta, ko, manuprāt, mēs netīšām darām, ir apbalvot cilvēkus, kuri izskatās tā, it kā viņi nesērotu, un mēs viņus sauksim par pozitīviem. Nu, es varu jums apsolīt, ka daudzi no viņiem vienkārši izliekas, ka nesēro, jo tas nejūtas droši, un, kad diena ir beigusies un durvis ir aizvērtas, viņiem ir jābūt kopā ar savām skumjām par zaudējumu.
To var sadzirdēt arī valodā. "Kā viņam vai viņai klājas?" "Ak, dievs, viņiem klājas briesmīgi. Viņi ir pilnīgā haosā." Nu, piemēram: "Viņi īsti nevar piecelties un funkcionēt." Runājot par viņu bēdām: "Kā viņam vai viņai klājas?" "Ak, viņiem klājas lieliski, pēc dažām dienām viņi atgriezīsies darbā." "Tiešām? Tātad viņš ir pozitīvs cilvēks."
Es domāju, ka mūsu valoda — ne obligāti ar nolūku nodarīt ļaunumu — tā it kā uzsver domu, ka, ja tev klājas labi, tad tu esi pozitīvs cilvēks. Taču šī labā gaita var nozīmēt, ka šim cilvēkam vienkārši jābeidz viss, ko viņš pārdzīvo.
Klausītājiem: apzinieties, ka jūs nezināt, kā kādam klājas un kā viņš sevi uzved, jo tas, iespējams, ir tas, kas viņam jādara noteiktos apstākļos, lai tiktu galā ar dienu. Noteikti uzmanieties, lai neapzīmētu viņa bēdas un bēdu procesu kā kaut ko pozitīvu vai negatīvu. Tas pats par sevi pie tā nenoved.
TS: Patrik, kā tu šobrīd savā dzīvē godini savas bēdas, ja tā var teikt? Ko tu dari attiecībās ar savu mazo dēlu Raienu, par kuru tu mums runāji, vai ar jebkurām bēdām savā dzīvē?
PO: Nu, mēs vienkārši bijām... katru dienu viņa nāves gadadienā, es nestrādāju. Es to neesmu darījis katru dienu kopš viņa nāves, un tas bija 17. maijā. Tātad, 17. maijā mēs ar sievu pavadījām laiku kapsētā, un mums ir divi vai trīs ģimenes locekļi — mana mamma un tētis abi ir apglabāti netālu no mana dēla. Tāpēc mēs dodamies uz šo braucienu, lai to izdarītu.
Šī grāmata tiešām ir bijusi tieši tāda. Tā ir bijusi veids, kā viņu godināt, un man ir dziļa vēlēšanās, lai cilvēki redzētu, ka esmu šeit, pēc visiem šiem gadiem. Un šīs grāmatas rakstīšanas procesā mani pārņēma tik daudz dienu, kad mani pārņēma skumju vilnis un sajūta: "Ak, šodien viņam paliktu 36 gadi. Kā tas viss izskatītos?"
Es ļoti apzinos, ka, zaudējot kādu tik jaunu cilvēku, pastāv gan "kas viņš bija", gan "kādam viņam vajadzēja būt", tāpēc es to ļoti apzinos.
Mana jaukā jaunā japāņu vedekla Ziemassvētkos — tas mūs nedaudz pārsteidza nesagatavotus — viņa teica: "Izdarīsim šodien kaut ko tādu, kas ir manā kultūrā. Vai varam aiznest ēdienu uz kapsētu?" "Nu, jā, mēs to varam darīt." Viņa nekad nebija bijusi kapsētā, lai redzētu, kur apglabāti mūsu mīļie. Tāpēc mēs sakravājām ģimeni un mazbērnus un Ziemassvētku dienā devāmies uz kapsētu, un uz katra kapa uzlikām cepumu. Tā bija vienkārši pati jaukākā lieta.
Viņas kultūrā viņi vairākas reizes gadā dodas uz kapsētu un godina savus senčus, un dara to ļoti noteiktos veidos. Un viens no veidiem, kā viņi to dara, ir ņemt līdzi ēdienu, ko atstāt viņiem. Tāpēc viņa mums atnesa īstu dāvanu. Mēs to darīsim katru gadu. Svētku dienā sakrāsimies mantas, dosimies uz kapsētu un atstāsim ēdienu.
TS: Viena no lietām, ko jūs uzsverat grāmatā “Pareizi risinot bēdas” , ir tā, ka katram no mums ir unikāls veids, kā sērot, — ka nav viena ceļa uz bēdām. Kāpēc ir tik svarīgi, lai cilvēki to saprastu, ka katram no mums ir unikāls veids, kā sērot?
PO: Es domāju, ka tas viss joprojām ir saistīts ar to, ka mums jābūt uzmanīgiem un nevajadzētu paškritizēt to, kā mēs sērojam. Mēs runājam par domu, ka notiek vairākas lietas. Pirmkārt, mums ir unikālas attiecības. Mums ir unikāla pieķeršanās. Tātad tā ir daļa no mūsu unikalitātes.
Otra ir tā, ka mums visiem ir savs personības tips. Tas, kā mēs esam ieprogrammēti savās pamatšūnās, lielā mērā ietekmēs šo procesu. Tātad, šī unikalitāte nozīmē nevis sacensties vai salīdzināties ar to, kā, jūsuprāt, jums vajadzētu sērot vai kā jūs redzat citu cilvēku sēras, bet gan atzīt to sev: "Tas esmu es. Šis ir mans stāsts." Un, lai gan ģimenē noteikti ir daudz savstarpēji saistītu stāstu, joprojām pastāv unikalitātes sajūta.
Mēs patiešām uzsveram šo unikalitāti, lai izceltu pieķeršanās punktu — šī pieķeršanās ir pamatā. Mēs vairs nevaram sērot par to, pie kā neesam pieķērušies, un mēs pieķeramies, jo mīlam un jo mums ir pienākums pieķerties. Mēs raugāmies uz šo unikalitāti gan attiecībā uz to, kādi mēs esam, kas mēs esam, gan nāves apstākļiem, gan dzīves posmu, kurā atrodamies. Tas viss ir daļa no mūsu stāsta. Tāpēc, runājot par to, mēs patiesībā cenšamies palīdzēt cilvēkiem padziļināt savu stāstu. Tās nav lietas, ko viņi nezina — mūsu vēlme šajā grāmatā ir izcelt to dažos veidos, kas, iespējams, nebija acīmredzami.
TS: Es vēlos tev, Patrik, uzdot diezgan aizskarošu jautājumu, ja tā var teikt, — lasot grāmatu “Getting Grief Right” ( Pareizi risināt bēdas), es pamanīju, ka pārdomāju dažādus zaudējumus savā dzīvē. Taču es arī sajutu bēdas par sugu izzušanu, vidi un citiem kolektīviem jautājumiem visai planētai. Un es nodomāju: “Es brīnos, ko Patriks O’Malijs saka par pareizu bēdu risināšanu, runājot par bēdām, ko mēs izjūtam par vidi un mūsu kolektīvo.”
PO: Mūsu pieeja nāves zaudējumu risināšanai bija specifiska, taču ir ļoti svarīgi tādā pašā veidā izprast dzīvības zaudējumus. Dzīvības zaudējumi ir tādas lietas, kā jūs tikko aprakstījāt — kas notiek pasaulē, kas mūs apbēdina; kas notiek apkārtējā pasaulē, kas mūs apbēdina; kas notiek ar vidi; sairušas draudzības; šķiršanās. Ir tik daudz dzīvības zaudējumu.
Ko es teiktu, tas atkal būs unikāli atkarībā no tā, kas jūs esat un pie kā jūs esat pieķērušies. Tātad, ja pamanāt šīs bēdu sajūtas, kas saistītas ar vides, sugas, kultūras vai kāda cita elementa izjūtu, es domāju, ka vajadzētu nedaudz atgriezties pagātnē un teikt: "Ja es jūtu šīs skumjas, tad tās man apraksta pieķeršanos noteiktām pasaules daļām, noteiktām manas pasaules daļām, kas ir vai nu apdraudētas, vai mirst, un tāpēc es par to skumstu." Tajā nav nekā neveselīga vai diagnosticējama. Tas liecina par to, ka jūsu sirds uzņem to, ko tā uzņem, un pieķeras tam, un tādā veidā jūs esat izveidojuši saikni. Un, kad šai saiknei draud izmiršana vai nāve vai kas cits, tā ir mūsu dabiskā reakcija - atkal izjust šo zaudējuma un skumju sajūtu.
TS: Strādājot ar tik daudziem cilvēkiem, jūs redzat pārmaiņas, kas notiek, kad mēs pierņemam domu, ka mūsu bēdas ir mūsu pieķeršanās vai mīlestības funkcija? Kā tas maina sērotāju?
PO: Nu, manuprāt, tas mazina spriedzi. Un ir [grūtāk] strīdēties ar jautājumu: "Tagad, kad esmu skumja, tas ir par manu mīlestību," nekā ar jautājumu: "Kas ar mani notiek?". Manuprāt, tas ir svarīgi — es uz brīdi novirzīšos no šī temata, lai parunātu par sarežģītu pieķeršanos.
Es to pieminu grāmatā. Es redzu daudzus cilvēkus, kuri brīnās, kāpēc viņi nesēro vai kāpēc viņi vispār varētu just — un cilvēkiem to ir ļoti grūti pateikt — atvieglojuma sajūtu. Nu, tas ir tas pats princips, proti, šī pieķeršanās bija sarežģīta. Šī pieķeršanās — ja jūs to vispār tā vēlaties nosaukt — varēja būt bīstama.
Pie manis bieži nāk cilvēki, kas saka: "Kāds manā dzīvē ir miris, un man vajadzētu just vairāk, nekā jūtu." Es saņemu pretējo, nevis: "Kāpēc es jūtu tik daudz?"
Nu, kad mēs nonākam pie šī stāsta, parasti tas, ko mēs redzam — vai kas galu galā notiek —, ir tas, ka pati pieķeršanās bija apdraudēta, jo tā nebija droša. Tas ir tāds pats atvieglojums, kādu es redzu cilvēkiem, kuri saprata, ka viņu skumjas ir saistītas ar mīlestību. Es redzu lielu atvieglojumu cilvēkiem, kuri saprot, ka tas, ka viņi nesēro, nav rakstura trūkums — nesērošana tā, kā viņi domāja, bet gan patiesībā balstās uz sarežģītu pieķeršanos un varbūt pat sāpīgu un kaitīgu pieķeršanos.
Tātad, galvenokārt, lai atbildētu uz jautājumu, es redzu atvieglojumu, ka jebkurā gadījumā — vai nu "Kāpēc es nejūtu vairāk, nekā jūtu?", vai "Kāpēc es jūtu tik daudz, cik jūtu?"
TS: Vai daudzi cilvēki nejūt atvieglojumu, kad nomirst kāds ilgstoši slims cilvēks vai gados vecāks cilvēks un rodas sajūta, ka "viņi ir pārcietuši ciešanas"?
PO: Pareizi.
TS: Kā tas saskan ar to, ko jūs sakāt?
PO: Nu, tas ir sava veida atvieglojums, kas parasti balstās uz mīlošu pieķeršanos, un tā ir līdzjūtība pret kāda ciešanām. Kāda dvēseles atbrīvošanās no ķermeņa ir atvieglojums. Es joprojām dzirdu cilvēkus sakām: "Tas nešķiet pareizi. Es jūtos vainīgs pat par to, ka tā domāju."
Bet atkal, ja paskatās uz to no viņu mīlestības viedokļa, tās bija viņu dziļās sāpes par viņu sāpēm un ciešanām. Tātad, atkal saistot to ar mīlestību un saprotot, ka jūsu mīļotajam cilvēkam bija sāpes, atvieglojuma sajūta vairs nešķiet tāda, it kā jūs justu kaut ko nepareizu.
TS: Pirms mēs noslēdzam mūsu sarunu, vēlos uzsvērt vienu lietu. Jūs runājāt par nesen notikušo došanos uz kapavietu un cepuma piedāvāšanu — japāņu rituālu jūsu ģimenes mirušajām būtnēm. Un lūk, kas, jūsuprāt, ir tas, ka mēs varam uztvert bēdas citādi, citējot: "Pastāvīgas attiecības starp dzīvajiem un mirušajiem." Tas tiešām piesaistīja manu uzmanību — šī ideja, ka, kad mūsu dzīvē parādās bēdas, tās ir daļa no attiecībām starp mums un mirušajiem. Tas mani tiešām aizkustināja, un es vēlētos zināt, vai jūs varētu par to komentēt.
PO: Jā, klīniskais veids, kā to aprakstīt — vai vismaz modelis —, ir ideja par ilgstošām saitēm — ka mūsu saites nebeidzas pēc nāves. Aplūkojot noslēguma modeļa soļus un posmus, rodas iespaids, ka tas gandrīz vai nozīmē, ja ne gluži nozīmē, ka saikne ir pārrauta nāves dēļ — ka vairs nav pastāvīgu attiecību. Tāpēc es nepārprotami piekrītu ilgstošām saitēm un attiecību godināšanai — ka atcerēšanās, domāšana, rakstīšana, rituāli, lai kas tas arī būtu, turpina šīs attiecības šajā dzīvē.
Citas kultūras, iespējams, to dara citādi un varbūt pat vairāk nekā mēs. Un es domāju, ka pat citās subkultūrās šajā kultūrā tas ir ļoti pieņemams domāšanas veids. Bet es uzskatu, ka šie divi vārdi ir patiešām jauks veids, kā to pateikt – un tā ir ilgstoša saikne. Tā nav saikne, kas beidzas nāves dēļ. Un jā, turpināt šo godināšanas procesu jebkādā veidā, kas šķiet kā tās godināšana, ir ļoti veselīga.
TS: Visbeidzot, Patrik, tu sarakstīji grāmatu “Getting Grief Right” kopā ar savu labu draugu un līdzautoru Timu Madiganu. Lasot grāmatu, viena no lietām, kas mani aizkustināja, bija tā, kā dziļi un tīri izjūtot bēdas, tās var mūs savienot ar draudzību un to, cik ļoti mēs mīlam noteiktus cilvēkus. Vai tu varētu komentēt šo – saikni starp bēdu izjušanu, to godināšanu un draudzību?
PO: Jūs zināt, ka tādas ir — mēs to īpaši neteicām, bet ļaujiet man pateikt — es domāju, ka šis ir labs brīdis, lai parunātu par atbalsta grupu spēku kā piemēru. Es dzirdēšu dažus cilvēkus, kuri sazinās ar citiem, kas ir piedzīvojuši zaudējumu un kuriem nāves brīdī viņi bija sveši, radot jauku intimitāti. Un viņi teiks: "Man tas šķiet tuvāk nekā dažiem maniem draugiem un ģimenes locekļiem, jo mēs kopā dalāmies savā zaudējumā."
Tas ir tik svarīgi kā daļai no kopienas, un, kad dzirdat kādu runājam par savu zaudējumu, un arī jūs pats esat piedzīvojis savu zaudējumu, un rodas intimitāte, tā ir vienkārši jauka, svēta, dziļa intimitāte. Tā noteikti ir pieredze, ko esam guvuši ar Timu viens ar otru. Mēs esam piedzīvojuši savus zaudējumus, un mūsu draudzība bija daudzus, daudzus gadus. Mēs vienkārši turpinājām pie tā strādāt, un tas ir bijis brīnišķīgs, vienojošs laiks mums ar Timu, daloties savos zaudējumos vienam ar otru un nest šo vēstījumu pasaulei.
Es domāju, ka tā ir dziļa kopiena, kāda var veidoties, ja pastāv šāda veida mīlestības, atbalsta, līdzjūtības un realitātes dalīšanās saikne, un jūs viens otram stāstāt savu stāstu. Tieši to mēs ceram panākt – ka cilvēki atvērsies, pastāstīs savu stāstu, pieņems stāstu un radīs patiesi – kā jūs to aprakstījāt – brīnišķīgu, dziļu, mīlošu un intīmu saikni viens ar otru.
TS: Esmu runājis ar Patriku O'Maliju. Viņš un Tims Madigans ir jaunās grāmatas “Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss” autors. Patrik, liels paldies par tavu patieso sirdi un visu enerģiju, ko ieguldīji šīs skaistās un cerību pilnās grāmatas rakstīšanā. Liels paldies.
PO: Paldies, Tami. Es šo reizi ļoti novērtēju.
TS: SoundsTrue.com. Paldies visiem par klausīšanos. Daudz balsu, viens ceļojums.
Šīs intervijas audioierakstu varat noklausīties šeit .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!