Bagaimana kita berubah sebagai sebuah komuniti cuma saya fikir sangat penting untuk dapat mewujudkan persekitaran di mana kita tidak perlu mempunyai bukan sahaja tidak malu tentang kehilangan kita, tetapi tidak berasa seperti kita perlu melindungi orang lain daripada siapa kita kerana kita masih dalam keadaan berkabung.
TS: Sekarang, saya ingin menyelidiki sedikit lebih dalam di sini kerana anda berkata, "Saya tidak tahu apa yang hendak saya katakan. Nah, itu bukan cara yang betul untuk melakukannya; kehadiran anda yang penting." Tapi, tak tahu nak tulis apa dalam kad tu. Saya tidak tahu apa yang perlu saya katakan apabila saya menghubungi telefon. Satu perkara jika ia adalah kawan rapat dan saya hanya boleh duduk di sebelah mereka, tetapi bagi orang yang tidak berada dalam lingkungan terdekat itu, saya tidak tahu bagaimana untuk menjangkau dengan cara yang masuk akal. Saya sangat terharu dengan kesedihan dan saya tidak mempunyai hubungan seperti itu. Tak tahu nak buat apa. Apakah nasihat anda untuk situasi tersebut, yang saya fikir ramai orang mendapati diri mereka dalam banyak masa?
PO: Ya, baik, saya fikir sekali lagi mudah adalah baik dan itu boleh dimulakan dengan yang tulen, "Saya minta maaf kerana anda sedang melalui masa yang sukar ini." Dan, yang saya fikir adalah versi sambungan terpendek. Selain itu—jika anda mahu—saya ingin mendengar lebih lanjut tentang kehidupan anda bersamanya, tentang apa maknanya kepada anda. Saya mahu dapat mendengar, tetapi saya fikir tindak balas yang benar-benar awal adalah untuk hanya-dan ia mungkin terasa berlebihan, tetapi tidak banyak cara lain untuk mengatakan ini-ialah, "Saya sangat minta maaf. Takziah kasih sayang saya kepada anda tentang perkara ini." Kemudian, [jangan] pergi lebih jauh; [jangan] berkata, "Dan, saya tahu betul-betul perasaan anda." Atau, "Saya tahu ia akan menjadi lebih baik." Cuma, berhenti dengan pengakuan kesedihan anda untuk kesedihan mereka.
TS: OK, saya akan mencabar sedikit di sini Patrick. Anda pakar, tetapi saya melalui pengalaman kehilangan dan saya mendapat banyak kad yang berkata, "Saya minta maaf atas kehilangan anda." Dan, saya perasan pada yang pasti tiada seorang pun daripada mereka menyentuh saya atau menembusi. Ia seperti, "Oh." Saya seperti, "Semua orang tahu untuk berkata sekarang, 'Saya minta maaf atas kehilangan anda.'" Jadi, saya mempunyai 50 kad yang mengatakan, "Saya minta maaf atas kehilangan anda." Dan, tiada seorang pun daripada mereka benar-benar menyentuh saya.
PO: Betul.
TS: Kad itu tidak menyentuh saya.
PO: Ya, baik, jika anda melihat itu dan saya bersetuju itu boleh jadi—itu adalah perkara yang paling mudah dan ringkas untuk dikatakan. Tetapi jika anda melihat perkara itu dari apa yang anda harap anda telah mendengar, izinkan saya cuba dan membawanya kembali kepada anda: Apa yang anda harap anda akan dengar?
TS: Sesuatu yang lebih peribadi, "Saya tahu betapa bermaknanya bla, bla, bla untuk awak." Itu mungkin membantu jika ada perkara seperti itu, ya. Ia hampir seperti Hallmark mendapat pegangan, "Saya minta maaf atas kehilangan anda."
PO: Betul, betul. saya setuju. Dan maksud saya, saya melihatnya sekali lagi sebagai tempat permulaan, tetapi saya fikir sesuatu yang lebih peribadi ialah saya tahu betapa anda menyayanginya-atau sekali lagi, bukan "Saya tahu," tetapi, "Saya membayangkan hidup anda tanpa dia akan menjadi sangat sukar atau berbeza." Sesuatu yang mempunyai sentuhan yang lebih peribadi kepada mereka.
Atau jika mereka mengenali orang itu untuk berkata, "Saya tahu siapa dia sebaik mungkin dalam hidup anda dan betapa ketiadaannya atau betapa besarnya lubang yang mungkin untuk anda." Perkara sebegitu mengambil langkah semula tanpa cuba melebihkan apa-apa yang perlu berlaku. Dan kemudian saya fikir peringkat seterusnya sememangnya lebih peribadi dan iaitu, "Beritahu saya lebih banyak. Beritahu saya keadaan anda."
TS: Sekarang, setelah duduk di kerusi kaunselor dan mendengar orang berkongsi dengan anda perkara-perkara yang merosakkan yang mereka dengar dalam proses kesedihan, bolehkah anda ringkaskan untuk pendengar kami beberapa perkara yang sebenarnya—ini adalah perkara-perkara yang dilaporkan secara sejarah baru-baru ini sangat menyakitkan. Jangan buat perkara-perkara ini.
PO: Ya—yang tidak boleh—beberapa perkara yang saya pernah dengar—maksud saya, perkara yang paling konsisten ialah ia terasa diminimumkan. Apa jawapannya, adalah dengan mengatakan, "Ini bukan kerugian yang besar." Maksud saya, itulah yang tersirat—iaitu anda tahu kami mengenali anda dan anda akan sembuh dan anda seorang pejuang—perkara yang sekali lagi hanya mengubah pengakuan.
Sekarang kadang-kadang—dan saya rasa saya bercerita dalam buku tentang seorang wanita yang datang menemui saya yang bayinya telah meninggal dunia dan salah seorang saudara mara berkata kepadanya, "Anda tahu, Tuhan pasti lebih menginginkan bayi itu daripada anda." Nah, itu merosakkan. Wanita malang itu terpaksa benar-benar menyelesaikan persoalan [sama ada dia] sedang dihukum.
Anda boleh mendapatkan perkara yang kelebihan seperti itu. Sekali lagi, saya tidak dapat menilai sama ada wanita itu mempunyai niat buruk—saya ragu-ragu jika dia melakukannya—tetapi ia adalah jenis perkara yang akhirnya menyebabkan seseorang kini perlu memikirkan watak mereka sendiri. "Ada sesuatu yang salah dengan saya, adakah saya melakukan sesuatu yang salah?"
Saya akan mengatakan majoriti tidak menyakitkan seperti itu. Majoriti hanya dalam beberapa bentuk meminimumkan atau, sekali lagi, klise yang cenderung untuk memudahkannya. Dan semua klise biasanya mempunyai putaran ke arah sesuatu yang lebih baik—iaitu lebih positif. "Dia berada di tempat yang lebih baik," atau, "Sekurang-kurangnya mereka harus menjalani kehidupan yang penuh." Itu tidak semestinya—bergantung pada kepercayaan anda—perkara yang tidak benar, tetapi ia tidak berada di tempat saya sekarang. Di mana saya berada sekarang adalah dalam kehilangan dan kesakitan yang mendalam dalam hubungan hidup saya yang hilang ini.
TS: Sekarang, dan komen lain yang anda buat ialah selalunya orang berkata seperti, "Sila beritahu saya jika saya boleh membantu." Tetapi, itu kadangkala bukan perkara yang paling berkesan kerana anda tidak benar-benar menawarkan bantuan sebenar—anda hanya membuangnya tanpa sebarang tindak lanjut. Saya fikir itu menarik kerana saya tahu kadang-kadang apabila ada kerugian saya sama ada berkata seperti itu atau saya fikir untuk mengatakan sesuatu seperti itu, kerana saya ingin membantu tetapi saya juga berasa seperti tidak berkesan, dan saya mungkin tidak akan melakukan apa-apa. Apakah cadangan anda mengenai perkara itu?
PO: Nah, sebenarnya lakukan sesuatu, anda tahu untuk mengatakan—
TS: Oh, itu!
PO: Ya, itu. Ia seperti, "Saya akan membawakan makan malam pada Khamis depan dan jika anda ingin melawat, kita boleh melawat. Jika tidak saya akan menghantarnya sahaja." Atau, "Pada saya nampaknya rumput anda perlu dipotong dan saya boleh menyelesaikannya untuk anda." Atau, "Adakah anak-anak perlu dijemput?" Lihat [dan] jenis gunakan radar anda untuk melihat sama ada tiada sesuatu yang perlu dilakukan selain daripada tawaran terbuka semacam itu—kerana, sekali lagi, saya rasa [ia] bermaksud baik. Tetapi, sangat sedikit orang yang akan mengikutinya. Jadi, saya fikir jika intuisi anda berfungsi untuk anda, anda sepatutnya dapat melihat sesuatu yang mungkin dilakukan dan kemudian melakukannya. Dan kemudian lakukan sekali lagi.
Jadi, mereka yang berduka saya rasa tidak mahu terpaksa meminta bantuan yang mereka perlukan. Mereka boleh dan mereka mungkin, tetapi ia hanya bagus untuk ditawarkan. Jika anda ditolak, jangan peribadikan itu. Lebih baik untuk menawarkan dan anda mungkin belajar sedikit lagi tentang perkara yang mereka perlukan. Saya fikir itu adalah kenyataan yang sering dinyatakan dan sering dibuat yang tidak semestinya lama-kelamaan menjadi tidak bermakna.
TS: Saya fikir salah satu perangkap yang banyak orang jatuh ke dalam-saya tahu jatuh ke dalamnya-hanya mengelak. Saya hanya mengelak orang itu entah bagaimana, kerana saya tidak begitu—saya hanya mengelak. Dan nampaknya itu sebenarnya bertentangan dengan pengakuan yang mereka mahukan.
PO: Ya, dan pengelakan boleh datang dalam beberapa cara. Salah satunya ialah, "Saya tidak mahu membuat mereka berasa lebih teruk dengan bertanya khabar mereka." Baiklah, biarkan mereka memberitahu anda bahawa mereka tidak mahu bercakap. Saya benar-benar akan menggalakkan orang ramai untuk melakukan kesilapan apabila diberitahu, "Anda memberi saya lebih daripada yang saya perlukan," daripada seseorang menjadi terasing seperti yang mereka boleh dapatkan.
Ya, saya fikir adalah penting untuk mendekati dan membuat nota kepada diri sendiri jika perlu, untuk berkata, "Ia adalah ulang tahun kematian. Saya perlu membuat panggilan." Atau, hanya e-mel, "Saya memikirkan tentang anda hari ini." Atau, "Awak tahu, biar saya bawa awak minum kopi. Saya tidak begitu mengenali ayah awak. Saya ingin mendengar beberapa cerita tentang dia." Hanya dengan menghubungi saya rasa menawarkan jenis sokongan yang sepatutnya kita berikan antara satu sama lain apabila kita melalui ini.
TS: Sekarang, ada satu ayat yang saya keluarkan daripada buku itu yang saya ingin dengar anda mengulasnya—ia ada kaitan dengan jenis mendengar yang anda sebutkan orang yang berduka sangat dambakan dan perlukan. Dan inilah petikan: anda berkata, "Mendengar dengan perhatian yang mendalam dan belas kasihan benar-benar mengubah sesuatu dalam otak orang yang didengari." Saya fikir itu sangat menarik. Apa yang berlaku dalam otak orang yang didengari?
PO: Nah, anda tahu kami dalam perniagaan terapi telah melakukan apa yang telah kami lakukan untuk masa yang lama tanpa banyak bukti saintifik bahawa ia berguna. Jadi, bukankah kita bertuah kerana sekarang kita mempunyai semua sains otak ini yang keluar? Kita sebenarnya boleh mengambil gambar otak dan melihat bahawa mungkin sesuatu sebenarnya berlaku.
Jadi, saya fikir apa yang berlaku di dalam otak ialah pengakuan dan pengiktirafan yang mendalam membuka minda dan apa yang akan kita katakan ialah ia semacam mewujudkan laluan saraf baharu—di mana saya hanya boleh menyatakan apa yang perlu saya katakan, mengakui dan menyokongnya, tidak perlu mempertahankan atau mengkritik diri sendiri, dan ia benar-benar mempunyai kesan yang kuat terhadap keadaan itu, kerana kita hanya memikirkan keadaan itu. penyelarasan. Kami yang telah melakukan perkara keibubapaan yang anda tahu, kami telah mempelajarinya 50 tahun yang lalu dari segi cara kami mendengar anak-anak.
Anda mendapat lebih banyak lagi jika anda dapat mendengar dan merenung daripada kadangkala membimbing dan membimbing. Sesuatu berlaku di mana hanya kemanusiaan saya dan kemanusiaan anda berhubung. Sebenarnya, apa yang mungkin berlaku lebih daripada segala-galanya hanyalah rasa selamat—bahawa saya boleh berasa selamat bersama orang ini semasa saya memberitahu mereka apa yang ada dalam diri saya, dan dengan itu kita berada dalam keadaan fikiran yang santai, bukan tidak menyakitkan, tetapi kita tidak berada dalam keadaan fikiran yang cemas yang tidak selamat kerana kita berasa seperti akan dihakimi atau dikritik dalam perkara yang kita lakukan atau ditinggalkan.
Jadi, saya fikir jika kita merumuskan, "Apakah fungsi mendengar seperti itu?" ia mewujudkan keselamatan. Bagaimanakah minda kita bertindak balas dengan keselamatan? Ia terbuka. Kami dapat mendengar diri sendiri dan memahami dan benar-benar mencipta belas kasihan diri kami sendiri kerana kami memahami bahawa apa yang kami alami adalah apa yang berlaku apabila kami mencintai seseorang.
TS: Terdapat satu bab, Patrick, dalam Getting Grief Right yang anda panggil "The Culture of Positivity," dan anda sedang melihat budaya Barat kontemporari kita dan cara ia menangani kesedihan dan perkabungan dengan penekanan ini pada, "Teruskan melaluinya! Anda kuat!" Saya ingin tahu bagaimana kesedihan dan perkabungan telah didekati pada zaman lain dan budaya lain, dan apa yang anda fikir budaya kontemporari kita perlu belajar daripada zaman dan budaya lain ini.
PO: Nah, kita mungkin melihat dalam budaya kita zaman pra-industri apabila kehidupan lebih dalam masyarakat, dan mereka yang berduka diberi penghormatan untuk satu tempoh masa. Anda masih ingat memakai pita hitam atau pita lengan hitam.
Jadi, mereka yang bersedih dicatat dalam masyarakat sebagai melalui masa yang istimewa. Teorinya ialah apabila perindustrian bermula dan masyarakat runtuh dan semua orang berkerumun, tidak ada masa atau pengakuan tentang itu. Jadi, saya fikir kita mungkin mempunyai pengiktirafan dan ritual yang baik dalam masyarakat pada titik tertentu dalam budaya kita sendiri yang telah berubah dengan pemodenan.
Anda pastinya masih boleh membaca beberapa antropologi budaya lain yang benar-benar mengambil masa dan membuat ritual untuk mereka yang bersedih dan membantu mereka memprosesnya dari semasa ke semasa.
Budaya positif—kami menulis sedikit dalam buku tentang sejarah itu dan ia mendalam, mendalam, mendalam dalam budaya kita. Saya tidak membuat kenyataan bahawa ada sesuatu yang salah dengan positif. Tetapi, apabila anda mula melabelkan emosi sama ada negatif atau positif, maka kita mungkin akan melabelkan emosi kesedihan sebagai negatif. Dan itu berbahaya. Itu sekali lagi menunjukkan saya melakukan kesalahan.
Label emosi negatif atau positif sebenarnya tidak boleh digunakan pada banyak pengalaman manusia kita. Ia hanya apa yang kita alami. Dalam budaya ini, kita perlu berjuang—dan saya adalah salah seorang daripada banyak, banyak suara yang cuba mengatakan bahawa kita perlu mempunyai cara berbeza untuk merawat orang yang bersedih dan tidak melihat bahawa mereka bergelumang atau terperangkap dalam emosi negatif, atau mereka tidak cukup positif. Perkara lain yang saya fikir kita secara tidak sengaja lakukan ialah memberi ganjaran kepada orang yang kelihatan seperti mereka tidak bersedih dan kita akan memanggil mereka positif. Baiklah, saya boleh berjanji kepada anda bahawa ramai daripada mereka hanya membentangkan seolah-olah mereka tidak bersedih kerana ia tidak berasa selamat, dan apabila hari itu berakhir dan pintu ditutup, mereka mesti bersedih atas kehilangan mereka.
Anda boleh mendengarnya dalam bahasa. "Macam mana keadaan dia?" "Ya ampun, mereka melakukan yang mengerikan. Mereka hanya huru-hara." Anda tahu: "Mereka tidak boleh bangun dan berfungsi." Bercakap tentang kesedihan mereka, "Bagaimana keadaannya?" "Oh mereka hebat, mereka kembali bekerja dalam beberapa hari." "Betul ke? Jadi ia seorang yang positif."
Saya rasa bahasa kita—tidak semestinya dengan niat untuk mencederakan—ia semacam menguatkan bahawa jika anda melakukannya dengan baik, maka anda seorang yang positif. Tetapi, melakukan dengan baik mungkin bermakna orang itu hanya perlu menutup semua yang mereka alami.
Untuk pendengar: sedar untuk mengetahui bahawa anda tidak tahu keadaan seseorang dan cara mereka menyampaikan mungkin perkara yang mereka perlu lakukan dalam keadaan tertentu untuk mengharungi hari itu. Dengan segala cara berhati-hati untuk tidak melabelkan kesedihan mereka dan proses kesedihan mereka sebagai sesuatu yang positif atau negatif. Ia hanya tidak membawa dirinya kepada itu.
TS: Pada ketika ini dalam hidup anda, Patrick, bagaimana anda menghormati kesedihan anda jika anda mahu? Apakah yang anda lakukan dalam hubungan dengan anak lelaki bayi anda Ryan yang anda bincangkan dengan kami, atau sebarang kesedihan dalam hidup anda?
PO: Baiklah, kami hanya di—setiap hari pada ulang tahun kematiannya, saya tidak bekerja. Saya tidak melakukannya setiap hari sejak dia meninggal, dan itu adalah 17 Mei. Jadi, 17 Mei saya dan isteri saya, menghabiskan masa kami di tanah perkuburan dan kami mempunyai dua atau tiga ahli keluarga—ibu dan ayah saya dikebumikan berhampiran anak saya. Jadi, kami membuat perjalanan itu untuk melakukannya.
Buku ini benar-benar begitu. Ia adalah satu cara untuk menghormatinya dan ada hasrat yang mendalam yang saya miliki adalah untuk orang ramai melihat bahawa saya berada di sini selama bertahun-tahun kemudian. Dan dalam proses menulis buku ini, saya hanya mempunyai begitu banyak hari di mana gelombang kesedihan akan datang dan perasaan ini, "Astaga, hari ini dia akan berumur 36 tahun. Apakah rupa semua itu?"
Saya sangat sedar apabila anda kehilangan seseorang semuda dia ada "siapa dia" dan kemudian "siapa dia sepatutnya," dan oleh itu saya sangat sedar akan perkara itu.
Menantu perempuan Jepun baru saya yang comel pada Krismas—ini agak mengejutkan kami—dia berkata, "Mari kita lakukan sesuatu hari ini yang mengikut budaya saya. Bolehkah kita membawa makanan ke tanah perkuburan?" "Baiklah, ya, kita boleh melakukannya." Dia tidak pernah ke tanah perkuburan untuk melihat di mana orang yang kita sayangi dikebumikan. Jadi, kami mengemas keluarga dan cucu-cucu dan pergi ke tanah perkuburan pada hari Krismas, dan kami meletakkan biskut di setiap kubur. Ia hanya perkara yang paling manis.
Dalam budayanya, mereka—beberapa kali setahun—pergi ke tanah perkuburan dan menghormati nenek moyang mereka dan melakukannya dengan cara yang jelas. Dan salah satu cara yang mereka lakukan adalah dengan mengambil makanan untuk ditinggalkan untuk mereka. Jadi, dia membawa kepada kami hadiah sebenar. Kami akan melakukannya setiap tahun. Kami akan memuatkan pada hari cuti dan pergi ke tanah perkuburan dan meninggalkan makanan.
TS: Sekarang, salah satu perkara yang anda tekankan dalam Mendapatkan Kesedihan yang Betul ialah kita masing-masing mempunyai cara bersedih yang unik—bahawa tiada satu jalan untuk berduka. Mengapakah itu sangat penting bagi orang ramai untuk memahaminya—bahawa setiap daripada kita mempunyai cara bersedih yang unik?
PO: Saya rasa itu semua masih dalam idea untuk memastikan kita berhati-hati untuk tidak mengkritik diri sendiri tentang bagaimana kita bersedih. Kami bercakap tentang idea bahawa kami-beberapa perkara berlaku. Salah satunya ialah kami mempunyai hubungan yang unik. Kami mempunyai lampiran yang unik. Jadi, itu sebahagian daripada keunikan kami.
Satu lagi ialah kita mempunyai jenis personaliti kita sendiri. Bagaimana kita berwayar dalam sel asas kita akan mempunyai banyak kaitan dengan itu. Jadi, keunikan itu adalah untuk tidak berdaya saing atau membandingkan dengan cara anda fikir anda patut bersedih atau bagaimana anda melihat orang lain bersedih, tetapi sekali lagi untuk memilikinya untuk diri anda sendiri sebagai, "Inilah saya. Ini kisah saya." Dan walaupun sudah tentu terdapat banyak cerita bertindih dalam keluarga, masih ada rasa keunikan padanya.
Kami benar-benar menekankan keunikan itu untuk menonjolkan titik keterikatan—keterikatan itulah yang menjadi asasnya. Kita tidak boleh lagi bersedih dengan siapa kita tidak terikat dan kita melampirkan kerana kita sayang dan kerana kita terikat untuk melampirkan. Kita melihat keunikan itu baik dari segi bagaimana kita, siapa kita, keadaan kematian, peringkat kehidupan di mana kita berada. Semua itu adalah sebahagian daripada cerita kami. Jadi, apabila kita bercakap tentang perkara itu, apa yang sebenarnya kita cuba lakukan sekali lagi ialah membantu orang ramai mendalami cerita mereka. Ia bukan perkara yang mereka tidak tahu—keinginan kami untuk buku itu adalah untuk mengeluarkannya dalam beberapa cara yang mungkin tidak jelas.
TS: Saya ingin bertanya kepada anda Patrick jenis soalan yang menjangkau, jika anda akan dalam erti kata tertentu-saya perasan dengan buku Getting Grief Right , semasa saya membacanya, saya merenung pelbagai kehilangan dalam hidup saya. Tetapi saya juga mendengar perasaan sedih tentang kehilangan spesies dan alam sekitar, dan isu kolektif lain untuk seluruh planet. Dan saya berfikir dalam hati, "Saya tertanya-tanya apa yang Patrick O'Malley katakan tentang mendapat kesedihan yang betul apabila ia datang kepada kesedihan yang kita rasai tentang alam sekitar dan kolektif kita."
PO: Kami khusus dalam pendekatan kami untuk menangani kehilangan kematian, tetapi sangat penting untuk memahami kehilangan hidup dengan cara yang sama. Kehilangan hidup itu adalah perkara seperti yang baru anda nyatakan—apa yang berlaku di dunia yang menyedihkan kami; apa yang berlaku di seluruh dunia yang menyedihkan kita; apa yang berlaku kepada alam sekitar; persahabatan yang retak; penceraian. Terdapat begitu banyak kerugian hidup.
Apa yang saya akan katakan ialah itu sekali lagi akan menjadi unik dari segi siapa anda dan apa yang anda dapati anda terikat dengannya. Jadi, jika anda perasan perasaan kesedihan yang berkaitan dengan semacam rasa persekitaran atau spesies atau budaya atau apa sahaja itu, saya fikir kembali ke belakang sedikit dan katakan, "Jika saya merasakan kesedihan ini, maka ia menggambarkan kepada saya keterikatan yang saya ada pada bahagian tertentu di dunia, ke bahagian tertentu di dunia saya, yang sama ada dalam bahaya atau dengan itu saya akan mati, dan saya akan mati." Tidak ada lagi yang tidak sihat atau boleh didiagnosis tentang itu. Ia bercakap dengan fakta bahawa hati anda mengambil apa yang diperlukan dan melekat padanya, dan kerana anda telah mencipta ikatan. Dan apabila ikatan itu diancam oleh kepupusan atau kematian atau apa sahaja itu, itulah tindak balas semula jadi kita—iaitu [untuk] sekali lagi mempunyai perasaan kehilangan dan kesedihan itu.
TS: Apa yang anda lihat—setelah bekerja dengan begitu ramai orang—adakah peralihan yang berlaku apabila kita menyambung kepada idea bahawa kesedihan kita adalah fungsi keterikatan kita atau cinta kita? Bagaimanakah itu mengubah kesedihan?
PO: Baiklah, apa yang saya fikir adalah menghilangkan tekanan. Dan ia [lebih sukar] untuk berdebat dengan, "Sekarang saya sedih, ini tentang cinta saya," daripada, "Apa yang salah dengan saya?" Saya rasa ini penting—saya akan mengelak perkara ini sebentar untuk bercakap tentang lampiran yang rumit.
Saya menyebutnya dalam buku. Saya melihat ramai orang yang tertanya-tanya mengapa mereka tidak bersedih, atau mengapa mereka mungkin berasa—dan ini adalah perkara yang sangat sukar untuk orang ramai katakan—rasa lega. Nah, ia adalah prinsip yang sama, dan itu ialah lampiran itu rumit. Lampiran itu—jika anda mahu menyebutnya begitu—mungkin berbahaya.
Saya mendapat ramai orang yang datang dan berkata, anda tahu, "Seseorang dalam hidup saya telah meninggal dunia dan saya sepatutnya berasa lebih daripada yang saya rasakan." Saya mendapat sebaliknya daripada, "Mengapa saya berasa begitu banyak?"
Nah, apabila kita masuk ke dalam cerita itu, biasanya perkara yang kita lihat—atau apa yang akhirnya berlaku—adalah lampiran itu sendiri berada dalam bahaya kerana ia tidak selamat. Kelegaan yang sama yang saya lihat dengan orang yang menyedari kesedihan mereka adalah tentang cinta. Saya melihat banyak kelegaan pada orang yang memahami bahawa hakikat bahawa mereka tidak bersedih bukanlah kecacatan watak—tidak bersedih seperti yang mereka fikirkan, tetapi benar-benar berdasarkan lampiran yang rumit, dan mungkin lampiran yang bahkan menyakitkan dan merosakkan.
Jadi kebanyakannya—untuk menjawab soalan—apa yang saya lihat adalah kelegaan yang, sama ada arah—sama ada, "Mengapa saya tidak berasa lebih daripada saya?" atau, "Mengapa saya berasa sama seperti saya?"
TS: Nah, tidakkah ramai orang berasa lega apabila seseorang yang telah lama sakit atau orang tua meninggal dunia dan ada rasa "Mereka sudah keluar dari penderitaan mereka"?
PO: Betul.
TS: Bagaimanakah ia sesuai dengan apa yang anda katakan?
PO: Nah, itu semacam kelegaan yang biasanya berdasarkan keterikatan kasih sayang dan itu adalah belas kasihan untuk penderitaan seseorang. Bagi jiwa seseorang untuk dibebaskan dari badan mereka adalah satu kelegaan. Sekarang, saya masih mendengar beberapa orang berkata, "Itu rasa tidak betul. Saya rasa bersalah kerana memikirkannya."
Tetapi sekali lagi, jika anda melihatnya dari sudut cinta mereka kepada mereka itu adalah kesakitan yang mendalam untuk kesakitan dan penderitaan mereka. Jadi, untuk melampirkan kembali itu kepada cinta dan untuk memahami bahawa orang yang anda sayangi mengalami kesakitan membuatkan rasa lega itu tidak terasa seperti anda merasakan sesuatu yang salah.
TS: Ada satu perkara yang saya ingin ketengahkan di sini sebelum kita mengakhiri perbualan kita. Anda bercakap tentang baru-baru ini pergi ke kubur dan menawarkan biskut—ritual Jepun kepada makhluk yang telah meninggal dunia dalam keluarga anda. Dan inilah sesuatu yang anda tulis dalam buku yang boleh kita fikirkan tentang kesedihan dengan cara yang berbeza seperti petikan, "Hubungan yang berterusan antara yang hidup dan yang mati." Itu benar-benar menarik perhatian saya—idea ini bahawa apabila kesedihan muncul dalam hidup kita, ia adalah sebahagian daripada hubungan antara kita dan si mati. Itu benar-benar menyentuh saya, dan saya tertanya-tanya jika anda boleh mengulas mengenainya.
PO: Ya, jenis cara klinikal untuk menerangkan itu—atau sekurang-kurangnya model—ialah idea untuk mengekalkan ikatan—bahawa ikatan kita tidak berhenti selepas kematian. Apabila anda melihat langkah dan peringkat dalam model penutupan, hampir, jika tidak, ia seolah-olah membayangkan bahawa ikatan itu terputus kerana kematian—bahawa tiada lagi hubungan yang berterusan. Oleh itu, saya jelas berada dalam kem ikatan yang berkekalan dan menghormati perhubungan itu—mengingati, berfikir, menulis, ritual, apa sahaja perkara itu meneruskan hubungan itu dalam hidup ini.
Budaya lain mungkin melakukannya secara berbeza dan mungkin lebih daripada yang kita lakukan. Dan saya fikir dalam subbudaya lain dalam budaya ini, itu cara yang sangat boleh diterima untuk memikirkannya. Tetapi, saya percaya kedua-dua perkataan itu adalah cara yang sangat menarik untuk menyatakannya—dan itulah ikatan yang berkekalan. Ia bukan ikatan yang berakhir kerana kematian. Dan ya, untuk kekal dalam proses penghormatan itu dalam apa jua cara yang dirasakan seperti penghormatannya adalah tempat yang sangat sihat.
TS: Akhirnya, Patrick, anda menulis Getting Grief Right dengan rakan baik anda dan pengarang bersama Tim Madigan. Semasa saya membaca buku itu, salah satu perkara yang menyentuh saya ialah bagaimana apabila kita merasakan kesedihan kita dengan cara yang mendalam dan murni, ia boleh menghubungkan kita dengan persahabatan, dan betapa kita menyayangi orang tertentu. Saya tertanya-tanya sama ada anda boleh mengulas tentang itu—kaitan antara merasakan kesedihan kita, menghormatinya dan persahabatan.
PO: Anda tahu ada—kami tidak menyatakan perkara ini secara khusus, tetapi izinkan saya—saya rasa ini masa yang baik untuk bercakap tentang kuasa kumpulan sokongan sebagai contoh perkara itu. Saya akan mendengar beberapa orang yang berhubung dengan orang lain yang telah melalui kehilangan yang asing bagi mereka pada masa kematian mencipta keintiman yang indah. Dan mereka akan berkata, "Saya rasa ini lebih dekat daripada beberapa rakan dan ahli keluarga saya, kerana kami berkongsi kehilangan kami bersama-sama."
Itu sangat penting sebagai sebahagian daripada komuniti, dan apabila anda mendengar seseorang bercakap tentang kehilangan mereka dan anda telah kehilangan anda, dan terdapat keintiman, itu hanyalah keintiman yang indah, suci dan mendalam. Itu sudah tentu pengalaman yang saya dan Tim pernah alami antara satu sama lain. Kami telah mengalami kerugian dan kami mempunyai persahabatan selama bertahun-tahun. Kami hanya terus berusaha dalam hal ini dan ia merupakan masa yang indah, mengikat saya dan Tim melalui ini untuk berkongsi kerugian antara satu sama lain dan menyampaikan mesej ini kepada dunia.
Saya fikir ia adalah komuniti yang sedalam yang boleh anda miliki apabila anda mempunyai hubungan kasih sayang dan sokongan dan belas kasihan dan perkongsian realiti seperti itu, dan menceritakan kisah anda antara satu sama lain. Itulah yang kami harapkan berlaku daripada ini ialah—orang akan membuka diri dan menceritakan kisah mereka serta menerima cerita dan menciptanya dengan sungguh-sungguh—seperti yang anda nyatakan—hanya hubungan yang indah, mendalam, penuh kasih sayang antara satu sama lain.
TS: Saya telah bercakap dengan Patrick O'Malley. Bersama Tim Madigan, beliau ialah pengarang buku baharu Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, terima kasih banyak untuk hati sejati anda dan untuk semua tenaga yang anda berikan untuk menulis buku yang indah dan penuh harapan ini. Terima kasih banyak-banyak.
PO: Baiklah, terima kasih Tami. Saya sangat menghargai kali ini.
TS: SoundsTrue.com. Terima kasih semua kerana mendengar. Banyak suara, satu perjalanan.
Anda boleh mendengar rakaman audio wawancara ini di sini .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!