ನಮ್ಮ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಇತರರನ್ನು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ನಾವು ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, "ನನಗೆ ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ಅದು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೋಗಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ; ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮುಖ್ಯ." ಆದರೆ, ಕಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಏನು ಬರೆಯಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಫೋನ್ ಮಾಡಿದಾಗ ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಪ್ತ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದರೆ ಅದು ಒಂದು ವಿಷಯ, ಆದರೆ ಆ ತಕ್ಷಣದ ವಲಯದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ ನನಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತಲುಪಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಆ ರೀತಿಯ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಜನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆ ಏನು?
ಪಿಒ: ಹೌದು, ಸರಿ, ಸರಳವಾದದ್ದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾದ, "ನೀವು ಈ ಕಷ್ಟದ ಸಮಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ನನಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆ" ಎಂದು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು, ಅದು ಸಂಪರ್ಕದ ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕ ಆವೃತ್ತಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದರಾಚೆಗೆ - ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ - ನಾನು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ, ಇದು ನಿಮಗೆ ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಕೇವಲ - ಮತ್ತು ಅದು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಬೇರೆ ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿಲ್ಲ - "ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಕ್ಷಮಿಸಿ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂತಾಪಗಳು." ನಂತರ, ಮುಂದೆ ಹೋಗಬೇಡಿ; "ಮತ್ತು, ನೀವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅಥವಾ, "ಅದು ಉತ್ತಮಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವರ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ.
ಟಿಎಸ್: ಸರಿ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸವಾಲಿನವನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್. ನೀವು ಪರಿಣಿತರು, ಆದರೆ ನಾನು ನಷ್ಟದ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು "ನಿಮ್ಮ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ನನಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ನನ್ನ ಬಳಿ ಇದ್ದವು. ಮತ್ತು, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭೇದಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ. ಅದು "ಓಹ್" ಎಂಬಂತೆ ಇತ್ತು. ನಾನು, "ಎಲ್ಲರೂ ಈಗ 'ನಿಮ್ಮ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ನನಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ನನ್ನ ಬಳಿ "ನಿಮ್ಮ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ನನಗೆ ವಿಷಾದವಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ 50 ಕಾರ್ಡ್ಗಳಿವೆ. ಮತ್ತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ.
ಪಿಒ: ಸರಿ.
ಟಿಎಸ್: ಆ ಕಾರ್ಡ್ಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ.
ಪಿಒ: ಹೌದು, ನೀವು ಅದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿದರೆ - ಅದು ಹೇಳಲು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ವಿಷಯ. ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ: ನೀವು ಏನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ?
ಟಿಎಸ್: ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದದ್ದು, "ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ ನಿನಗೆ ಎಷ್ಟು ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ." ಅಂತಹದ್ದೇನಾದರೂ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದಿತ್ತು, ಹೌದು. "ನಿನ್ನ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕ್ಷಮಿಸಿ" ಎಂದು ಹಾಲ್ಮಾರ್ಕ್ ಹೇಳಿದ್ದನಂತೆ.
ಪಿಒ: ಸರಿ, ಸರಿ. ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ ನೀವು ಅವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ - ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, "ನನಗೆ ಗೊತ್ತು" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ, "ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳಿಲ್ಲದ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ತುಂಬಾ ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯ.
ಅಥವಾ "ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಯಾರೆಂದು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮಗೆ ಎಂತಹ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಎಂತಹ ಅಂತರವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ. ಆ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅತಿಯಾಗಿ ಊಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು, "ನನಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ. ನೀವು ಹೇಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿ."
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ಸಲಹೆಗಾರರ ಕುರ್ಚಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಜನರು ದುಃಖದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ಹಾನಿಕಾರಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದೇ - ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ವರದಿಯಾದ ವಿಷಯಗಳು ಇವು. ಈ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ.
ಪಿಒ: ಹೌದು—ಮಾಡಬೇಡಿ—ನಾನು ಕೇಳಿರುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು—ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಏನೆಂದರೆ, "ಇದು ಅಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. ಅಂದರೆ, ಅದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿದೆ—ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಗುಣಮುಖರಾಗುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಹೋರಾಟಗಾರರು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ - ಇದು ಮತ್ತೆ ಸ್ವೀಕೃತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ವಿಷಯಗಳು.
ಈಗ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ - ಮತ್ತು ನಾನು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗು ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ ಸಂಬಂಧಿಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅವಳಿಗೆ, "ನಿಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವರು ಆ ಮಗುವನ್ನು ಬಯಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸರಿ, ಅದು ಹಾನಿಕಾರಕ. ಆ ಬಡ ಮಹಿಳೆಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.
ಅಂತಹ ಒಂದು ಅಂಚನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆ ಮಹಿಳೆಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಉದ್ದೇಶವಿದೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ಅವಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನುಮಾನವಿದೆ - ಆದರೆ ಅದು ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಈಗ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾದ ರೀತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. "ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಾಗಿದೆಯೇ, ನಾನು ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆಯೇ?"
ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಬಹುಮತವು ಹಾಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬಹುಮತವು ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಸರಳೀಕರಿಸುವ ಒಂದು ಕ್ಲೀಷೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಲೀಷೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ - ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. "ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ," ಅಥವಾ, "ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು." ಅವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ - ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ - ಸುಳ್ಳು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಾನು ಈಗ ಇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆಂದರೆ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಈ ಸಂಬಂಧದ ಆಳವಾದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ.
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ನೀವು ಮಾಡುವ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾಮೆಂಟ್ ಏನೆಂದರೆ, ಜನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ "ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ - ನೀವು ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಅನುಸರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಅದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಷ್ಟವಾದಾಗ ನಾನು ಹಾಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಅಥವಾ ನಾನು ಹಾಗೆ ಹೇಳಲು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಆದರೆ ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಬಹುಶಃ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆ ಏನು?
ಪಿಒ: ಸರಿ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿ, ನಿನಗೆ ಹೇಳೋದು ಗೊತ್ತು—
ಟಿಎಸ್: ಓಹ್, ಅದು!
ಪಿಒ: ಹೌದು, ಅದು. "ಮುಂದಿನ ಗುರುವಾರ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಊಟ ತರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಭೇಟಿ ನೀಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬಂತೆ. ಅಥವಾ, "ನಿಮ್ಮ ಹುಲ್ಲು ಕತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗಾಗಿ ಮಾಡಬಲ್ಲೆ." ಅಥವಾ, "ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ?" ಆ ರೀತಿಯ ಮುಕ್ತ ಕೊಡುಗೆಗಿಂತ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಇಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಿಮ್ಮ ರಾಡಾರ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿ ನೋಡಿ - ಏಕೆಂದರೆ, ಮತ್ತೆ, [ಇದು] ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ಕೆಲವೇ ಜನರು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಿಮಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಮಾಡಬಹುದಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ತದನಂತರ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡಿ.
ಹಾಗಾಗಿ, ದುಃಖಿತರು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಹ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನೀಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ನೀವು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅದನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕಗೊಳಿಸಬೇಡಿ. ನೀಡಿರುವುದು ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಏನು ಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಅದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುವ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುವ ಹೇಳಿಕೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಟಿಎಸ್: ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಬೀಳುವ ಬಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು - ನನಗೆ ಗೊತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದು - ಕೇವಲ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ - ನಾನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸುವ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಪಿಒ: ಹೌದು, ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು. ಒಂದು, "ಅವರು ಹೇಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಅವರನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ." ಸರಿ, ಅವರು ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಲಿ. ಯಾರಾದರೂ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ, "ನೀವು ನನಗೆ ಅಗತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಜನರು ತಪ್ಪು ಮಾಡುವಂತೆ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಹೌದು, "ಇದು ಸಾವಿನ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ. ನಾನು ಕರೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಥವಾ, "ನಾನು ಇಂದು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ" ಎಂದು ಇಮೇಲ್ ಮಾಡಿ. ಅಥವಾ, "ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಫಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ." ನಾವು ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ನೀಡಬೇಕಾದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ನಾನು ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ತೆಗೆದ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ಅದು ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ದುಃಖಿತ ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಂಬಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ರೀತಿಯ ಆಲಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ: ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ, "ಆಳವಾದ ಗಮನ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಆಲಿಸುವುದು ಕೇಳಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ." ಅದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಕೇಳಲ್ಪಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?
ಪಿಒ: ಸರಿ, ಚಿಕಿತ್ಸಾ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಾ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಈಗ ಹೊರಬರುತ್ತಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೆದುಳಿನ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಅದೃಷ್ಟವಲ್ಲವೇ? ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೆದುಳಿನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಹುಶಃ ಏನಾದರೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಬಹುದು.
ಹಾಗಾಗಿ, ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದರೆ ಆಳವಾದ ಅಂಗೀಕಾರ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ ಅದು ಹೊಸ ನರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ - ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಳಬೇಕಾದದ್ದನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಬಲ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರೀತಿಯ, ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ, ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಪೋಷಕರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಾವು 50 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಕಲಿತಿದ್ದೇವೆ.
ನೀವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿ ನೀಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನನ್ನ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪರ್ಕಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಭಾವನೆ - ನನ್ನೊಳಗೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ನಿರಾಳವಾದ, ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಆತಂಕದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ಣಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ, ಟೀಕಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಕೈಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ, "ಆ ರೀತಿಯ ಆಲಿಸುವಿಕೆ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ನಾವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಸುರಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸುರಕ್ಷತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ? ಅದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಟಿಎಸ್: ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್, 'ಗೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಗ್ರೀಫ್ ರೈಟ್' ನಲ್ಲಿ ನೀವು "ದಿ ಕಲ್ಚರ್ ಆಫ್ ಪಾಸಿಟಿವಿಟಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ನಮ್ಮ ಸಮಕಾಲೀನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಶೋಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, "ಅದರ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ! ನೀವು ಬಲಶಾಲಿ!" ಇತರ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಶೋಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮೀಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಈ ಕಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಏನು ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಕುತೂಹಲವಿದೆ.
ಪಿಒ: ಸರಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ಹೆಚ್ಚು ಇದ್ದಾಗ, ಮತ್ತು ದುಃಖಿತರನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನಾವು ಬಹುಶಃ ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ನಿಮಗೆ ಕಪ್ಪು ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ತೋಳಿನ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ನೆನಪಿದೆಯೇ?
ಹಾಗಾಗಿ, ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದವರನ್ನು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸಮಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವವರು ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿದು ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗೂಡಿದಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಯ ಅಥವಾ ಅಂಗೀಕಾರ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧಾಂತ. ಹಾಗಾಗಿ, ಆಧುನೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾದ ನಮ್ಮದೇ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಅಂಗೀಕಾರ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇನ್ನೂ ಓದಬಹುದು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ - ನಾವು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅದರ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬರೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ, ಆಳವಾಗಿ, ಆಳವಾಗಿ ಇದೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಏನೋ ತಪ್ಪಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನೀವು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಅದು ನಾನು ತಪ್ಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳ ಹಣೆಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನ್ವಯಿಸಬಾರದು. ಅದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನೋಡದ ಅಥವಾ ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವ ಜನರನ್ನು ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ, ಅನೇಕ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನೂ ಒಬ್ಬ. ನಾವು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುವ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವರನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸರಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದಿನ ಮುಗಿದು ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಬಲ್ಲೆ.
ನೀವು ಅದನ್ನು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಬಹುದು. "ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹೇಗಿದ್ದಾರೆ?" "ಅಯ್ಯೋ ದೇವರೇ, ಅವರು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕೇವಲ ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ." ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ: "ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎದ್ದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಅವರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, "ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹೇಗಿದ್ದಾರೆ?" "ಓಹ್ ಅವರು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ." "ನಿಜವಾಗಿಯೂ? ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿ."
ನಮ್ಮ ಭಾಷೆ - ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅಲ್ಲ - ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅದು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮುಚ್ಚಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ಕೇಳುಗರಿಗೆ: ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರಲಿ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ದಿನವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಅವರ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅವರ ದುಃಖ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡದಂತೆ ಎಚ್ಚರವಹಿಸಿ. ಅದು ಹಾಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಟಿಎಸ್: ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ನಿಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗೌರವಿಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ನಿಮ್ಮ ಮಗುವಿನ ಮಗ ರಯಾನ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ?
ಪಿಒ: ಸರಿ, ನಾವು ಅವರ ಮರಣದ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದಂದು ಪ್ರತಿದಿನ ಇದ್ದೆವು, ನಾನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸತ್ತ ನಂತರ ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಮೇ 17. ಹಾಗಾಗಿ, ಮೇ 17 ರಂದು ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಸ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಇಬ್ಬರು ಅಥವಾ ಮೂವರು ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರಿದ್ದಾರೆ - ನನ್ನ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ತಂದೆ ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಮಗನ ಬಳಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಆ ಪ್ರವಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ಈ ಪುಸ್ತಕ ನಿಜಕ್ಕೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇತ್ತು. ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಇದು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಜನರು ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಆಳವಾದ ಆಸೆ ನನಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ಅಲೆಗಳು ಬಂದು "ದೇವರೇ, ಇಂದು ಅವನಿಗೆ 36 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ?" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಹಲವು ದಿನಗಳನ್ನು ನಾನು ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದಾಗ, "ಅವನು ಯಾರು" ಮತ್ತು ನಂತರ "ಅವನು ಯಾರಾಗಿರಬೇಕಿತ್ತು" ಎಂಬ ಒಂದು ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೊಸ ಜಪಾನೀಸ್ ಸೊಸೆ - ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಸೆಳೆಯಿತು - ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ಇಂದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡೋಣ. ನಾವು ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬಹುದೇ?" "ಸರಿ, ಹೌದು, ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು." ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವಳು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಿ ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ದಿನದಂದು ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ಹೋದೆವು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಕುಕೀ ಹಾಕಿದೆವು. ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಸಿಹಿಯಾದ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು.
ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು - ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ - ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಹಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಬಿಡಲು ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ತಂದಳು. ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ರಜೆಯ ಮೇಲೆ ಲೋಡ್ ಮಾಡಿ ಸ್ಮಶಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ.
ಟಿಎಸ್: ಈಗ, ದುಃಖವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ನೀವು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುವ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದುಃಖಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ - ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ - ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದುಃಖಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ?
ಪಿಒ: ನಾವು ಹೇಗೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಯಂ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕರಾಗದಂತೆ ಎಚ್ಚರ ವಹಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು - ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ನಮಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ನಮಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ನಮ್ಮ ಅನನ್ಯತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ಇನ್ನೊಂದು, ನಮಗೆ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಪ್ರಕಾರವಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಕೋಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಅನನ್ಯತೆಯು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಾರದು ಅಥವಾ ನೀವು ಹೇಗೆ ದುಃಖಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಇತರರು ದುಃಖಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಾರದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನೀವೇ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, "ಇದು ನಾನು. ಇದು ನನ್ನ ಕಥೆ." ಮತ್ತು ಒಂದು ಕುಟುಂಬದೊಳಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅನೇಕ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಕಥೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಅನನ್ಯತೆಯ ಅರ್ಥವಿದೆ.
ಬಾಂಧವ್ಯದ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊರತರಲು ನಾವು ಆ ಅನನ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತೇವೆ - ಆ ಬಾಂಧವ್ಯವೇ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಿಲ್ಲವೋ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಲಗತ್ತಿಸಲು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಲಗತ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆ ಅನನ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಯಾರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಸಾವಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ನಾವು ಇರುವ ಜೀವನದ ಹಂತ ಎರಡರಲ್ಲೂ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಕಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮತ್ತೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಜನರು ತಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು. ಅದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ವಿಷಯವಲ್ಲ - ಪುಸ್ತಕದ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಯೆಂದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದ ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹೊರತರುವುದು.
ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಅವರನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ - ನಾನು "ಗೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಗ್ರೀಫ್ ರೈಟ್" ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ನಷ್ಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಜಾತಿಗಳ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಗ್ರಹದ ಇತರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸಹ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ, "ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ದುಃಖವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಒ'ಮ್ಯಾಲಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ."
ಪಿಒ: ಸಾವಿನ ನಷ್ಟವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ನಮ್ಮ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದ್ದೆವು, ಆದರೆ ಜೀವ ನಷ್ಟವನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂತಹ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಇದೆ. ಆ ಜೀವ ನಷ್ಟವು ನೀವು ಈಗಷ್ಟೇ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ವಿಷಯಗಳು - ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು ಏನು; ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ನಮಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು ಏನು; ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ; ಮುರಿದ ಸ್ನೇಹ; ವಿಚ್ಛೇದನ. ತುಂಬಾ ಜೀವ ನಷ್ಟಗಳಿವೆ.
ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನೀವು ಯಾರೆಂದು ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಸರ ಅಥವಾ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಥವಾ ಅದು ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, "ನಾನು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ನನಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ, ನನ್ನ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಿಗೆ, ಅವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ ಸಾಯುತ್ತಿರುವವುಗಳಿಗೆ ಇರುವ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ." ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಅಥವಾ ರೋಗನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಒಂದು ಬಂಧವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಬಂಧವು ಅಳಿವು ಅಥವಾ ಸಾವು ಅಥವಾ ಅದು ಯಾವುದಾದರೂ ಬೆದರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ ಅದು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ - ಮತ್ತೆ ಆ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು.
ಟಿಎಸ್: ಇಷ್ಟೊಂದು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾರ್ಯ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಆಗುವ ಬದಲಾವಣೆ ಏನು ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ? ಅದು ದುಃಖಿಸುವವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ?
ಪಿಒ: ಸರಿ, ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಮತ್ತು "ಈಗ ನಾನು ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು, "ನನ್ನಿಂದ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ?" ಗಿಂತ [ಕಷ್ಟ] ಅದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾನು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಗಮನ ಹರಿಸಲಿದ್ದೇನೆ.
ನಾನು ಅದನ್ನು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ತಾವು ಏಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ - ಮತ್ತು ಇದು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯ - ಪರಿಹಾರದ ಭಾವನೆ. ಸರಿ, ಇದು ಒಂದೇ ತತ್ವ, ಮತ್ತು ಅದು ಆ ಬಾಂಧವ್ಯವು ಜಟಿಲವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಬಾಂಧವ್ಯ - ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಕರೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ - ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗಿರಬಹುದು.
"ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. "ನಾನು ಯಾಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?" ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಸರಿ, ನಾವು ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು - ಅಥವಾ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದರೆ - ಬಾಂಧವ್ಯವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಜನರಲ್ಲಿ ನಾನು ನೋಡುವ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಹಾರ ಇದು. ಅವರು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಪಾತ್ರದ ದೋಷವಲ್ಲ - ಅವರು ಭಾವಿಸಿದಂತೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ - ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು - ನಾನು ನೋಡುವುದು ಪರಿಹಾರ, ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ - "ನಾನು ಏಕೆ ನನಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ?" ಅಥವಾ, "ನಾನು ಏಕೆ ನನ್ನಷ್ಟು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?"
ಟಿಎಸ್: ಸರಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಯಾರಾದರೂ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಸತ್ತಾಗ "ಅವರು ತಮ್ಮ ದುಃಖದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾರೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಾಗ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ನಿರಾಳರಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಪಿಒ: ಸರಿ.
ಟಿಎಸ್: ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ?
ಪಿಒ: ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ಅದು ಯಾರೊಬ್ಬರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕರುಣೆ. ಯಾರೊಬ್ಬರ ಆತ್ಮವು ಅವರ ದೇಹದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುವುದು ಒಂದು ಪರಿಹಾರ. ಈಗಲೂ, ಕೆಲವು ಜನರು "ಅದು ಸರಿ ಅನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನನಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ ಇದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಆದರೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನೀವು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಅದು ಅವರ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಅವರ ಆಳವಾದ ನೋವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆ ಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ನೀವು ಏನೋ ತಪ್ಪು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಟಿಎಸ್: ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಕುಕೀ ಅರ್ಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ - ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಜಪಾನೀಸ್ ಆಚರಣೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವ ಒಂದು ವಿಷಯ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಅದನ್ನು ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ "ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ನಡುವಿನ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧ" ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖದಂತೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು - ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಬಂದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಈ ಕಲ್ಪನೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟಿತು, ಮತ್ತು ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ.
ಪಿಒ: ಹೌದು, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕ್ಲಿನಿಕಲ್ ವಿಧಾನ - ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಮಾದರಿ - ಶಾಶ್ವತ ಬಂಧಗಳ ಕಲ್ಪನೆ - ನಮ್ಮ ಬಂಧಗಳು ಸಾವಿನ ನಂತರ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಮುಚ್ಚುವಿಕೆಯ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಹಂತಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಬಹುತೇಕ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಾವಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಬಂಧವು ಮುರಿದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ - ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಬಂಧಗಳ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ - ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಆ ಆಲೋಚನೆ, ಬರವಣಿಗೆ, ಆಚರಣೆಗಳು, ಅವು ಏನೇ ಇರಲಿ ಈ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತವೆ.
ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಬಹುಶಃ ಅದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಸಮಾನ ಉಪಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ಆ ಎರಡು ಪದಗಳು ಅದನ್ನು ಹೇಳಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಂದರವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಬಂಧ. ಇದು ಸಾವಿನಿಂದ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಬಂಧವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಹೌದು, ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ಅದರ ಗೌರವದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವುದು ತುಂಬಾ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.
ಟಿಎಸ್: ಕೊನೆಗೂ, ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಸಹ-ಲೇಖಕ ಟಿಮ್ ಮ್ಯಾಡಿಗನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ 'ಗೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಗ್ರೀಫ್ ರೈಟ್' ಅನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನನಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ನೇಹದೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕೆಲವು ಜನರನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು. ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ - ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ.
ಪಿಒ: ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ - ನಾವು ಇದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಅನುಮತಿಸಿ - ಬೆಂಬಲ ಗುಂಪುಗಳ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಅಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ಕೆಲವು ಜನರು ಸುಂದರವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವರು, "ಇದು ನನ್ನ ಕೆಲವು ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರಿಗಿಂತ ನನಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಷ್ಟವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿ ಅದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯ, ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಸುಂದರವಾದ, ಪವಿತ್ರವಾದ, ಆಳವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ. ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಟಿಮ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನುಭವ. ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ನಷ್ಟಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಹಂಚಿಕೊಂಡು ಈ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಟಿಮ್ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ, ಬಾಂಧವ್ಯದ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು.
ಪ್ರೀತಿ, ಬೆಂಬಲ, ಕರುಣೆ, ವಾಸ್ತವ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಅದು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದ ಸಮುದಾಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರಿಂದ ನಾವು ಆಶಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ - ಜನರು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಥೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ - ನೀವು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ - ಪರಸ್ಪರ ಅದ್ಭುತ, ಆಳವಾದ, ಪ್ರೀತಿಯ, ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ.
ಟಿಎಸ್: ನಾನು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ಒ'ಮ್ಯಾಲಿ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಟಿಮ್ ಮ್ಯಾಡಿಗನ್ ಜೊತೆ, ಅವರು ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕ ಗೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಗ್ರೀಫ್ ರೈಟ್: ಫೈಂಡಿಂಗ್ ಯುವರ್ ಸ್ಟೋರಿ ಆಫ್ ಲವ್ ಇನ್ ದಿ ಸಾರೋ ಆಫ್ ಲಾಸ್ ನ ಲೇಖಕರು. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್, ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಈ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯಲು ನೀವು ಹಾಕಿದ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗೆ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಪಿಒ: ಸರಿ, ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಟಾಮಿ. ಈ ಸಮಯಕ್ಕೆ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ಟಿಎಸ್: ಸೌಂಡ್ಸ್ಟ್ರೂ.ಕಾಮ್. ಕೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಹಲವು ಧ್ವನಿಗಳು, ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣ.
ಈ ಸಂದರ್ಶನದ ಆಡಿಯೋ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳಬಹುದು.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!