A forma como mudamos enquanto comunidade é, na minha opinião, crucial para criarmos um ambiente onde não precisemos apenas sentir vergonha da nossa perda, mas também não sintamos que temos de proteger os outros de quem somos porque ainda estamos em luto.
TS: Agora, quero aprofundar um pouco mais aqui, porque você disse: "Não sei o que dizer". Bem, essa não é a maneira correta de lidar com a situação; o que importa é a sua presença. Mas eu não sei o que escrever no cartão. Não sei o que dizer quando ligo para alguém. Uma coisa é quando se trata de um amigo próximo e eu posso simplesmente sentar ao lado dele, mas para pessoas que não fazem parte desse círculo íntimo, eu simplesmente não sei como entrar em contato de uma forma que faça sentido. Estou tão sobrecarregada de tristeza e não tenho esse tipo de conexão. Não sei o que fazer. Qual seria o seu conselho para essas situações, que acredito que muitas pessoas vivenciam com frequência?
PO: Sim, bem, acho que, novamente, o simples é bom, e isso pode começar com um sincero "Sinto muito que você esteja passando por esse momento difícil". E essa, eu acho, é a forma mais concisa de se conectar. Além disso, se você quiser, eu gostaria de saber mais sobre a sua vida com ele ou ela, sobre o que isso significou para você. Quero poder ouvir, mas acho que a resposta inicial realmente importante é apenas — e pode parecer exagerado, mas não há muitas outras maneiras de dizer isso — "Sinto muito. Meus sinceros pêsames por isso". Então, não vá além; não diga "Eu sei exatamente como você se sente" ou "Eu sei que vai melhorar". Simplesmente pare no reconhecimento da sua tristeza pela tristeza deles.
TS: Ok, Patrick, vou ser um pouco desafiadora aqui. Você é o especialista, mas eu passei por uma experiência de perda e recebi muitos cartões que diziam: "Sinto muito pela sua perda". E, em certo momento, percebi que nenhum deles me tocou ou me impactou. Foi como se eu pensasse: "Nossa". Eu pensei: "Todo mundo já sabe que deve dizer 'Sinto muito pela sua perda'". Então, eu tenho 50 cartões que dizem: "Sinto muito pela sua perda". E nenhum deles realmente me tocou.
PO: Certo.
TS: Aquelas cartas não me atingiram.
PO: Sim, bem, se você analisar isso, e concordo que pode ser... essa é a maneira mais simples e direta de dizer isso. Mas se você pensar no que gostaria de ter ouvido, deixe-me reformular a pergunta: O que você gostaria de ter ouvido?
TS: Algo mais pessoal, tipo: "Eu sei o quanto isso, isso, isso significou para você." Isso poderia ter ajudado se houvesse algo assim, sim. É quase como se a Hallmark tivesse se apropriado de um "Sinto muito pela sua perda."
PO: Certo, certo. Concordo. E quero dizer, vejo isso como um ponto de partida, mas acho que algo mais pessoal seria dizer "Eu sei o quanto você o/a amava" — ou, novamente, não "Eu sei", mas "Imagino que sua vida sem ele/ela será muito difícil ou diferente". Algo que tenha um toque mais pessoal.
Ou, se conheciam a pessoa, podiam dizer: "Eu sabia quem ele ou ela era, pelo menos na sua vida, e sei o quanto essa ausência ou esse vazio pode ser para você." Esse tipo de coisa eleva a conversa a um novo patamar, sem tentar impor nada que seja necessário. E então, acho que o próximo nível é, de fato, o mais pessoal, que é: "Conte-me mais. Conte-me como você está."
TS: Agora, tendo estado na cadeira do conselheiro e ouvido pessoas compartilharem com você as coisas prejudiciais que ouviram durante o processo de luto, você poderia resumir para nossos ouvintes algumas das coisas que foram realmente... essas são as coisas que, historicamente, foram relatadas como sendo muito dolorosas? Não façam essas coisas.
PO: Sim, algumas coisas que ouvi, e a mais recorrente, é que a situação parece ser minimizada. A resposta geralmente é: "Essa não é uma perda tão grande assim". Quer dizer, essa é a mensagem implícita: "Nós te conhecemos, sabemos que você vai ficar bem e que você é um guerreiro" — coisas que, mais uma vez, mudam a forma como lidamos com a situação.
Às vezes — e acho que conto uma história no livro sobre uma mulher que veio me consultar porque seu bebê havia falecido, e um dos parentes lhe disse: "Sabe, Deus deve ter querido muito mais aquele bebê do que você." Bem, isso é prejudicial. A pobre mulher teve que lidar com a questão de estar sendo punida.
Você pode encontrar situações que lhe dão uma vantagem. Novamente, não posso julgar se aquela mulher tinha más intenções — duvido que tivesse —, mas foi o tipo de coisa que acaba fazendo a pessoa refletir sobre seu próprio caráter. "Será que tem algo errado comigo? Será que fiz algo errado?"
Eu diria que a maioria não é tão dolorosa assim. A maioria apenas minimiza a situação de alguma forma ou, novamente, usa um clichê que tende a simplificá-la. E todos os clichês geralmente têm uma conotação positiva, apontando para algo melhor. "Ele ou ela está em um lugar melhor" ou "Pelo menos eles tiveram uma vida plena". Essas não são necessariamente mentiras — dependendo das suas crenças —, mas não é onde eu estou agora. Onde eu estou agora é na profunda saudade e na dor deste relacionamento da minha vida que se foi.
TS: Outro comentário seu é que muitas vezes as pessoas dizem algo como: "Por favor, me avise se eu puder ajudar". Mas isso às vezes não é muito eficaz, porque você não está realmente oferecendo ajuda — está apenas dizendo isso sem dar continuidade. Achei isso interessante porque sei que às vezes, quando há uma perda, eu digo algo assim ou penso em dizer algo assim, porque quero ajudar, mas também me sinto meio ineficaz e provavelmente não vou fazer nada. Qual a sua sugestão nesse sentido?
PO: Bem, faça alguma coisa, sabe, diga alguma coisa—
TS: Ah, isso!
PO: Sim, isso mesmo. É tipo: "Vou trazer o jantar para você na próxima quinta-feira e, se quiser vir me visitar, podemos ir. Se não, eu só entrego." Ou: "Me parece que sua grama precisa ser cortada e eu posso fazer isso para você." Ou: "Precisa que eu busque as crianças na escola?" Observe e use sua intuição para ver se há algo que possa ser feito, em vez de fazer esse tipo de oferta vaga — porque, de novo, acho que a intenção é boa. Mas poucas pessoas vão cumprir o combinado. Então, acho que se sua intuição estiver funcionando, você deve ser capaz de perceber algo que pode ser feito e então fazer. E depois fazer de novo.
Então, acho que os enlutados não querem ter que pedir ajuda. Eles podem pedir, sim, mas é bom que ela seja oferecida. Se a ajuda for recusada, não leve para o lado pessoal. É melhor que ela seja oferecida, assim você pode aprender um pouco mais sobre o que eles realmente precisam. Acho que essa é uma afirmação frequente, que não perde o sentido com o tempo.
TS: Acho que uma das armadilhas em que muitas pessoas caem — eu sei que caem — é simplesmente a evitação. Eu meio que evito essa pessoa de alguma forma, porque eu não... eu só evito. E parece que isso é exatamente o oposto do reconhecimento que elas realmente desejam.
PO: Sim, e a evitação pode vir de algumas maneiras. Uma delas é: "Não quero piorar a situação perguntando como a pessoa está". Bem, deixe que ela diga que não quer conversar. Eu realmente encorajaria as pessoas a preferirem ouvir: "Você está me dando mais informações do que preciso", em vez de isolar alguém ao máximo.
Sim, acho importante entrar em contato e anotar, se necessário, algo como: "É aniversário da morte dele. Preciso ligar." Ou, simplesmente, um e-mail: "Estava pensando em você hoje." Ou: "Sabe, vamos tomar um café. Eu não conhecia muito bem seu pai. Gostaria de ouvir algumas histórias sobre ele." Acho que esse simples gesto de demonstrar apoio é exatamente o tipo de suporte que devemos oferecer uns aos outros quando estamos passando por isso.
TS: Agora, há uma frase do livro que tirei e gostaria que você comentasse — tem a ver com o tipo de escuta que você mencionou ser tão necessária e desejada pelas pessoas enlutadas. Aqui está a citação: você disse: "Escutar com profunda atenção e compaixão literalmente muda algo no cérebro da pessoa que está sendo ouvida". Achei isso muito interessante. O que acontece no cérebro da pessoa que está sendo ouvida?
PO: Bem, sabe, nós, da área da terapia, temos feito o que fazemos há muito tempo sem muitas evidências científicas de que seja útil. Então, não temos sorte de agora termos todos esses avanços da neurociência? Podemos finalmente tirar fotos do cérebro e ver que talvez algo esteja realmente acontecendo.
Então, acho que o que acontece no cérebro é que o reconhecimento profundo abre a mente e, como diríamos, cria novas vias neurais — onde posso simplesmente dizer o que preciso dizer, ter minhas palavras reconhecidas e apoiadas, sem precisar me defender ou me autocriticar. Isso tem um efeito poderoso no nosso estado de espírito, porque promove uma sintonia amorosa, carinhosa e acolhedora. Quem já criou filhos sabe que aprendeu isso há 50 anos, sobre como ouvir as crianças.
Você consegue ir muito mais longe se for capaz de ouvir e refletir do que, às vezes, apenas orientando e aconselhando. Algo acontece quando a minha humanidade e a sua se conectam. Na verdade, o que provavelmente acontece mais do que qualquer outra coisa é a sensação de segurança — a de que posso me sentir seguro com essa pessoa enquanto conto a ela o que está dentro de mim, e assim estamos em um estado de espírito relaxado, não indolor, mas não ansioso, que nos faz sentir inseguros porque achamos que seremos julgados, criticados ou abandonados no que estamos fazendo.
Então, eu acho que se resumirmos a pergunta "O que esse tipo de escuta faz?", ela é: cria segurança. Como nossa mente responde com segurança? Ela se abre. Somos capazes de nos ouvir, de nos compreender e de realmente desenvolver nossa própria autocompaixão, porque entendemos que o que estamos vivenciando é o que acontece quando amamos alguém.
TS: Patrick, há um capítulo em " Getting Grief Right " que você chama de "A Cultura da Positividade", e você analisa nossa cultura ocidental contemporânea e como ela lida com o luto e o pesar, com essa ênfase em "Supere isso! Você é forte!". Tenho curiosidade em saber como o luto e o pesar foram abordados em outras épocas e outras culturas, e o que você acha que nossa cultura contemporânea precisa aprender com essas outras épocas e culturas.
PO: Bem, provavelmente olhamos para a nossa cultura do período pré-industrial, quando a vida era mais comunitária e aqueles que sofriam de um ente querido eram homenageados por um período de tempo. Você se lembra do uso do preto ou da braçadeira preta?
Assim, aqueles que estavam de luto eram vistos na comunidade como estando passando por um momento especial. A teoria seria que, quando a industrialização começou e as comunidades meio que entraram em colapso e todos se aglomeraram, não havia tempo ou reconhecimento para isso. Então, acho que provavelmente tínhamos um bom reconhecimento e rituais na comunidade em certo ponto da nossa cultura, que mudaram com a modernização.
Certamente, você ainda pode ler sobre antropologia de outras culturas que realmente reservam um tempo para criar rituais para aqueles que estão de luto, ajudando-os a processar essa perda ao longo do tempo.
A cultura da positividade — escrevemos um pouco no livro sobre a história disso, e está profundamente enraizada em nossa cultura. Não estou afirmando que haja algo inerentemente errado com a positividade. Mas, quando começamos a rotular as emoções como negativas ou positivas, provavelmente rotularíamos as emoções do luto como negativas. E isso é perigoso. Isso sugere, mais uma vez, que estou fazendo errado.
O rótulo de emoção negativa ou positiva não deveria ser aplicado a muitas das nossas experiências humanas. É simplesmente o que estamos vivenciando. Nesta cultura, temos que lutar — e eu sou uma das muitas vozes que tentam dizer que precisamos de uma maneira diferente de lidar com as pessoas que estão de luto, sem vê-las como se estivessem se afundando na autocomiseração ou presas a emoções negativas, ou como se não estivessem sendo positivas o suficiente. Outra coisa que acho que fazemos inadvertidamente é recompensar pessoas que aparentam não estar de luto e as chamamos de positivas. Bem, posso garantir que muitas delas apenas fingem não estar de luto porque não se sentem seguras, e quando o dia termina e a porta se fecha, elas precisam lidar com a tristeza pela sua perda.
Dá para perceber isso na linguagem. "Como ele ou ela está?" "Nossa, eles estão péssimos. Estão um caos." Sabe: "Eles não conseguem se levantar e funcionar direito." Falando sobre o luto deles: "Como ele ou ela está?" "Ah, eles estão ótimos, voltam ao trabalho em alguns dias." "Sério? Então é uma pessoa positiva."
Acho que nossa linguagem — não necessariamente com a intenção de prejudicar — reforça a ideia de que, se você está bem, então é uma pessoa positiva. Mas esse "bem-estar" pode significar que a pessoa precisa simplesmente reprimir tudo o que está vivenciando.
Para os ouvintes: estejam cientes de que vocês não sabem como a pessoa está se sentindo e que a forma como ela se apresenta pode ser apenas o que ela precisa fazer em determinada circunstância para conseguir passar o dia. Por favor, tomem cuidado para não rotular o luto e o processo de luto dessa pessoa como algo positivo ou negativo. Não se trata disso.
TS: Neste momento da sua vida, Patrick, como você lida com o seu luto, por assim dizer? O que você faz em relação ao seu filho Ryan, sobre o qual você nos falou, ou a qualquer outro luto em sua vida?
PO: Bem, nós estávamos lá todos os dias no aniversário da morte dele. Eu não trabalho. Não tenho trabalhado todos os dias desde que ele morreu, e esse dia foi 17 de maio. Então, no dia 17 de maio, minha esposa e eu passamos nosso tempo no cemitério, e temos dois ou três familiares — minha mãe e meu pai estão enterrados perto do meu filho. Então, fazemos essa viagem para prestar homenagem a ele.
Este livro realmente tem sido isso. Tem sido uma forma de homenageá-lo e um desejo profundo que tenho é que as pessoas vejam que aqui estou eu, tantos anos depois. E durante o processo de escrita deste livro, tive muitos dias em que uma onda de tristeza me invadia e eu pensava: "Nossa, hoje ele faria 36 anos. Como seria tudo isso?"
Tenho muita consciência de que, quando se perde alguém tão jovem quanto ele, existe um "quem ele era" e depois um "quem ele deveria ter sido", e por isso estou muito consciente disso.
Minha adorável nora japonesa, no Natal — isso nos pegou de surpresa —, disse: "Vamos fazer algo da minha cultura hoje. Podemos levar comida ao cemitério?" "Claro que podemos." Ela nunca tinha ido ao cemitério para ver onde nossos entes queridos estão enterrados. Então, reunimos a família e os netos e fomos ao cemitério no dia de Natal, e colocamos um biscoito em cada túmulo. Foi a coisa mais doce.
Na cultura dela, eles vão ao cemitério várias vezes por ano para homenagear seus ancestrais, seguindo métodos bem definidos. Uma dessas homenagens é levar comida para deixar para eles. Então, ela nos trouxe um presente muito valioso. Faremos isso todos os anos. Nos reuniremos em um feriado para ir ao cemitério e deixar comida.
TS: Bem, uma das coisas que você enfatiza em "Getting Grief Right" é que cada um de nós tem uma maneira única de vivenciar o luto — que não existe um único caminho para o luto. Por que é tão importante que as pessoas entendam isso — que cada um de nós tem uma maneira única de vivenciar o luto?
PO: Acho que tudo isso ainda se resume à ideia de termos cuidado para não sermos autocríticos sobre como vivenciamos o luto. Falamos sobre a ideia de que várias coisas acontecem. Uma delas é que temos um relacionamento único. Temos um vínculo único. Então, isso faz parte da nossa singularidade.
Outro fator é que cada um de nós possui seu próprio tipo de personalidade. A forma como nossas células básicas estão estruturadas influencia muito isso. Portanto, essa singularidade reside em não competir ou comparar a maneira como você acha que deveria vivenciar o luto ou como vê outras pessoas vivenciando-o, mas sim em assumir essa individualidade, reconhecendo: "Esta é a minha essência. Esta é a minha história." E embora, certamente, existam muitas histórias em comum dentro de uma família, ainda assim há um senso de singularidade em cada uma delas.
Enfatizamos essa singularidade para destacar a importância do apego — o apego é a base de tudo. Não podemos lamentar a perda de alguém a quem não temos apego, e nos apegamos porque amamos e porque é inevitável. Analisamos essa singularidade em termos de como somos, quem somos, as circunstâncias da morte e a fase da vida em que nos encontramos. Tudo isso faz parte da nossa história. Então, quando falamos sobre isso, o que realmente buscamos é ajudar as pessoas a aprofundarem suas próprias histórias. Não se trata de algo que elas desconheçam — nosso desejo com o livro é justamente revelar isso de maneiras que talvez não tenham sido evidentes.
TS: Patrick, eu gostaria de te fazer uma pergunta um tanto ousada, digamos assim. Enquanto lia o livro "Getting Grief Right" ( Lidando com o Luto da Maneira Correta), percebi que refletia sobre várias perdas na minha vida. Mas também me conectei com um sentimento de luto pela perda de espécies e pelo meio ambiente, e outras questões coletivas que afetam todo o planeta. E pensei: "O que Patrick O'Malley tem a dizer sobre como lidar com o luto da maneira correta quando se trata do luto que sentimos pelo meio ambiente e pelo nosso coletivo?"
PO: Fomos específicos na nossa abordagem para lidar com a perda por morte, mas é realmente muito importante entender a perda em vida da mesma forma. Essa perda em vida engloba coisas como as que você acabou de descrever — o que está acontecendo no mundo que nos entristece; o que está acontecendo ao redor do mundo que nos entristece; o que acontece com o meio ambiente; amizades desfeitas; divórcio. Há tantas perdas em vida.
O que eu diria é que isso será único em termos de quem você é e do que você sente que te apega. Então, se você perceber esses sentimentos de tristeza relacionados a uma espécie de apego ao meio ambiente, à espécie, à cultura ou o que for, acho que você deve voltar um pouco e dizer: "Se estou sentindo essa tristeza, é porque ela descreve um apego que tenho a certas partes do mundo, a certas partes do meu mundo, que estão em perigo ou estão desaparecendo, e por isso eu fico triste por causa disso." Não há nada de doentio ou diagnosticável nisso. Isso demonstra que seu coração absorve o que absorve e se apega a isso, e com isso você cria um vínculo. E quando esse vínculo é ameaçado pela extinção, pela morte ou o que for, nossa resposta natural é sentir essa perda e tristeza.
TS: O que você observa — tendo trabalhado com tantas pessoas — é a mudança que ocorre quando nos conectamos com a ideia de que nosso luto é uma função do nosso apego ou do nosso amor? Como isso transforma a pessoa enlutada?
PO: Bem, o que isso faz, eu acho, é aliviar a pressão. E é mais difícil argumentar com "Agora que estou triste, é por causa do meu amor" do que com "O que há de errado comigo?". Acho importante — vou fazer um pequeno desvio nesse assunto para falar sobre apego complicado.
Eu menciono isso no livro. Vejo muitas pessoas que se perguntam por que não estão vivenciando o luto, ou por que podem até estar sentindo — e isso é algo muito difícil para as pessoas admitirem — uma sensação de alívio. Bem, o princípio é o mesmo: aquele vínculo era complicado. Aquele vínculo — se é que podemos chamá-lo assim — pode ter sido perigoso.
Muitas pessoas vêm aqui e dizem: "Alguém próximo morreu na minha vida e eu deveria estar sentindo mais do que estou sentindo". Em vez de "Por que estou sentindo tanto?", eu recebo o oposto.
Bem, quando nos deparamos com essa história, normalmente o que vemos — ou o que acaba acontecendo — é que o próprio vínculo estava em perigo porque não era seguro. É o mesmo tipo de alívio que observo em pessoas que percebem que sua tristeza tem a ver com amor. Vejo muito alívio em pessoas que entendem que o fato de não estarem vivenciando o luto não é uma falha de caráter — não estar vivenciando o luto da maneira que imaginavam, mas sim algo baseado em um vínculo complexo, talvez até doloroso e prejudicial.
Então, basicamente — para responder à pergunta — o que eu vejo é alívio, seja qual for a direção — seja "Por que não estou sentindo mais do que sinto?" ou "Por que estou sentindo tanto quanto sinto?".
TS: Bem, muitas pessoas não sentem alívio quando alguém que esteve doente por muito tempo ou uma pessoa idosa morre e há uma sensação de "Eles se livraram do sofrimento"?
PO: Certo.
TS: Como isso se encaixa com o que você está dizendo?
PO: Bem, isso geralmente é um tipo de alívio baseado em um apego amoroso e na compaixão pelo sofrimento de alguém. A libertação da alma de alguém do seu corpo é um alívio. Agora, ainda ouço algumas pessoas dizendo: "Isso não me parece certo. Sinto-me culpado até por pensar nisso."
Mas, novamente, se você analisar a situação sob a perspectiva do amor que sentiam por essa pessoa, perceberá que era a profunda dor que sentiam pela sua dor e pelo seu sofrimento. Portanto, associar isso ao amor e compreender que seu ente querido estava sofrendo faz com que essa sensação de alívio não pareça um sentimento errado.
TS: Há algo que eu gostaria de destacar antes de encerrarmos nossa conversa. Você mencionou recentemente ter ido ao cemitério e oferecido um biscoito — um ritual japonês para os entes queridos falecidos da sua família. E há algo que você escreve no livro sobre como podemos pensar no luto de uma maneira diferente, como, abre aspas, "uma relação contínua entre os vivos e os falecidos". Isso realmente me chamou a atenção — essa ideia de que, quando o luto surge em nossas vidas, ele faz parte de uma relação entre nós e o falecido. Isso me tocou profundamente, e eu gostaria que você comentasse sobre isso.
PO: Sim, uma forma clínica de descrever isso — ou pelo menos um modelo — é a ideia de laços duradouros, de que nossos laços não se rompem após a morte. Quando se observa as etapas e estágios do modelo de encerramento, parece quase, ou até mesmo implica, que o vínculo se rompe por causa da morte — que não há mais um relacionamento contínuo. Portanto, eu me incluo claramente no grupo que defende os laços duradouros e a importância de honrar o relacionamento — de lembrar, pensar, escrever, realizar rituais, seja lá o que for — para que esse relacionamento continue nesta vida.
Outras culturas provavelmente fazem isso de maneira diferente, talvez até mais do que nós. E acredito que, em outras subculturas, mesmo dentro desta cultura, essa é uma forma muito aceitável de pensar sobre isso. Mas, creio que essas duas palavras expressam isso de forma muito bonita: é um laço duradouro. Não é um laço que termina com a morte. E sim, manter-se nesse processo de honrar esse laço, da maneira que parecer mais adequada, é algo muito saudável.
TS: Por fim, Patrick, você escreveu "Getting Grief Right" com um grande amigo seu e coautor, Tim Madigan. Enquanto eu lia o livro, uma das coisas que me tocou foi como, quando sentimos nosso luto de uma forma profunda e pura, isso pode nos conectar com a amizade e com o quanto amamos certas pessoas. Gostaria que você comentasse sobre isso — a conexão entre sentir nosso luto, honrá-lo e a amizade.
PO: Sabe, existem... não dissemos isso especificamente, mas deixe-me... acho que é um bom momento para falar sobre o poder dos grupos de apoio como um exemplo disso. Ouço pessoas que se conectam com outras que passaram por uma perda, que eram estranhas para elas na época da morte, criando uma linda intimidade. E elas dizem: "Isso me parece mais próximo do que alguns dos meus amigos e familiares, porque compartilhamos nossa dor juntos."
Isso é muito importante como parte de uma comunidade, e quando você ouve alguém falar sobre sua perda e você também já passou por uma, e existe intimidade, é uma intimidade linda, sagrada e profunda. Essa é certamente a experiência que Tim e eu tivemos um com o outro. Tivemos nossas perdas e cultivamos uma amizade de muitos, muitos anos. Simplesmente continuamos trabalhando nisso e tem sido um período maravilhoso de união para Tim e para mim, compartilhar nossas perdas e levar essa mensagem ao mundo.
Acho que é uma comunidade tão profunda quanto qualquer outra que se possa ter, quando existe esse tipo de conexão de amor, apoio, compaixão e compartilhamento da realidade, onde as pessoas contam suas histórias umas às outras. É isso que esperamos que aconteça: que as pessoas se abram, contem suas histórias, recebam histórias e criem algo realmente maravilhoso, como você descreveu, uma conexão profunda, amorosa e íntima entre si.
TS: Estive conversando com Patrick O'Malley. Junto com Tim Madigan, ele é o autor do novo livro "Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss" (Lidando Bem com o Luto: Encontrando Sua História de Amor na Dor da Perda). Patrick, muito obrigada por sua sincera generosidade e por toda a energia que você dedicou à escrita deste livro tão belo e inspirador. Muito obrigada.
PO: Bem, obrigada Tami. Agradeço muito por esse tempo.
TS: SoundsTrue.com. Obrigado a todos por ouvirem. Muitas vozes, uma só jornada.
Você pode ouvir a gravação de áudio desta entrevista aqui .
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!