Те, як ми змінюємося як спільнота, на мою думку, надзвичайно важливо для створення середовища, де нам не потрібно не лише соромитися своєї втрати, але й відчувати, що ми повинні захищати інших від того, ким ми є, бо ми все ще перебуваємо в стані жалоби.
ТС: Тепер я хочу копнути трохи глибше, бо ви кажете: «Я не знаю, що сказати. Ну, це не той підхід, важлива ваша присутність». Але я не знаю, що написати в листівці. Я не знаю, що сказати, коли розмовляю по телефону. Одна справа, якщо це близький друг, і я можу просто сидіти поруч з ним, але з людьми, які не входять до цього безпосереднього кола, я просто не знаю, як зв’язатися з ними так, щоб це мало сенс. Мене так переповнює смуток, і в мене немає такого зв’язку. Я не знаю, що робити. Яку пораду ви б дали в таких ситуаціях, в яких, я думаю, багато людей часто опиняються?
ПО: Так, ну, я знову ж таки думаю, що простота — це добре, і це може починатися зі щирого: «Мені шкода, що ви переживаєте цей важкий час». І це, на мою думку, найкоротша версія зв’язку. Крім того, якщо хочете, я хочу почути більше про ваше життя з ним чи нею, про те, що це для вас означало. Я хочу мати змогу слухати, але, гадаю, справді перша реакція — і це може здатися перебільшеним, але немає багато інших способів сказати це — «Мені дуже шкода. Мої щирі співчуття вам з цього приводу». Потім [не] йдіть далі; [не] кажіть: «І я точно знаю, що ви відчуваєте». Або «Я знаю, що все налагодиться». Просто зупиніться на визнанні вашого горя через їхнє горе.
ТС: Добре, я буду трохи складнішим, Патріку. Ти експерт, але я пережив досвід втрати, і мені було багато листівок, на яких було написано: «Мені шкода твоєї втрати». І я помітив, що в певний момент жодна з них не торкнулася мене і не проникла всередину. Це було щось на кшталт: «О». Я подумав: «Усі знають, що зараз треба сказати: «Мені шкода твоєї втрати»». Отже, у мене є 50 листівок, на яких написано: «Мені шкода твоєї втрати». І жодна з них насправді мене не зворушила.
ПО: Правильно.
ТС: Ці картки мене не зворушили.
ПО: Так, ну, якщо подивитися на це, а я погоджуюся, що це може бути... це найпростіше та найкоротше сказано. Але якщо подивитися на це з точки зору того, що ви хотіли б почути, дозвольте мені спробувати відповісти вам: що б ви хотіли почути?
ТС: Щось більш особисте, на кшталт: «Я знаю, як багато для тебе значили ці бла-бла-бла». Це могло б допомогти, якби щось таке було, так. Це майже як би Hallmark вловив щось на кшталт: «Мені шкода твоєї втрати».
ПО: Правильно, правильно. Я згодна. І я маю на увазі, що я знову розглядаю це як відправну точку, але, гадаю, щось більш особисте полягає в тому, що я знаю, як сильно ви його чи її любили — або знову ж таки, не «я знаю», а «я уявляю, що ваше життя без нього чи неї буде дуже важким або іншим». Щось, що має більш особистий відтінок у них.
Або якби вони знали людину, щоб сказати: «Я найкраще знав, ким вона є у вашому житті, і якою відсутністю чи дірою це може бути для вас». Такі речі піднімають питання на новий рівень, не намагаючись надто прописати щось, що має статися. А потім, я думаю, наступний рівень справді більш особистий, і це: «Розкажи мені більше. Розкажи мені, як справи».
ТС: Тепер, сидячи в кріслі консультанта та почувши, як люди діляться з вами руйнівними речами, які вони чули в процесі горя, чи не могли б ви просто підсумувати для наших слухачів деякі речі, які були справді... це речі, про які історично повідомлялося, що вони були такими болючими. Не робіть цього.
ПО: Так, деякі з речей, які я чув, це «не робити»... тобто, найчастіше це здається применшеним. Реакція така: «Це не така вже й велика втрата». Я маю на увазі, що це мається на увазі — що ви знаєте, що ми вас знаємо, і з вами все буде добре, і ви боєць — речі, які знову ж таки просто змінюють визнання.
Іноді — і, здається, я розповідаю історію в книзі про жінку, яка прийшла до мене, чия дитина померла, і одна з родичок каже їй: «Знаєш, Бог, мабуть, хотів цю дитину більше, ніж тебе». Що ж, це руйнівно. Бідолашній жінці довелося серйозно обміркувати питання, чи її карають.
Можна знайти такі гострі речі. Знову ж таки, я не можу судити, чи мала ця жінка злі наміри — сумніваюся, що так було — але це було саме те, що зрештою призводить до того, що людина змушена замислитися над власним характером. «Щось зі мною не так, чи я щось зробила неправильно?»
Я б сказав, що більшість не завдають болю так сильно. Більшість просто певною мірою применшують ситуацію або, знову ж таки, є кліше, яке тяжіє до спрощення. І всі ці кліше зазвичай мають на меті щось краще — щось більш позитивне. «Він чи вона в кращому місці» або «Принаймні, вони змогли прожити повноцінне життя». Це не обов'язково — залежно від ваших переконань — неправда, але це не те місце, де я зараз. Те, де я зараз перебуваю, — це глибока втрата та біль цих втрачених стосунків у моєму житті.
ТС: Ще одне ваше зауваження стосується того, що люди часто кажуть щось на кшталт: «Будь ласка, дайте мені знати, чи можу я допомогти». Але іноді це може бути не найефективнішим, бо ви насправді не пропонуєте жодної реальної допомоги — ви просто кидаєте це без жодного подальшого впливу. Я подумав, що це цікаво, бо знаю, що іноді, коли є програш, я або кажу щось подібне, або думаю сказати щось подібне, бо хочу допомогти, але водночас відчуваю себе якимось неефективним і, ймовірно, нічого не зроблю. Що ви порадите з цього приводу?
ПО: Ну, зробіть щось, знаєте, скажіть...
ТС: О, це!
ПО: Так, саме так. Це щось на кшталт: «Я принесу тобі вечерю наступного четверга, і якщо хочеш завітати, ми можемо. Якщо ні, я просто занесу». Або: «Мені здається, що тобі потрібно скосити траву, і я можу це зробити за тебе». Або: «Чи потрібно забрати дітей?» Подивися [і] використовуй свій радар, щоб побачити, чи немає чого робити, замість того, щоб робити таку відкриту пропозицію — бо, знову ж таки, я думаю, що [це] з добрими намірами. Але дуже мало людей виконають цю інтуїцію. Тож, я думаю, якщо твоя інтуїція працює на тебе, ти маєш бути в змозі побачити щось, що можна зробити, а потім дійсно це зробити. А потім зробити це знову.
Отже, я думаю, що люди, які втратили близьких, не хочуть просити про допомогу, яка їм потрібна. Вони можуть і можуть, але добре, коли їм її пропонують. Якщо вам відмовлять, не персоналізуйте це. Краще, якщо вам запропонують, і ви можете дізнатися трохи більше про те, що їм потрібно. Я вважаю, що це часто повторюване твердження, яке з часом не обов'язково втрачає сенс.
ТС: Я думаю, що одна з пасток, у яку потрапляє багато людей — я знаю, що потрапляю — це просто уникнення. Я просто якимось чином уникаю цієї людини, бо я насправді не... я просто уникаю. І здається, що це насправді протилежність визнанню, якого вони насправді хочуть.
ПО: Так, і уникнення може проявлятися кількома способами. По-перше, «Я не хочу, щоб вони почувалися гірше, питаючи їх, як у них справи». Ну, нехай вони скажуть вам, що не хочуть розмовляти. Я б справді радив людям помилятися і чути: «Ви даєте мені більше, ніж мені потрібно», а не ізолювати когось настільки, наскільки це можливо.
Так, я думаю, що важливо підійти та зробити собі нотатку, якщо потрібно, наприклад: «Сьогодні річниця смерті. Мені потрібно зателефонувати». Або просто написати електронного листа: «Я сьогодні думав про тебе». Або: «Знаєш, дозволь мені запросити тебе на каву. Я не дуже добре знав твого батька. Я хотів би почути кілька історій про нього». Я думаю, що просто звернутися до когось – це пропозиція такої підтримки, яку ми повинні надавати одне одному, коли проходимо через це.
ТС: Я взяв одне речення з книги, і хотів би почути ваш коментар щодо нього — воно стосується того типу слухання, якого, як ви згадали, люди, що пережили втрату, справді прагнуть і потребують. Ось цитата: ви сказали: «Слухання з глибокою увагою та співчуттям буквально змінює щось у мозку людини, яку слухають». Я подумав, що це дуже цікаво. Що відбувається в мозку людини, яку слухають?
ПО: Ну, знаєте, ми в терапевтичному бізнесі займаємося тим, чим займаємося, вже давно, не маючи особливих наукових доказів його корисності. Тож хіба нам не пощастило, що тепер у нас є всі ці наукові дослідження мозку, які з'являються? Ми можемо насправді робити фотографії мозку та бачити, що, можливо, щось справді відбувається.
Отже, я думаю, що в мозку відбувається таке: глибоке визнання та усвідомлення відкриває розум, і, як ми можемо сказати, це створює нові нейронні шляхи, де мені просто говорять те, що мені потрібно сказати, це визнають та підтримують, не потрібно захищатися чи самокритикуватися, і це справді має потужний вплив на наш душевний стан, тому що це та любляча, турботлива, узгоджена позиція. Ті з нас, хто займався батьківством, знають, що ми навчилися цьому 50 років тому, коли говорили про те, як слухати дітей.
Ви досягнете набагато більшого, якщо зможете слухати та розмірковувати, ніж іноді керувати та коучингувати. Відбувається щось, що поєднує мою людську сутність і вашу людську сутність. Насправді, те, що, мабуть, відбувається більше за все, це просто відчуття безпеки — що я можу почуватися в безпеці з цією людиною, коли розповідаю їй, що всередині мене, і таким чином ми перебуваємо в розслабленому, не безболісному стані розуму, але ми не перебуваємо в тривожному стані розуму, який відчуває себе небезпечним, тому що ми відчуваємо, що нас осудять, розкритикують або покинуть у тому, що ми робимо.
Тож, я справді думаю, що якщо підсумувати: «Що робить таке слухання?», то воно створює безпеку. Як наш розум реагує безпекою? Це відкривається. Ми здатні чути себе, розуміти себе та справді створювати власне співчуття до себе, бо розуміємо, що те, що ми переживаємо, відбувається, коли ми любимо когось.
ТС: Патріку, у вашій книзі «Правильне подолання горя » є розділ, який ви називаєте «Культура позитиву», і ви розглядаєте нашу сучасну західну культуру та те, як вона справляється з горем і жалобою, з акцентом на: «Пройди через це! Ти сильний!» Мені цікаво, як до горя та жалоби ставилися в інші часи та в інших культурах, і чого, на вашу думку, наша сучасна культура повинна навчитися у цих інших часів і культур.
ПО: Ну, ми, ймовірно, розглядали нашу культуру доіндустріального періоду, коли життя було більше в громаді, і тих, хто втратив близьких, шанували протягом певного часу. Пам'ятаєте, як носили чорний одяг або чорну пов'язку на рукаві?
Отже, ті, хто переживав горе, були відзначені в громаді як такі, що переживали особливий час. Теоретично, коли почалася індустріалізація, громади ніби розпалися, і всі ніби скутилися, не було ні часу, ні визнання цього. Тож, я думаю, що в певний момент нашої власної культури в громаді, ймовірно, було хороше визнання та ритуали, які змінилися з модернізацією.
Ви, звичайно, все ще можете ознайомитися з антропологічними роботами інших культур, які справді виділяють час і створюють ритуали для тих, хто переживає горе, і допомагають їм з часом пережити це.
Культура позитиву — ми трохи пишемо в книзі про її історію, і вона глибоко, глибоко, глибоко вкорінена в нашій культурі. Я не стверджую, що з позитивом щось не так. Але коли ви починаєте називати емоції негативними чи позитивними, то ми, ймовірно, називаємо емоції горя негативними. А це небезпечно. Це знову ж таки говорить про те, що я роблю це неправильно.
Ярлик негативних чи позитивних емоцій насправді не слід застосовувати до багатьох наших людських переживань. Це просто те, що ми переживаємо. У цій культурі нам доводиться боротися — і я один із багатьох, багатьох голосів, які намагаються сказати, що нам потрібно по-іншому ставитися до людей, які горюють, і не помічати, що вони загрузли в негативних емоціях, застрягли в них або недостатньо позитивні. Інша річ, яку, на мою думку, ми ненавмисно робимо, це винагороджуємо людей, які виглядають так, ніби не горюють, і називаємо їх позитивними. Що ж, можу запевнити вас, багато хто з них просто вдають, що не горюють, бо це небезпечно, і коли день закінчується і двері зачиняються, вони мають бути зі своїм сумом через втрату.
Це можна почути у мові. «Як у нього/неї справи?» «О, Боже, у нього/неї жахливі справи. Він/вона просто жахливий». Знаєте: «Він/вона не може встати і нормально функціонувати». Говорячи про його/її горе: «Як у нього/неї справи?» «О, у нього/неї все чудово, він/вона повернеться на роботу за кілька днів». «Справді? Тож це позитивна людина».
Я думаю, що наша мова — не обов'язково з наміром завдати шкоди — певним чином підкреслює, що якщо у вас все добре, то ви позитивна людина. Але це може означати, що цій людині просто доводиться закривати очі на все, через що вона проходить.
Для слухачів: усвідомте, що ви не знаєте, як справи у когось, і те, як він презентує себе, може бути тим, що йому потрібно зробити за певних обставин, щоб пережити день. Будьте обережні, щоб не називати горе та процес його переживання чимось позитивним чи негативним. Це саме по собі не призводить до цього.
ТС: Патріку, на цьому етапі вашого життя, як ви шануєте своє горе, якщо хочете? Що ви робите зі своїм маленьким сином Раяном, про якого ви нам розповідали, чи з будь-яким горем у вашому житті?
ПО: Ну, ми просто були на… щодня на річницю його смерті, я не працюю. Я не робив цього щодня з моменту його смерті, і це було 17 травня. Тож 17 травня ми з дружиною проводили час на кладовищі, і у нас було двоє чи троє членів родини — моя мама і мій тато поховані поруч з моїм сином. Тож ми вирушили туди, щоб це зробити.
Ця книга справді була саме такою. Це був спосіб вшанувати його, і я дуже бажаю, щоб люди побачили, що я тут, через стільки років. І в процесі написання цієї книги у мене було так багато днів, коли мене охоплював смуток і відчуття: «Боже, сьогодні йому виповнилося б 36 років. Як би все це виглядало?»
Я дуже добре усвідомлюю, що коли втрачаєш когось такого молодого, як він був, є «ким він був», а потім «ким він мав бути», тому я дуже добре це усвідомлюю.
Моя чудова нова японська невістка на Різдво — це просто застало нас зненацька — сказала: «Давайте сьогодні зробимо щось, що відповідає моїй культурі. Чи можемо ми взяти їжу на цвинтар?» «Ну, так, ми можемо це зробити». Вона ніколи не була на цвинтарі, щоб побачити, де поховані наші близькі. Тож ми зібрали родину та онуків і вирушили на цвинтар на Різдво, і ми поклали печиво на кожну могилу. Це було просто найсолодше.
У її культурі вони — кілька разів на рік — ходять на цвинтар і шанують своїх предків, і роблять це дуже чітко визначеним чином. І один зі способів, як вони це роблять, — це брати їжу, щоб залишити їм її. Тож вона принесла нам справжній подарунок. Ми робитимемо це щороку. Ми запасаємося їжею у свято, йдемо на цвинтар і залишаємо трохи їжі.
ТС: Одна з речей, на якій ви наголошуєте у своїй книзі «Правильне переживання горя», полягає в тому, що кожен з нас має унікальний спосіб переживання горя — що не існує єдиного шляху до горя. Чому так важливо, щоб люди це розуміли — що кожен з нас має унікальний спосіб переживання горя?
ПО: Я думаю, що все це все ще зводиться до ідеї переконатися, що ми обережні та не будемо самокритичними щодо того, як ми горюємо. Ми говоримо про те, що відбувається кілька речей. По-перше, у нас унікальні стосунки. У нас унікальна прив'язаність. Отже, це частина нашої унікальності.
Інша річ — у нас є свій власний тип особистості. Те, як ми влаштовані в наших основних клітинах, багато в чому залежить від цього. Отже, ця унікальність полягає не в тому, щоб конкурувати чи порівнювати себе з тим, як, на вашу думку, ви повинні сумувати, або як ви бачите горе інших людей, а знову ж таки, у тому, щоб визнати це для себе як: «Це я. Це моя історія». І хоча в родині, безумовно, є багато історій, що перетинаються, у ній все одно є відчуття унікальності.
Ми справді наголошуємо на цій унікальності, щоб виявити точку прив'язаності — саме ця прив'язаність лежить в основі. Ми не можемо знову сумувати за тим, до кого ми не прив'язані, і ми прив'язуємося, бо любимо, і тому що ми зобов'язані прив'язуватися. Ми дивимося на цю унікальність як з точки зору того, якими ми є, ким ми є, обставин смерті, етапу життя, на якому ми знаходимося. Все це є частиною нашої історії. Тож, коли ми говоримо про це, ми насправді намагаємося знову допомогти людям поглибити свою історію. Це не те, чого вони не знають — наше бажання в книзі — розкрити це деякими способами, які, можливо, не були очевидними.
ТС: Патріку, я хочу поставити тобі, Патріку, досить проникливе питання, якщо можна так сказати. Я помітив, що, читаючи книгу «Правильне сприйняття горя» , розмірковував про різні втрати у своєму житті. Але я також відчув горе через втрату видів, довкілля та інші колективні проблеми для всієї планети. І я подумав: «Цікаво, що Патрік О'Меллі може сказати про те, як правильно сприймати горе, коли йдеться про горе, яке ми відчуваємо через довкілля та наш колектив».
ПО: Ми підійшли до проблеми втрати через смерть з точки зору конкретного підходу, але насправді дуже важливо розуміти втрату через життя таким самим чином. Ця втрата через життя – це те, що ви щойно описали: що відбувається у світі, що нас засмучує; що відбувається у світі, що нас засмучує; що відбувається з довкіллям; розірвані дружні стосунки; розлучення. Втрат через життя просто так багато.
Я б сказав, що це знову ж таки буде унікально з точки зору того, ким ви є і до чого ви прив'язані. Тож, якщо ви помічаєте ці почуття горя, пов'язані з певним відчуттям довкілля, виду, культури чи чогось іншого, я думаю, варто трохи повернутися назад і сказати: «Якщо я відчуваю цей смуток, то це описує для мене прив'язаність, яку я маю до певних частин світу, до певних частин мого світу, які або перебувають під загрозою, або вмирають, і тому мені буде сумно з цього приводу». У цьому знову немає нічого нездорового чи діагностованого. Це говорить про те, що ваше серце приймає те, що приймає, і прив'язується до цього, і цим ви створили зв'язок. І коли цьому зв'язку загрожує зникнення, смерть чи щось інше, наша природна реакція — знову відчути це відчуття втрати та смутку.
TS: Який зсув, на вашу думку, відбувається, коли ми усвідомлюємо, що наше горе є результатом нашої прихильності чи любові? Як це змінює людину, яка страждає?
ПО: Ну, я думаю, що це знімає тиск. І [важче] сперечатися з тим, що «Тепер, коли мені сумно, це стосується мого кохання», ніж з тим, що «Що зі мною не так?». Я думаю, що це важливо — я на секунду відійду від цього питання, щоб поговорити про складну прив’язаність.
Я згадую про це в книзі. Я бачу багатьох людей, які дивуються, чому вони не горюють, або чому вони навіть можуть відчувати — і людям дуже важко це сказати — відчуття полегшення. Що ж, це той самий принцип, а саме, що та прив’язаність була складною. Ця прив’язаність — якщо ви взагалі хочете її так назвати — могла бути небезпечною.
До мене приходить багато людей і каже: «Хтось у моєму житті помер, і я маю відчувати більше, ніж відчуваю зараз». Я чую протилежне, а не: «Чому я так сильно відчуваю?».
Ну, коли ми починаємо цю історію, зазвичай те, що ми бачимо — або те, що зрештою відбувається — це те, що сама прив’язаність була під загрозою, бо вона була небезпечною. Це таке ж полегшення, яке я бачу з людьми, які усвідомили, що їхній смуток пов’язаний з коханням. Я бачу велике полегшення у людей, які розуміють, що той факт, що вони не горюють, не є вадою характеру — не горюють, як вони думали, що горятимуть, а насправді ґрунтується на складній прив’язаності, і, можливо, навіть болісній та руйнівній.
Тож здебільшого — щоб відповісти на питання — я бачу полегшення в будь-якому напрямку — або «Чому я не відчуваю більше, ніж відчуваю?», або «Чому я відчуваю стільки, скільки відчуваю?».
ТС: Ну, хіба багато людей не відчувають полегшення, коли помирає хтось, хто довго хворів, або літня людина, і виникає відчуття, що «вони позбулися своїх страждань»?
ПО: Правильно.
ТС: Як це узгоджується з тим, що ви кажете?
ПО: Ну, це свого роду полегшення, яке зазвичай ґрунтується на люблячій прив’язаності, і це співчуття до чиїхось страждань. Звільнення чиєїсь душі з тіла – це полегшення. Я досі чую, як деякі люди кажуть: «Це здається неправильним. Я відчуваю провину навіть за те, що думаю про це».
Але знову ж таки, якщо подивитися на це з точки зору їхньої любові до них, то це був їхній глибокий біль за їхній біль і страждання. Тож, знову пов'язуючи це з любов'ю та розуміючи, що ваша близька людина страждала, ви відчуваєте полегшення, а не те, що ви відчуваєте щось не так.
ТС: Перш ніж ми завершимо нашу розмову, я хочу наголосити на одній речі. Ви нещодавно розповідали про те, як пішли на могилу та пропонували печиво – японський ритуал для померлих у вашій родині. А ось дещо, про що ви пишете в книзі, що дозволяє нам по-іншому сприймати горе, як, цитую: «Тривалі стосунки між живими та померлими». Це справді привернуло мою увагу – ця ідея про те, що коли горе виникає в нашому житті, воно є частиною стосунків між нами та померлими. Це справді зворушило мене, і я хотів би дізнатися, чи можете ви прокоментувати це.
ПО: Так, клінічний спосіб опису цього — або принаймні модель — це ідея тривалих зв'язків — що наші зв'язки не припиняються після смерті. Коли ви дивитеся на кроки та стадії в моделі завершення, то майже, якщо не зовсім, здається, що це означає, що зв'язок розірвано через смерть — що більше немає постійних стосунків. Тож я явно належу до табору тривалих зв'язків і шанування стосунків — що пам'ять, що мислення, письмо, ритуали, що б це не було, продовжує ці стосунки в цьому житті.
Інші культури, ймовірно, роблять це по-іншому, а можливо, навіть більше, ніж ми. І я справді думаю, що в інших субкультурах цієї культури це дуже прийнятний спосіб мислення про це. Але я вважаю, що ці два слова – справді чудовий спосіб висловити це – це міцний зв’язок. Це зв’язок, який не закінчується через смерть. І так, залишатися в цьому процесі шанування цього в будь-який спосіб, який здається таким, що його шанування, – це дуже здоровий спосіб бути.
ТС: Зрештою, Патріку, ви написали книгу «Як правильно пережити горе» разом зі своїм добрим другом і співавтором Тімом Медіганом. Під час читання книги мене зворушило те, як глибоке та чисте відчуття горя може поєднати нас із дружбою та тим, наскільки сильно ми любимо певних людей. Цікаво, чи можете ви прокоментувати це — зв’язок між відчуттям горя, його шаною та дружбою.
ПО: Ви знаєте, що є… ми не казали про це конкретно, але дозвольте мені… я думаю, що зараз саме час поговорити про силу груп підтримки як приклад цього. Я чую, як деякі люди, які спілкуються з іншими, хто пережив втрату, але були для них незнайомими на момент смерті, створюють чудові близькі стосунки. І вони кажуть: «Це здається мені ближчим, ніж деякі мої друзі та члени родини, тому що ми разом розділяємо нашу втрату».
Це так важливо для спільноти, і коли чуєш, як хтось говорить про свою втрату, і ти сам пережив свою втрату, і це інтимність, це просто прекрасна, священна, глибока інтимність. Це, безумовно, той досвід, який ми з Тімом мали одне з одним. Ми пережили свої втрати, і ми дружили багато-багато років. Ми просто продовжували над цим працювати, і це був чудовий час, що об'єднав нас з Тімом, коли ми могли поділитися своїми втратами одне з одним і донести це послання до світу.
Я думаю, що це настільки глибока спільнота, наскільки це можливо, коли у вас є такий зв'язок любові, підтримки, співчуття, обміну реальністю та розповіді вашої історії одне з одним. Саме цього ми сподіваємося досягти — щоб люди відкрилися та розповіли свою історію, отримали її та створили справді — як ви описали — чудовий, глибокий, люблячий, інтимний зв'язок одне з одним.
ТС: Я розмовляв з Патріком О'Меллі. Разом із Тімом Медіганом він є автором нової книги «Правильне сприйняття горя: пошук своєї історії кохання у горі втрати». Патріку, дуже дякую тобі за твоє щире серце та за всю енергію, яку ти вклав у написання цієї прекрасної та сповненої надії книги. Щиро дякую.
ПО: Що ж, дякую, Темі. Я дуже ціную цей час.
TS: SoundsTrue.com. Дякую всім за увагу. Багато голосів, одна подорож.
Аудіозапис цього інтерв'ю можна прослухати тут .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!