Mislim, da je način, kako se kot skupnost spreminjamo, ključnega pomena za ustvarjanje okolja, kjer se nam ni treba ne le sramovati svoje izgube, ampak tudi čutiti, da moramo druge zaščititi pred tem, kdo smo, ker še vedno žalujemo.
TS: Zdaj bi se rada malo poglobila, ker pravite: »Ne vem, kaj naj rečem. No, to ni pravi način; pomembna je vaša prisotnost.« Ampak ne vem, kaj naj napišem na voščilnico. Ne vem, kaj naj rečem, ko se oglasim na telefon. Ena stvar je, če je to tesen prijatelj in lahko samo sedim poleg njega, ampak do ljudi, ki niso v tem neposrednem krogu, preprosto ne vem, kako naj stopim v stik na smiseln način. Tako me preplavlja žalost in nimam takšne povezave. Ne vem, kaj naj storim. Kakšen bi bil vaš nasvet za takšne situacije, v katerih se, mislim, veliko ljudi znajde veliko časa?
PO: Ja, no, mislim, da je preprostost spet dobra in da se lahko začne z resničnim: "Žal mi je, da preživljaš ta težka obdobja." In mislim, da je to najkrajša različica povezanosti. Poleg tega je – če želiš – želim slišati več o tvojem življenju z njim ali njo, o tem, kaj ti je to pomenilo. Želim biti sposoben poslušati, vendar mislim, da je res prvi odziv – in morda se zdi pretirano, vendar ni veliko drugih načinov, kako to povedati – "Zelo mi je žal. Moje iskreno sožalje glede tega." Potem [ne] nadaljujte; [ne] recite: "In točno vem, kako se počutiš." Ali: "Vem, da bo bolje." Samo nehajte s priznanjem svoje žalosti zaradi njihove žalosti.
TS: V redu, Patrick, bom malo izzivalen. Ti si strokovnjak, ampak sam sem doživel izgubo in dobil sem veliko kartic, na katerih je pisalo: "Žal mi je za tvojo izgubo." In opazil sem, da se me v nekem trenutku nobena ni dotaknila ali prodrla. Bilo je kot: "Oh." Rekel sem si: "Vsi vedo, da se zdaj reče: 'Žal mi je za tvojo izgubo.'" Torej, imam 50 kartic, na katerih piše: "Žal mi je za tvojo izgubo." In nobena se me ni zares dotaknila.
PO: Prav.
TS: Te karte se me niso dotaknile.
PO: Ja, no, če na to pogledate – in strinjam se, da je to lahko – to je nekako najbolj poenostavljena in kratka stvar, ki jo lahko rečem. Če pa na to pogledate z vidika tega, kar ste si želeli slišati, naj vam poskusim odgovoriti: Kaj bi si želeli slišati?
TS: Nekaj bolj osebnega, "Vem, koliko ti je pomenilo bla, bla, bla." To bi morda pomagalo, če bi bilo kaj takega, ja. Skoraj kot da bi Hallmark dobil besedo: "Žal mi je za tvojo izgubo."
PO: Prav, prav. Strinjam se. In mislim, da to spet vidim kot izhodišče, ampak mislim, da je nekaj bolj osebnega to, da vem, kako zelo si ga/jo imel/a rad/a – ali spet, ne "vem", ampak "predstavljam si, da bo tvoje življenje brez njega/nje zelo težko ali drugačno." Nekaj, kar ima bolj oseben pridih.
Ali če bi osebo poznali, naj rečejo: »Vem, kdo je on ali ona, kolikor dobro vem v tvojem življenju in kakšna odsotnost ali kakšna vrzel je to lahko zate.« Takšne stvari gredo še korak dlje, ne da bi poskušale preveč predpisati karkoli, kar se mora zgoditi. In potem mislim, da je naslednja raven resnično bolj osebna, in sicer: »Povej mi več. Povej mi, kako si.«
TS: Zdaj, ko ste sedeli na svetovalnem stolu in slišali ljudi, ki so z vami delili škodljive stvari, ki so jih slišali med žalovanjem, ali lahko za naše poslušalce na kratko povzamete nekaj stvari, ki so bile resnično – to so stvari, o katerih so zgodovinsko poročali, da so bile preprosto tako boleče. Ne delajte teh stvari.
PO: Da – ne – nekatere stvari, ki sem jih slišal – mislim, najbolj dosledna stvar je, da se zdi, da je to zmanjšano. Odgovor je, da rečejo: "To ni tako velika izguba." Mislim, to je implicitno – da veš, da te poznamo in da boš v redu in da si borec – stvari, ki spet samo spremenijo priznanje.
Včasih – in mislim, da v knjigi pripovedujem zgodbo o ženski, ki me je obiskala, saj ji je umrl otrok, in eden od sorodnikov ji je rekel: »Veš, Bog si je moral tega otroka želeti bolj kot tebe.« No, to je škodljivo. Uboga ženska se je morala resno soočiti z vprašanjem, ali je bila kaznovana.
Lahko dobiš stvari, ki so tako ostre. Spet, ne morem presoditi, ali je imela ta ženska slab namen – dvomim, da ga je imela – ampak to je bilo nekaj takega, zaradi česar mora nekdo zdaj razmisliti o svojem značaju. "Je kaj narobe z mano, sem naredil kaj narobe?"
Rekel bi, da večina ni tako boleča. Večina jih le nekako zmanjšuje pomen ali, spet, je kliše, ki ponavadi poenostavlja. In vsi klišeji imajo običajno pridih nečesa boljšega – da je bolj pozitivno. "On ali ona je na boljšem mestu" ali "Vsaj lahko je živel polno življenje." To niso nujno – odvisno od vaših prepričanj – neresnične stvari, vendar niso tam, kjer sem zdaj. Kjer sem zdaj, je v globokem pomanjkanju in bolečini tega odnosa v mojem življenju, ki je izgubljen.
TS: Še ena vaša pripomba je, da ljudje pogosto rečejo nekaj takega: "Prosim, sporočite mi, če lahko pomagam." Ampak to včasih ni najbolj učinkovito, ker v resnici ne ponudite nobene dejanske pomoči – to preprosto vržete ven brez kakršnega koli nadaljnjega ukrepanja. To se mi je zdelo zanimivo, ker vem, da včasih, ko pride do izgube, bodisi rečem nekaj takega bodisi pomislim, da bi rekel nekaj takega, ker želim pomagati, a se hkrati počutim nekako neučinkovito in verjetno ne bom storil ničesar. Kaj predlagate glede tega?
PO: No, dejansko naredi nekaj, veš, kajne—
TS: Oh, to!
PO: Ja, to. Gre za to: »Naslednji četrtek ti bom prinesel večerjo in če želiš priti na obisk, lahko prideva. Če ne, ti jo kar odložim.« Ali: »Zdi se mi, da je treba pokositi travo in to lahko uredim namesto tebe.« Ali: »Ali je treba otroke pobrati?« Raje poglej [in] uporabi radar, da vidiš, ali ni kaj za početi, kot pa da ponudiš nekaj odprtega – ker, spet, mislim, da je [to] dobronamerno. Ampak zelo malo ljudi bo to izpeljalo. Torej mislim, da če ti intuicija deluje, bi moral biti sposoben videti nekaj, kar bi se dalo narediti, in to dejansko narediti. In potem to narediti še enkrat.
Torej, mislim, da žalujoči nočejo prositi za pomoč, ki jo potrebujejo. Lahko in morda bodo, ampak dobro je, da jim je ponujena. Če vas zavrnejo, tega ne personalizirajte. Bolje je, da vam je ponujena, in morda boste izvedeli nekaj več o tem, kaj potrebujejo. Mislim, da je to pogosto izrečena izjava, ki sčasoma ni nujno postala nesmiselna.
TS: Mislim, da je ena od pasti, v katero pade veliko ljudi – vem, da padejo vanjo – preprosto izogibanje. Jaz se tej osebi nekako preprosto izogibam, ker se ji v resnici ne – preprosto se izogibam. In zdi se, da je to pravzaprav nasprotje priznanja, ki si ga resnično želijo.
PO: Da, in izogibanje se lahko kaže na več načinov. Prvi je: »Nočem jih spraviti v slabše počutje, če jih vprašam, kako jim gre.« No, naj vam povedo, da se nočejo pogovarjati. Resnično bi ljudi spodbudil, naj se raje odločijo za to, da jim rečejo: »Daješ mi več, kot potrebujem,« kot pa da bi bili čim bolj izolirani.
Ja, mislim, da je pomembno, da se obrnete na nekoga in si, če je treba, zapišete: "Danes je obletnica smrti. Moram poklicati." Ali pa samo po e-pošti: "Danes sem mislil nate." Ali: "Veš, peljem te na kavo. Tvojega očeta nisem dobro poznal. Rad bi slišal nekaj zgodb o njem." Mislim, da je že samo to, da se obrneš nanj, tista vrsta podpore, ki bi si jo morali izkazovati, ko gremo skozi to.
TS: Iz knjige sem vzel en stavek in rad bi slišal vaš komentar – nanaša se na vrsto poslušanja, ki si ga žalujoči resnično želijo in ga potrebujejo. In tukaj je citat: rekli ste: »Poslušanje z globoko pozornostjo in sočutjem dobesedno spremeni nekaj v možganih osebe, ki jo poslušamo.« To se mi je zdelo zelo zanimivo. Kaj se zgodi v možganih osebe, ki jo poslušamo?
PO: No, veste, mi v terapevtski industriji počnemo to, kar počnemo, že dolgo časa, ne da bi imeli veliko znanstvenih dokazov, da je to koristno. Torej, ali nimamo sreče, da imamo zdaj vso to znanost o možganih, ki prihaja na dan? Lahko dejansko fotografiramo možgane in vidimo, da se morda dejansko nekaj dogaja.
Torej, mislim, da se v možganih dogaja to, da globoko priznanje in prepoznavanje odpira um, in rekli bi, da nekako ustvarja nove nevronske poti – kjer lahko dobim povedano, kar moram povedati, da je to priznano in podprto, ni mi treba braniti ali samokritizirati, in to resnično močno vpliva na stanje duha, v katerem smo, ker je to tista ljubeča, skrbna in uglašena uglasitev. Tisti, ki smo se ukvarjali s starševstvom, veste, da smo se tega naučili pred 50 leti v smislu, kako poslušati otroke.
Veliko več prideš, če znaš poslušati in razmišljati, kot pa včasih le voditi in usmerjati. Zgodi se nekaj, kjer se povežeta moja in tvoja človečnost. Pravzaprav se verjetno bolj kot karkoli drugega dogaja občutek varnosti – da se lahko ob tej osebi počutim varno, ko ji povem, kaj je v meni, in tako sva v sproščenem, ne nebolečem stanju duha, vendar nisva v tesnobnem stanju duha, ki bi se počutilo nevarno, ker se počutiva, kot da nas bodo pri tem, kar počnemo, obsojali, kritizirali ali zapustili.
Torej, mislim, da če povzamemo: "Kaj počne takšno poslušanje?", ustvari varnost. Kako se naš um odzove z varnostjo? Odpre se. Sposobni smo slišati sebe in razumeti ter resnično ustvariti lastno sočutje do sebe, ker razumemo, da se to, kar doživljamo, zgodi, ko nekoga ljubimo.
TS: Patrick, v knjigi Kako pravilno ravnati z žalostjo je poglavje, ki ga imenujete »Kultura pozitivnosti«, v katerem obravnavate našo sodobno zahodno kulturo in kako se spopada z žalostjo in žalovanjem s poudarkom na: »Prebrodi to! Močan si!« Zanima me, kako so k žalosti in žalovanju pristopali v drugih časih in drugih kulturah in kaj menite, da se mora naša sodobna kultura naučiti iz teh drugih časov in kultur.
PO: No, verjetno smo se ozirali na našo kulturo predindustrijskega časa, ko je bilo življenje bolj v skupnosti in so bili tisti, ki so žalovali, nekaj časa počaščeni. Spomnite se nošenja črne barve ali črnega traku na roki.
Torej, tisti, ki so žalovali, so bili v skupnosti označeni kot ljudje, ki so šli skozi posebno obdobje. Teorija bi bila, da ko se je začela industrializacija in so se skupnosti nekako sesule ter so se vsi nekako stlačili vanje, ni bilo časa ali priznanja tega. Torej mislim, da smo verjetno imeli dobro priznanje in rituale v skupnosti na določeni točki v naši kulturi, ki so se z modernizacijo spremenili.
Zagotovo lahko še vedno preberete nekaj antropologije drugih kultur, ki si resnično vzamejo čas in ustvarijo rituale za tiste, ki žalujejo, ter jim pomagajo, da to sčasoma predelajo.
Kultura pozitivnosti – v knjigi malo pišemo o zgodovini tega in to je globoko, globoko, globoko zakoreninjeno v naši kulturi. Ne trdim, da je s pozitivnostjo nekaj inherentno narobe. Ko pa začnemo čustva označevati kot negativna ali pozitivna, potem verjetno tudi čustva žalosti označimo kot negativna. In to je nevarno. To spet nakazuje, da delam narobe.
Oznake negativnih ali pozitivnih čustev res ne bi smeli uporabljati za številne naše človeške izkušnje. To pač doživljamo. V tej kulturi se moramo boriti – in sem eden od mnogih, mnogih glasov, ki poskušajo reči, da moramo imeti drugačen način obravnave ljudi, ki žalujejo, in ne vidimo, da se valjajo ali obtičajo v negativnih čustvih ali da niso dovolj pozitivni. Druga stvar, ki jo mislim, da nehote počnemo, je, da nagrajujemo ljudi, ki so videti, kot da ne žalujejo, in jih bomo imenovali pozitivni. No, lahko vam zagotovim, da se mnogi od njih samo pretvarjajo, da ne žalujejo, ker se tako ne počutijo varne, in ko je dan končan in se vrata zaprejo, morajo biti s svojo žalostjo zaradi izgube.
To se nekako sliši v jeziku. "Kako mu ali ji gre?" "O moj bog, grozno jim gre. So preprosto razburjeni." Saj veste: "Ne morejo se zares pobrati in delovati." Ko že govorimo o njihovi žalosti, "Kako mu ali ji gre?" "Oh, super so, čez nekaj dni se bodo vrnili v službo." "Res? Torej je pozitivna oseba."
Mislim, da naš jezik – ne nujno z namenom, da bi komu škodoval – nekako krepi prepričanje, da če ti gre dobro, si pozitivna oseba. Vendar pa lahko to, da ti gre dobro, pomeni, da mora ta oseba preprosto potlačiti vse, kar preživlja.
Za poslušalce: zavedajte se, da ne veste, kako se nekdo počuti, in da je to, kako se predstavlja, morda tisto, kar mora storiti v določenih okoliščinah, da preživi dan. Vsekakor pazite, da njegove žalosti in procesa žalovanja ne označite kot nekaj pozitivnega ali negativnega. To samo po sebi ne vodi do tega.
TS: Patrick, kako na tej točki svojega življenja spoštuješ svojo žalost, če hočeš? Kaj počneš v odnosu do svojega sina Ryana, o katerem si nam govoril, ali do kakršne koli žalosti v svojem življenju?
PO: No, ravnokar smo bili na – vsak dan na obletnico njegove smrti, ne delam. Tega nisem počel vsak dan, odkar je umrl, in to je bilo 17. maja. Torej, 17. maja sva z ženo preživela čas na pokopališču in imela sva dva ali tri družinske člane – moja mama in oče sta oba pokopana blizu mojega sina. Torej sva se odpravila na ta izlet, da bi to storila.
Ta knjiga je resnično to. Bila je način, da mu izkažem čast, in globoko si želim, da bi ljudje videli, da sem tukaj po vseh teh letih. Med pisanjem te knjige sem imel toliko dni, ko me je preplavil val žalosti in občutek: "Joj, danes bi bil star 36 let. Kako bi vse to izgledalo?"
Zelo se zavedam, da ko izgubiš nekoga tako mladega, kot je bil on, obstaja "kdo je bil" in nato "kdo naj bi bil", zato se tega zelo zavedam.
Moja ljubka nova japonska snaha je za božič – to nas je kar presenetilo – rekla: »Danes naredimo nekaj, kar je v moji kulturi. Lahko nesemo hrano na pokopališče?« »No, ja, lahko.« Še nikoli ni bila na pokopališču, da bi videla, kje so pokopani naši ljubljeni. Zato smo spakirali družino in vnuke ter se na božični dan odpravili na pokopališče in na vsak grob položili piškotek. Bilo je nekaj najslajšega.
V njeni kulturi gredo – večkrat na leto – na pokopališče in počastijo svoje prednike, in to počnejo na zelo določene načine. In eden od načinov, kako to storijo, je, da jim vzamejo hrano. Zato nam je prinesla pravo darilo. To bomo počeli vsako leto. Na praznik se bomo naložili in šli na pokopališče ter pustili nekaj hrane.
TS: Ena od stvari, ki jih poudarjate v knjigi Getting Grief Right, je, da imamo vsak od nas edinstven način žalovanja – da ni ene same poti do žalovanja. Zakaj je tako pomembno, da ljudje to razumejo – da ima vsak od nas edinstven način žalovanja?
PO: Mislim, da je vse to še vedno v ideji, da pazimo, da ne bomo samokritični glede tega, kako žalujemo. Govorimo o ideji, da se zgodi več stvari. Prva je, da imamo edinstven odnos. Imamo edinstveno navezanost. Torej, to je del naše edinstvenosti.
Druga stvar je, da imamo svoj tip osebnosti. S tem bo v veliki meri odvisno, kako smo vgrajeni v naše osnovne celice. Torej, ta edinstvenost ni v tem, da smo tekmovalni ali primerjalno usmerjeni s tem, kako bi morali žalovati ali kako vidite žalovanje drugih ljudi, ampak da si to priznamo kot: "To sem jaz. To je moja zgodba." In čeprav je v družini zagotovo veliko prekrivajočih se zgodb, je v njej še vedno prisoten občutek edinstvenosti.
Resnično poudarjamo to edinstvenost, da bi izpostavili bistvo navezanosti – ta navezanost je tisto, kar je osnova. Ne moremo več žalovati za nekom, na katerega nismo navezani, in navežemo se, ker ljubimo in ker smo se navezali. Na to edinstvenost gledamo tako z vidika tega, kako smo, kdo smo, okoliščin smrti, življenjske faze, v kateri smo. Vse to je del naše zgodbe. Ko torej govorimo o tem, v resnici poskušamo ljudem pomagati poglobiti svojo zgodbo. Ne gre za stvari, ki jih ne poznajo – naša želja s knjigo je, da to izpostavi na nekatere načine, ki morda niso bili očitni.
TS: Patrick, rad bi te vprašal, če lahko tako rečem, da je to v nekem smislu precej zanimivo vprašanje – opazil sem, da sem med branjem knjige Getting Grief Right razmišljal o različnih izgubah v svojem življenju. Hkrati pa sem se poglobil v občutek žalosti zaradi izgube vrst in okolja ter drugih kolektivnih vprašanj za ves planet. In pomislil sem: "Kaj ima Patrick O'Malley povedati o tem, kako pravilno prebroditi žalost, ko gre za žalost, ki jo čutimo zaradi okolja in naše skupnosti."
PO: Pri soočanju z izgubo zaradi smrti smo bili specifični, vendar je resnično zelo pomembno, da na enak način razumemo tudi izgubo življenja. Ta izguba življenja so stvari, kot ste jih pravkar opisali – kaj se dogaja v svetu, kar nas žalosti; kaj se dogaja po svetu, kar nas žalosti; kaj se dogaja z okoljem; prekinjena prijateljstva; ločitve. Preprosto je toliko izgub življenja.
Rekel bi, da bo to spet edinstveno glede na to, kdo ste in na kaj ste navezani. Torej, če opazite te občutke žalosti, povezane z nekakšnim občutkom okolja ali vrste ali kulture ali česar koli že, mislim, da se vrnite malo nazaj in recite: "Če čutim to žalost, potem mi to opisuje navezanost, ki jo imam na določene dele sveta, na določene dele mojega sveta, ki so bodisi ogroženi bodisi umirajo, in zato bom zaradi tega žalosten." V tem ni spet nič nezdravega ali diagnostičnega. Govori o dejstvu, da vaše srce sprejme, kar sprejme, in se na to naveže, in s tem ste ustvarili vez. In ko tej vezi grozi izumrtje ali smrt ali karkoli že, je naš naravni odziv – da spet občutimo ta občutek izgube in žalosti.
TS: Kaj opažate – glede na to, da ste delali s toliko ljudmi –, kakšen premik se zgodi, ko se povežemo z idejo, da je naša žalost posledica naše navezanosti ali naše ljubezni? Kako to spremeni žalujočega?
PO: No, mislim, da to olajša pritisk. In težje je prepirati se z "Zdaj, ko sem žalosten, gre za mojo ljubezen," kot z "Kaj je narobe z mano?". Mislim, da je to pomembno – za trenutek se bom umaknil in spregovoril o zapleteni navezanosti.
To omenjam v knjigi. Vidim veliko ljudi, ki se sprašujejo, zakaj ne žalujejo ali zakaj morda celo čutijo – in to je za ljudi zelo težko reči – občutek olajšanja. No, gre za isto načelo, in sicer, da je bila ta navezanost zapletena. Ta navezanost – če jo sploh želite tako imenovati – je bila morda nevarna.
Veliko ljudi pride in reče: "Nekdo v mojem življenju je umrl in moral bi čutiti več, kot čutim." Dobim ravno nasprotno, namesto: "Zakaj čutim toliko?"
No, ko se poglobimo v to zgodbo, običajno opazimo – ali se na koncu zgodi –, da je bila sama navezanost ogrožena, ker ni bila varna. To je enako olajšanje, kot ga opažam pri ljudeh, ki so spoznali, da je njihova žalost povezana z ljubeznijo. Veliko olajšanja opažam pri ljudeh, ki razumejo, da dejstvo, da ne žalujejo, ni značajska napaka – ne žalujejo, kot so mislili, da bodo, ampak v resnici temelji na navezanosti, ki je bila kompleksna, morda celo boleča in škodljiva.
Torej, večinoma – da odgovorim na vprašanje – kar vidim, je olajšanje, da v obeh smereh – bodisi "Zakaj ne čutim več, kot čutim?" ali "Zakaj čutim toliko, kot čutim?"
TS: No, ali ne občutijo mnogi olajšanja, ko umre nekdo, ki je bil dolgo bolan, ali starejša oseba, in imajo občutek, da so "izven trpljenja"?
PO: Prav.
TS: Kako se to ujema s tem, kar praviš?
PO: No, to je neke vrste olajšanje, ki običajno temelji na ljubeči navezanosti in je sočutje do trpljenja nekoga. Za nekoga, ki se osvobodi iz telesa, je olajšanje. Še vedno slišim nekatere ljudi, ki pravijo: "To se mi ne zdi prav. Počutim se krivega, ker sploh pomislim na to."
Ampak spet, če na to pogledate z vidika njihove ljubezni do njih, je bila to njihova globoka bolečina zaradi njihove bolečine in trpljenja. Torej, če to ponovno povežete z ljubeznijo in razumete, da je vaša ljubljena oseba trpela, vam občutek olajšanja ne bo dal občutka, kot da bi čutili nekaj narobe.
TS: Preden zaključimo pogovor, bi rad poudaril še eno stvar. Govorili ste o tem, da ste pred kratkim šli na grob in ponudili piškotek – japonski obred bitjem, ki so umrla v vaši družini. In tukaj je nekaj, o čemer pišete v knjigi, da lahko na žalost gledamo drugače, kot citiram: »Neprekinjen odnos med živimi in umrlimi.« To je resnično pritegnilo mojo pozornost – ta ideja, da ko se v našem življenju pojavi žalost, je to del odnosa med nami in umrlimi. To se me je resnično dotaknilo in zanima me, ali lahko kaj komentirate.
PO: Da, nekakšen klinični način opisovanja tega – ali vsaj model – je ideja trajnih vezi – da se naše vezi po smrti ne končajo. Ko pogledate korake in faze v modelu zaključevanja, se skoraj zdi, če ne celo, da to implicira, da je vez prekinjena zaradi smrti – da ni več trajnega odnosa. In tako sem očitno v taboru trajnih vezi in tega spoštovanja odnosa – da se spominjanje, razmišljanje, pisanje, rituali, karkoli že je, nadaljuje ta odnos v tem življenju.
Druge kulture to verjetno počnejo drugače in morda bolj kot mi. In mislim, da je v drugih subkulturah v tej kulturi to zelo sprejemljiv način razmišljanja. Vendar menim, da sta ti dve besedi res lep način, da to povemo – in sicer gre za trajno vez. To ni vez, ki se konča zaradi smrti. In ja, vztrajati v tem procesu spoštovanja tega na kakršen koli način se zdi, da je to spoštovanje zelo zdravo.
TS: Nenazadnje, Patrick, knjigo Getting Grief Right (Sprejemanje žalosti pravilno) si napisal skupaj s svojim dobrim prijateljem in soavtorjem Timom Madiganom. Med branjem knjige se me je dotaknila ena od stvari, ki se me je dotaknila, kako nas lahko globoko in čisto doživljanje žalosti poveže s prijateljstvom in s tem, kako zelo ljubimo določene ljudi. Zanima me, če lahko kaj poveš o tem – o povezavi med doživljanjem žalosti, njenim spoštovanjem in prijateljstvom.
PO: Veste, da obstajajo – tega nismo posebej omenili, ampak naj povem – mislim, da je zdaj pravi čas, da spregovorimo o moči podpornih skupin kot primera tega. Slišal bom nekaj ljudi, ki se povezujejo z drugimi, ki so prestali izgubo in so jim bili v času smrti tujci, in ustvarijo čudovito intimnost. In rekli bodo: "To se mi zdi bližje kot nekateri moji prijatelji in družinski člani, ker skupaj delimo svojo izgubo."
To je tako pomembno kot del skupnosti, in ko slišiš nekoga govoriti o svoji izgubi, in ko si jo sam doživel, in je prisotna intimnost, je to preprosto čudovita, sveta, globoka intimnost. To je zagotovo izkušnja, ki sva jo imela s Timom drug z drugim. Imela sva svoje izgube in sva bila prijateljstva dolga, dolga leta. Kar naprej sva delala na tem in to je bil čudovit čas, ko sva se s Timom povezala, da sva si delila svoje izgube in to sporočilo ponesla v svet.
Mislim, da je to lahko tako globoka skupnost, kot jo lahko imaš, ko imaš takšno povezavo ljubezni, podpore, sočutja, deljenja resničnosti in pripovedovanja svoje zgodbe drug z drugim. Upamo, da se bo to zgodilo – da se bodo ljudje odprli in povedali svojo zgodbo ter jo sprejeli in ustvarili resnično – kot ste jo opisali – čudovito, globoko, ljubečo in intimno povezavo drug z drugim.
TS: Pogovarjal sem se s Patrickom O'Malleyjem. Skupaj s Timom Madiganom je avtor nove knjige Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss (Kako pravilno razumeti žalovanje: Kako najti svojo zgodbo o ljubezni v žalosti izgube). Patrick, najlepša hvala za tvoje iskreno srce in za vso energijo, ki si jo vložil v pisanje te čudovite in upanja polne knjige. Najlepša hvala.
PO: No, hvala Tami. Zelo cenim ta čas.
TS: SoundsTrue.com. Hvala vsem za poslušanje. Veliko glasov, eno potovanje.
Zvočni posnetek tega intervjuja lahko poslušate tukaj .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!