Wie wir uns als Gemeinschaft verändern, ist meiner Meinung nach von entscheidender Bedeutung, um ein Umfeld zu schaffen, in dem wir uns nicht nur nicht für unseren Verlust schämen müssen, sondern auch nicht das Gefühl haben, andere vor dem schützen zu müssen, wer wir sind, weil wir uns noch in einem Zustand der Trauer befinden.
TS: Ich möchte hier noch etwas genauer nachhaken, denn Sie sagen: „Ich weiß nicht, was ich sagen soll.“ Nun, so geht man nicht vor; es ist Ihre Anwesenheit, die zählt. Aber ich weiß nicht, was ich in die Karte schreiben soll. Ich weiß nicht, was ich am Telefon sagen soll. Bei engen Freunden ist es eine Sache, wenn ich einfach neben ihnen sitzen kann, aber bei Menschen, die nicht zu meinem engsten Kreis gehören, weiß ich einfach nicht, wie ich sie auf eine sinnvolle Weise erreichen kann. Ich bin so von Traurigkeit überwältigt und mir fehlt diese Verbindung. Ich weiß nicht, was ich tun soll. Was würden Sie mir in solchen Situationen raten, in denen sich, glaube ich, viele Menschen oft wiederfinden?
PO: Ja, ich denke, Einfachheit ist oft der beste Weg. Es kann mit einem aufrichtigen „Es tut mir leid, dass Sie diese schwere Zeit durchmachen“ beginnen. Das ist meiner Meinung nach die kürzeste Form der Kontaktaufnahme. Darüber hinaus möchte ich – wenn Sie möchten – mehr über Ihr Leben mit ihm oder ihr erfahren, darüber, was Ihnen das alles bedeutet hat. Ich möchte zuhören können, aber die erste Reaktion sollte – und das mag übertrieben klingen, aber es gibt nicht viele andere Möglichkeiten, es auszudrücken – lauten: „Es tut mir sehr leid. Mein herzliches Beileid.“ Dann sollten Sie nicht weitergehen; sagen Sie nicht: „Ich weiß genau, wie Sie sich fühlen.“ Oder: „Ich weiß, es wird besser werden.“ Beschränken Sie sich einfach darauf, Ihr Mitgefühl für den Schmerz des anderen auszudrücken.
TS: Okay, Patrick, ich werde jetzt mal etwas provozieren. Du bist ja der Experte, aber ich habe einen Verlust erlitten und viele Karten bekommen, auf denen stand: „Mein Beileid“. Und irgendwann merkte ich, dass mich keine einzige davon wirklich berührt hat. Es war so ein „Ach so“. Ich dachte: „Heutzutage sagt doch jeder: ‚Mein Beileid‘.“ Also, ich habe 50 Karten mit der Aufschrift: „Mein Beileid“. Und keine einzige hat mich wirklich berührt.
PO: Richtig.
TS: Diese Karten haben mich nicht berührt.
PO: Ja, nun, wenn man das betrachtet – und ich stimme zu, das kann man so sagen –, ist das wohl die einfachste und kürzeste Erklärung. Aber wenn man es aus der Perspektive betrachtet, was man sich gewünscht hätte zu hören, lassen Sie mich die Frage an Sie zurückgeben: Was hätten Sie sich gewünscht zu hören?
TS: Etwas Persönlicheres, so etwas wie: „Ich weiß, wie viel Ihnen dies und jenes bedeutet hat.“ Das hätte vielleicht geholfen, ja. Es wirkt fast so, als hätte Hallmark sich gemeldet und gesagt: „Mein Beileid.“
PO: Genau, genau. Da stimme ich zu. Ich sehe das auch als Ausgangspunkt, aber ich denke, etwas Persönlicheres ist, dass ich weiß, wie sehr du ihn oder sie geliebt hast – oder besser gesagt, nicht einfach nur „Ich weiß“, sondern eher: „Ich kann mir vorstellen, dass dein Leben ohne ihn oder sie sehr schwer oder ganz anders sein wird.“ Etwas, das eine persönlichere Note hat.
Oder wenn sie die Person kannten, könnten sie sagen: „Ich habe versucht, sie so gut wie möglich kennenzulernen und weiß, welch eine Lücke sie für dich hinterlässt.“ Solche Gesten bringen die Sache noch einmal einen Schritt weiter, ohne dabei etwas aufzuzwingen. Und dann, denke ich, ist die nächste Ebene tatsächlich persönlicher: „Erzähl mir mehr. Erzähl mir, wie es dir geht.“
TS: Nachdem Sie nun selbst als Beraterin gesessen und gehört haben, wie Menschen Ihnen von den verletzenden Dingen erzählt haben, die sie im Trauerprozess erfahren haben, könnten Sie bitte für unsere Zuhörer einige der wirklich schmerzhaften Dinge zusammenfassen? Diese Dinge haben sich in der Vergangenheit als besonders schmerzlich erwiesen. Tun Sie diese Dinge nicht.
PO: Ja – das nicht – was ich da so gehört habe – ich meine, am häufigsten wird es verharmlost. Die Reaktion ist dann so etwas wie: „Das ist doch kein so großer Verlust.“ Ich meine, das schwingt mit – dass wir dich kennen, dass du das schon wieder schaffst und dass du ein Kämpfer bist – Dinge, die die Wahrnehmung einfach verändern.
Manchmal – und ich glaube, ich erzähle in meinem Buch eine Geschichte über eine Frau, die zu mir kam, deren Baby gestorben war, und einer der Verwandten sagte zu ihr: „Wissen Sie, Gott wollte dieses Baby wohl wirklich mehr als Sie.“ – ist das verletzend. Die arme Frau musste sich wirklich mit der Frage auseinandersetzen, ob sie bestraft wurde.
Manchmal stößt man auf solche Situationen. Ich kann nicht beurteilen, ob die Frau böse Absichten hatte – ich bezweifle es –, aber es ist eben so eine Sache, die jemanden dazu bringt, über seinen eigenen Charakter nachzudenken. „Stimmt etwas nicht mit mir? Habe ich etwas falsch gemacht?“
Ich würde sagen, die meisten sind nicht so verletzend. Die meisten verharmlosen es nur in irgendeiner Form oder greifen zu einem Klischee, das die Sache vereinfacht. Und alle Klischees haben meist eine positive Wendung. „Er oder sie ist jetzt an einem besseren Ort“ oder „Wenigstens konnte er oder sie ein erfülltes Leben leben.“ Das sind – je nach Überzeugung – nicht unbedingt falsch, aber es beschreibt nicht meine aktuelle Situation. Ich leide unter dem tiefen Schmerz und der Sehnsucht nach dieser verlorenen Beziehung.
TS: Und noch etwas, was Sie ansprechen: Oft sagen Leute so etwas wie: „Sagen Sie mir Bescheid, wenn ich helfen kann.“ Das ist aber nicht immer hilfreich, weil man damit keine wirkliche Hilfe anbietet – man sagt es einfach so, ohne etwas Konkretes zu unternehmen. Ich fand das interessant, denn ich kenne das: Manchmal sage ich nach einem Verlust so etwas oder denke zumindest darüber nach, weil ich helfen möchte, mich aber gleichzeitig hilflos fühle und wahrscheinlich nichts tun werde. Was schlagen Sie dazu vor?
PO: Nun, tun Sie doch einfach etwas, sagen Sie zum Beispiel –
TS: Oh, das!
PO: Ja, genau. So nach dem Motto: „Ich bringe dir nächsten Donnerstag Abendessen vorbei, und wenn du Lust hast, können wir uns treffen. Ansonsten bringe ich es einfach vorbei.“ Oder: „Mir scheint, dein Rasen müsste gemäht werden, das kann ich für dich erledigen.“ Oder: „Müssen die Kinder abgeholt werden?“ Man sollte eher ein bisschen auf sein Bauchgefühl hören und überlegen, ob es nicht etwas zu tun gibt, anstatt so ein unverbindliches Angebot zu machen – denn ich denke, es ist zwar gut gemeint, aber die wenigsten Leute halten sich dann auch daran. Wenn man also auf sein Bauchgefühl hört, sollte man etwas erkennen, das man tun könnte, und es dann auch tatsächlich tun. Und dann wieder.
Ich glaube, Trauernde möchten nicht aktiv um Hilfe bitten müssen. Natürlich können sie es, aber es tut gut, wenn sie angeboten wird. Solltest du eine Absage erhalten, nimm es nicht persönlich. Es ist besser, Hilfe angeboten zu haben, denn so erfährst du vielleicht mehr über ihre tatsächlichen Bedürfnisse. Ich denke, diese Aussage ist zwar oft wiederholt worden, verliert aber mit der Zeit nicht an Bedeutung.
TS: Ich glaube, eine der Fallen, in die viele tappen – ich kenne das selbst –, ist die Vermeidung. Ich gehe dieser Person irgendwie aus dem Weg, weil ich sie eigentlich nicht mag. Und genau das scheint das Gegenteil von der Anerkennung zu sein, die sie sich wünschen.
PO: Ja, und diese Vermeidung kann verschiedene Formen annehmen. Eine davon ist: „Ich möchte sie nicht zusätzlich belasten, indem ich frage, wie es ihnen geht.“ Nun, lassen Sie sie Ihnen sagen, dass sie nicht reden möchten. Ich würde wirklich dazu raten, eher zu sagen: „Du gibst mir mehr, als ich brauche“, als jemanden so weit wie möglich zu isolieren.
Ja, ich denke, es ist wichtig, sich zu melden und sich gegebenenfalls eine Notiz zu machen, zum Beispiel: „Heute ist der Todestag. Ich muss dich anrufen.“ Oder einfach eine E-Mail: „Ich habe heute an dich gedacht.“ Oder: „Weißt du, ich lade dich auf einen Kaffee ein. Ich kannte deinen Vater nicht so gut. Ich würde gern ein paar Geschichten über ihn hören.“ Allein schon der Versuch, Kontakt aufzunehmen, ist genau die Art von Unterstützung, die wir uns in dieser schweren Zeit gegenseitig geben sollten.
TS: Ich habe einen Satz aus dem Buch herausgesucht, zu dem ich gerne Ihre Meinung hören würde – es geht um die Art des Zuhörens, nach der sich Trauernde so sehr sehnen und die sie so dringend brauchen. Sie sagten: „Aufmerksames und mitfühlendes Zuhören verändert buchstäblich etwas im Gehirn des Zuhörers.“ Das fand ich sehr interessant. Was genau passiert im Gehirn des Zuhörers?
PO: Wissen Sie, wir in der Therapiebranche machen das schon lange, ohne dass es wirklich viele wissenschaftliche Beweise für dessen Nutzen gibt. Ist es da nicht ein Glück, dass wir jetzt all diese Erkenntnisse der Hirnforschung haben? Wir können tatsächlich Bilder vom Gehirn machen und sehen, dass da vielleicht tatsächlich etwas passiert.
Ich glaube, im Gehirn passiert Folgendes: Tiefe Anerkennung und Wertschätzung öffnen den Geist. Es entstehen neue neuronale Verbindungen – ich kann einfach sagen, was ich sagen muss, es wird anerkannt und unterstützt, ich muss mich nicht verteidigen oder selbst kritisieren. Das hat einen starken Einfluss auf unsere Stimmung, denn es ist diese liebevolle, fürsorgliche und aufmerksame Haltung. Eltern haben das schon vor 50 Jahren gelernt, wenn es darum geht, Kindern zuzuhören.
Man kommt viel weiter, wenn man zuhört und reflektiert, als wenn man nur anleitet und coacht. Es passiert etwas, wo sich unsere Menschlichkeit verbindet. Wahrscheinlich geht es dabei vor allem um ein Gefühl der Sicherheit – dass ich mich bei dieser Person sicher fühle, während ich ihr erzähle, was mich bewegt. Dadurch befinden wir uns in einem entspannten, nicht schmerzfreien Zustand, aber nicht in einem ängstlichen, unsicheren Zustand, weil wir Angst haben, verurteilt, kritisiert oder im Stich gelassen zu werden.
Zusammenfassend lässt sich also sagen: Was bewirkt diese Art des Zuhörens? Es schafft Sicherheit. Wie reagiert unser Geist auf dieses Gefühl der Sicherheit? Er öffnet sich. Wir können uns selbst zuhören, uns verstehen und wirklich Selbstmitgefühl entwickeln, weil wir begreifen, dass wir genau das erleben, was geschieht, wenn wir jemanden lieben.
TS: Patrick, in deinem Buch „ Getting Grief Right “ gibt es ein Kapitel mit dem Titel „Die Kultur der Positivität“, in dem du unsere heutige westliche Kultur und ihren Umgang mit Trauer untersuchst, wobei der Schwerpunkt auf der Aussage „Kopf hoch! Du bist stark!“ liegt. Mich interessiert, wie Trauer in anderen Zeiten und Kulturen bewältigt wurde und was unsere heutige Kultur deiner Meinung nach von diesen anderen Zeiten und Kulturen lernen kann.
PO: Nun, wir haben uns wahrscheinlich die vorindustrielle Zeit in unserer Kultur angesehen, als das Leben stärker in der Gemeinschaft stattfand und die Hinterbliebenen für eine gewisse Zeit geehrt wurden. Sie erinnern sich sicher an das Tragen von Schwarz oder der schwarzen Armbinde.
Diejenigen, die trauerten, wurden in der Gemeinschaft als Menschen in einer besonderen Zeit wahrgenommen. Die Theorie besagt, dass mit Beginn der Industrialisierung, dem Zusammenbruch der Gemeinschaften und dem Aufeinanderdrängen aller Menschen keine Zeit für Trauer oder deren Anerkennung blieb. Ich denke, wir hatten in unserer Kultur zu einem bestimmten Zeitpunkt durchaus angemessene Formen der Trauerbewältigung und entsprechende Rituale, die sich jedoch mit der Modernisierung verändert haben.
Man kann durchaus noch in der Anthropologie anderer Kulturen lesen, die sich tatsächlich Zeit nehmen und Rituale für die Trauernden entwickeln, um ihnen zu helfen, den Verlust im Laufe der Zeit zu verarbeiten.
Die Kultur des Positivismus – wir schreiben im Buch ein wenig über ihre Geschichte, und sie ist tief in unserer Kultur verwurzelt. Ich behaupte nicht, dass Positivität an sich schlecht ist. Aber wenn man anfängt, Emotionen in negativ oder positiv einzuordnen, würden wir wahrscheinlich auch Trauer als negativ bezeichnen. Und das ist gefährlich. Das suggeriert mir, dass ich etwas falsch mache.
Die Kategorisierung von Emotionen in negativ oder positiv sollte eigentlich nicht auf viele unserer menschlichen Erfahrungen angewendet werden. Es ist einfach das, was wir erleben. In unserer Kultur müssen wir dagegen ankämpfen – und ich bin eine von vielen Stimmen, die fordern, dass wir anders mit Trauernden umgehen und sie nicht als in negativen Gefühlen versunken oder als nicht positiv genug wahrnehmen. Ich glaube, wir belohnen unbewusst Menschen, die nicht so wirken, als würden sie trauern, und bezeichnen sie als positiv. Ich kann Ihnen versichern, dass viele von ihnen nur so tun, als würden sie nicht trauern, weil sie sich nicht sicher fühlen. Und wenn der Tag zu Ende geht und die Tür hinter ihnen geschlossen ist, müssen sie mit ihrer Trauer über ihren Verlust allein sein.
Man kann das irgendwie an der Sprache hören. „Wie geht es ihm/ihr?“ „Oh Gott, es geht ihm/ihr furchtbar. Er/Sie ist völlig fertig.“ Man kennt das ja: „Er/Sie kann kaum aufstehen und seinen/ihren Alltag bewältigen.“ Wenn man dann über die Trauer spricht: „Wie geht es ihm/ihr?“ „Ach, ihm/ihr geht es super, er/sie ist in ein paar Tagen wieder bei der Arbeit.“ „Wirklich? Dann ist er/sie ja ein positiver Mensch.“
Ich glaube, unsere Sprache – nicht unbedingt in böser Absicht – verstärkt irgendwie die Vorstellung, dass man ein positiver Mensch ist, wenn es einem gut geht. Doch dieses „Gutsein“ kann bedeuten, dass diese Person alles, was sie durchmacht, einfach nur ausblenden muss.
Für Zuhörer: Seien Sie sich bewusst, dass Sie nicht wissen, wie es jemandem geht und wie er sich präsentiert. Dies kann bedeuten, dass er in einer bestimmten Situation die nötige Reaktion zeigen muss, um den Tag zu bewältigen. Vermeiden Sie es unbedingt, seine Trauer und seinen Trauerprozess als positiv oder negativ zu bewerten. Das ist schlichtweg nicht möglich.
TS: Patrick, wie gehen Sie in dieser Phase Ihres Lebens mit Ihrer Trauer um? Was tun Sie im Zusammenhang mit dem Verlust Ihres kleinen Sohnes Ryan, von dem Sie uns erzählt haben, oder mit jeglicher Trauer in Ihrem Leben?
PO: Nun, wir waren gerade dort – jeden Tag an seinem Todestag arbeite ich nicht. Das habe ich seit seinem Tod nicht mehr jeden Tag getan, und das war am 17. Mai. Also, am 17. Mai verbrachten meine Frau und ich unsere Zeit auf dem Friedhof, und zwei oder drei Familienmitglieder von uns – meine Mutter und mein Vater sind beide in der Nähe meines Sohnes begraben – sind dort. Deshalb machen wir diesen Ausflug.
Dieses Buch war genau das. Es war eine Möglichkeit, ihn zu ehren, und ich hatte den tiefen Wunsch, dass die Leute sehen, dass ich all die Jahre später immer noch hier bin. Während des Schreibens gab es so viele Tage, an denen mich eine Welle der Traurigkeit überkam und ich dachte: „Mein Gott, heute wäre er 36 Jahre alt geworden. Wie würde das alles aussehen?“
Mir ist sehr bewusst, dass es beim Verlust eines so jungen Menschen wie ihm ein "Wer er war" und dann ein "Wer er hätte sein sollen" gibt, und dessen bin ich mir sehr bewusst.
Meine liebe japanische Schwiegertochter kam an Weihnachten – das hat uns völlig überrascht – und sagte: „Lass uns heute etwas machen, das zu meiner Kultur gehört. Können wir Essen zum Friedhof bringen?“ „Ja, klar“, antwortete sie. Sie war noch nie auf einem Friedhof gewesen, um die Gräber unserer Lieben zu sehen. Also packten wir die Familie und die Enkelkinder ein und fuhren am Weihnachtstag zum Friedhof. Dort legten wir auf jedes Grab einen Keks. Es war einfach rührend.
In ihrer Kultur besuchen die Menschen mehrmals im Jahr den Friedhof, um ihre Vorfahren auf ganz bestimmte Weise zu ehren. Dazu gehört auch, Speisen für sie zurückzulassen. Sie hat uns also ein wirklich wertvolles Geschenk gemacht. Wir werden das jedes Jahr so handhaben. An einem Feiertag packen wir alles ein, fahren zum Friedhof und legen dort etwas zu essen ab.
TS: In Ihrem Buch „Getting Grief Right“ betonen Sie unter anderem, dass jeder Mensch auf seine eigene Art trauert – dass es keinen allgemeingültigen Weg der Trauer gibt. Warum ist es so wichtig, dass die Menschen das verstehen – dass jeder von uns auf seine eigene Weise trauert?
PO: Ich denke, es geht im Kern darum, darauf zu achten, nicht selbstkritisch mit unserer Trauer umzugehen. Wir sprechen darüber, dass dabei verschiedene Dinge passieren. Zum einen haben wir eine einzigartige Beziehung, eine besondere Bindung. Das ist Teil unserer Einzigartigkeit.
Zum anderen haben wir alle unseren eigenen Persönlichkeitstyp. Wie unsere Zellen veranlagt sind, spielt dabei eine große Rolle. Diese Einzigartigkeit bedeutet also nicht, sich mit anderen zu vergleichen oder in Konkurrenz zu treten, wie man selbst trauern sollte oder wie andere trauern, sondern sie als die eigene Persönlichkeit anzunehmen: „Das bin ich. Das ist meine Geschichte.“ Und obwohl es innerhalb einer Familie sicherlich viele ähnliche Geschichten gibt, bleibt doch jedes Stück einzigartig.
Wir betonen diese Einzigartigkeit, um den Kern der Bindung hervorzuheben – diese Bindung ist die Grundlage. Wir können nicht um jemanden trauern, an den wir nicht gebunden sind; wir binden, weil wir lieben und weil es in unserer Natur liegt. Wir betrachten diese Einzigartigkeit in Bezug auf unser Wesen, unsere Persönlichkeit, die Umstände des Todes und unsere aktuelle Lebensphase. All das ist Teil unserer Geschichte. Wenn wir darüber sprechen, möchten wir Menschen helfen, ihre Geschichte zu vertiefen. Es geht nicht um Dinge, die sie nicht wissen – unser Wunsch für das Buch ist es, dies auf eine Weise zu beleuchten, die bisher vielleicht nicht offensichtlich war.
TS: Patrick, ich möchte dir eine etwas ungewöhnliche Frage stellen – mir ist aufgefallen, dass ich beim Lesen des Buches „Getting Grief Right“ über verschiedene Verluste in meinem Leben nachgedacht habe. Dabei habe ich aber auch eine Trauer über das Artensterben, die Umwelt und andere Probleme, die unseren Planeten betreffen, wahrgenommen. Und ich habe mich gefragt: „Was sagt Patrick O’Malley wohl dazu, wie man richtig trauert, wenn es um die Trauer um die Umwelt und unser Kollektiv geht?“
PO: Wir hatten einen spezifischen Ansatz im Umgang mit dem Tod, aber es ist genauso wichtig, auch den Verlust im Leben zu verstehen. Dieser Verlust im Leben umfasst Dinge wie die, die Sie gerade beschrieben haben – was in der Welt geschieht und uns traurig macht; was mit der Umwelt passiert; zerbrochene Freundschaften; Scheidung. Es gibt so viele Verluste im Leben.
Ich würde sagen, dass das wiederum individuell ist und von deiner Persönlichkeit und deinen persönlichen Bindungen abhängt. Wenn du also Trauergefühle im Zusammenhang mit deiner Umwelt, einer Tierart, einer Kultur oder Ähnlichem verspürst, dann denke ich, du solltest einen Schritt zurücktreten und dir fragen: „Wenn ich diese Traurigkeit empfinde, beschreibt sie meine Verbundenheit mit bestimmten Teilen der Welt, mit Teilen meiner Welt, die entweder gefährdet sind oder im Sterben liegen. Deshalb bin ich traurig darüber.“ Daran ist nichts Ungesundes oder Diagnostizierbares. Es zeigt einfach, dass dein Herz aufnimmt, was es aufnimmt, und sich daran bindet. Dadurch entsteht eine Bindung. Und wenn diese Bindung durch Aussterben, Tod oder Ähnliches bedroht wird, ist unsere natürliche Reaktion – erneut dieses Gefühl von Verlust und Trauer zu empfinden.
TS: Was beobachten Sie – in Ihrer Arbeit mit so vielen Menschen – welche Veränderung tritt ein, wenn wir uns mit dem Gedanken auseinandersetzen, dass unsere Trauer eine Funktion unserer Bindung oder unserer Liebe ist? Wie verändert das den Trauernden?
PO: Nun, ich denke, es nimmt den Druck. Und es ist schwieriger, mit der Aussage „Jetzt, wo ich traurig bin, liegt es an meiner Liebe“ zu argumentieren als mit der Frage „Was stimmt nicht mit mir?“. Ich denke, es ist wichtig – ich möchte kurz vom Thema abweichen, um über komplizierte Bindungen zu sprechen.
Ich erwähne das auch in meinem Buch. Viele Menschen fragen sich, warum sie nicht trauern oder warum sie sogar – und das fällt vielen schwer zu sagen – Erleichterung verspüren. Nun, es ist dasselbe Prinzip: Die Bindung war kompliziert. Diese Bindung – wenn man sie überhaupt so nennen will – war möglicherweise gefährlich.
Viele Leute kommen zu mir und sagen: „Jemand in meinem Leben ist gestorben, und ich sollte eigentlich mehr fühlen, als ich fühle.“ Ich erlebe aber eher das Gegenteil, anstatt der Frage: „Warum fühle ich so viel?“
Wenn wir uns mit solchen Geschichten befassen, sehen wir typischerweise – oder das passiert letztendlich –, dass die Bindung selbst in Gefahr war, weil sie nicht sicher war. Dieselbe Erleichterung sehe ich bei Menschen, die erkennen, dass ihre Traurigkeit mit Liebe zu tun hat. Ich erlebe oft Erleichterung bei Menschen, die verstehen, dass ihre fehlende Trauer kein Charakterfehler ist – sie trauern nicht so, wie sie es erwartet hatten, sondern weil sie auf einer komplexen, vielleicht sogar schmerzhaften und schädlichen Bindung beruht.
Um die Frage zu beantworten: Was ich sehe, ist vor allem Erleichterung, egal in welche Richtung – entweder in die Frage: „Warum fühle ich nicht mehr, als ich fühle?“ oder in die Frage: „Warum fühle ich so viel, wie ich fühle?“
TS: Nun, empfinden nicht viele Menschen Erleichterung, wenn jemand, der lange krank war, oder ein älterer Mensch stirbt und man das Gefühl hat: „Sie haben ihr Leiden beendet“?
PO: Richtig.
TS: Wie passt das zu dem, was Sie sagen?
PO: Nun, das ist eine Art Erleichterung, die üblicherweise auf liebevoller Verbundenheit und Mitgefühl für das Leiden eines Menschen beruht. Wenn die Seele eines Menschen von ihrem Körper befreit wird, ist das eine Erlösung. Ich höre aber immer noch Leute sagen: „Das fühlt sich nicht richtig an. Ich habe Schuldgefühle, wenn ich überhaupt so etwas denke.“
Aber wenn man es aus der Perspektive ihrer Liebe betrachtet, war es ihr tiefer Schmerz über ihren Schmerz und ihr Leid. Wenn man dies also wieder mit Liebe verbindet und versteht, dass der geliebte Mensch Schmerzen hatte, fühlt sich die Erleichterung nicht so an, als ob etwas nicht stimmte.
TS: Bevor wir unser Gespräch beenden, möchte ich noch auf einen Punkt eingehen. Sie erzählten, dass Sie kürzlich das Grab eines Verstorbenen besucht und dort einen Keks – ein japanisches Ritual für die Verstorbenen in Ihrer Familie – dargebracht haben. In Ihrem Buch schreiben Sie, dass man Trauer auch anders betrachten kann, nämlich als „eine fortwährende Beziehung zwischen den Lebenden und den Verstorbenen“. Dieser Gedanke hat mich sehr berührt – die Vorstellung, dass Trauer, wenn sie in unserem Leben auftritt, Teil einer Beziehung zwischen uns und den Verstorbenen ist. Das hat mich sehr bewegt, und ich würde mich freuen, wenn Sie dazu etwas sagen könnten.
PO: Ja, die klinische Art, das zu beschreiben – oder zumindest ein Modell dafür zu entwickeln – ist die Idee der fortdauernden Bindungen – dass unsere Bindungen nicht mit dem Tod enden. Wenn man sich die Schritte und Phasen des Abschlussmodells ansieht, scheint es fast, wenn nicht sogar, zu implizieren, dass die Bindung durch den Tod zerbricht – dass es keine fortbestehende Beziehung mehr gibt. Und deshalb gehöre ich eindeutig zu denen, die an fortdauernde Bindungen glauben und die Beziehung ehren – dass Erinnerung, Nachdenken, Schreiben, Rituale, was auch immer, diese Beziehung in diesem Leben fortführen.
Andere Kulturen handhaben das wahrscheinlich anders und vielleicht sogar stärker als wir. Und ich glaube, in anderen Subkulturen unserer Kultur ist diese Sichtweise durchaus akzeptabel. Aber ich finde, diese beiden Worte beschreiben es sehr schön – es ist ein dauerhaftes Band. Ein Band, das nicht mit dem Tod endet. Und ja, es ist sehr heilsam, dieses Band auf jede erdenkliche Weise zu ehren.
TS: Patrick, du hast ja zusammen mit deinem guten Freund und Co-Autor Tim Madigan das Buch „Getting Grief Right“ geschrieben. Beim Lesen hat mich besonders berührt, wie tief und unverfälscht wir unsere Trauer empfinden und wie sehr sie uns mit Freundschaft und der Liebe zu bestimmten Menschen verbindet. Könntest du dazu etwas sagen – über den Zusammenhang zwischen Trauer, ihrer Akzeptanz und Freundschaft?
PO: Wissen Sie, es gibt – wir haben das zwar nicht explizit erwähnt, aber lassen Sie mich – ich denke, es ist ein guter Zeitpunkt, die Bedeutung von Selbsthilfegruppen als Beispiel dafür zu nennen. Ich erlebe immer wieder, wie Menschen, die sich mit anderen Trauernden austauschen, die ihnen zum Zeitpunkt des Todes fremd waren, eine tiefe Verbundenheit aufbauen. Und sie sagen dann: „Das fühlt sich für mich enger an als die Nähe zu manchen Freunden und Familienmitgliedern, weil wir unseren Schmerz gemeinsam teilen.“
Das ist so wichtig als Teil einer Gemeinschaft. Wenn man jemanden über seinen Verlust sprechen hört und selbst einen Verlust erlitten hat, und dabei eine tiefe, fast heilige Verbundenheit entsteht, dann ist das eine wunderbare, innige und tiefe Verbundenheit. Genau diese Erfahrung haben Tim und ich miteinander gemacht. Wir haben beide Verluste erlitten und sind seit vielen, vielen Jahren befreundet. Wir haben einfach immer weiter daran gearbeitet, und es war eine wunderbare, verbindende Zeit für Tim und mich, unsere Verluste miteinander zu teilen und diese Botschaft in die Welt zu tragen.
Ich glaube, es ist die tiefste Gemeinschaft, die man erleben kann, wenn man diese Art von Verbindung aus Liebe, Unterstützung, Mitgefühl und dem Teilen der Realität spürt und seine Geschichte miteinander teilt. Genau das erhoffen wir uns davon – dass Menschen sich öffnen, ihre Geschichte erzählen und Geschichten hören und so – wie Sie es beschrieben haben – eine wirklich wunderbare, tiefe, liebevolle und intime Verbindung zueinander aufbauen.
TS: Ich habe mit Patrick O'Malley gesprochen. Zusammen mit Tim Madigan ist er der Autor des neuen Buches „Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss“. Patrick, vielen Dank für deine Offenheit und all die Energie, die du in dieses wunderschöne und hoffnungsvolle Buch gesteckt hast. Herzlichen Dank.
PO: Vielen Dank, Tami. Ich weiß diese Zeit sehr zu schätzen.
TS: SoundsTrue.com. Vielen Dank an alle fürs Zuhören. Viele Stimmen, eine Reise.
Sie können sich die Audioaufnahme dieses Interviews hier anhören.
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!