Tôi nghĩ rằng cách chúng ta thay đổi với tư cách là một cộng đồng là vô cùng quan trọng để có thể tạo ra một môi trường nơi chúng ta không chỉ không phải xấu hổ về mất mát của mình mà còn không cảm thấy như chúng ta phải bảo vệ người khác khỏi con người thật của mình chỉ vì chúng ta vẫn đang trong trạng thái đau buồn.
TS: Giờ thì tôi muốn đào sâu hơn một chút vì bạn đang nói, "Tôi không biết phải nói gì. Ừ thì, đó không phải là cách đúng đắn; điều quan trọng là sự hiện diện của bạn." Nhưng tôi không biết phải viết gì vào tấm thiệp. Tôi không biết phải nói gì khi gọi điện. Nếu đó là một người bạn thân và tôi có thể ngồi cạnh họ thì được, nhưng với những người không nằm trong vòng tròn thân thiết đó, tôi không biết làm thế nào để liên lạc một cách có ý nghĩa. Tôi quá buồn và không có sự kết nối nào cả. Tôi không biết phải làm gì. Bạn có lời khuyên nào cho những tình huống như vậy không, mà tôi nghĩ rất nhiều người thường xuyên gặp phải?
PO: Vâng, tôi nghĩ đơn giản là tốt, và đó là cách bắt đầu chân thành, "Tôi rất tiếc vì bạn đang trải qua khoảng thời gian khó khăn này." Và tôi nghĩ đó là cách kết nối ngắn gọn nhất. Hơn thế nữa, nếu bạn muốn, tôi muốn nghe thêm về cuộc sống của bạn với người ấy, về ý nghĩa của việc này đối với bạn. Tôi muốn lắng nghe, nhưng tôi nghĩ phản ứng ban đầu thực sự chỉ là—và có thể hơi quá, nhưng không có nhiều cách khác để diễn đạt điều này—là, "Tôi rất tiếc. Xin gửi lời chia buồn sâu sắc nhất đến bạn về chuyện này." Sau đó, đừng đi xa hơn; đừng nói, "Tôi hiểu rõ cảm giác của bạn." Hoặc, "Tôi biết mọi chuyện sẽ tốt đẹp hơn." Chỉ cần dừng lại ở việc thừa nhận nỗi đau buồn của bạn đối với nỗi đau buồn của họ.
TS: Được rồi, tôi sẽ thử thách một chút ở đây, Patrick. Anh là chuyên gia, nhưng tôi đã trải qua một trải nghiệm mất mát và tôi nhận được nhiều lá bài ghi rằng, "Tôi xin chia buồn vì mất mát của anh". Và, tôi nhận thấy có một lúc nào đó, không lá bài nào chạm đến tôi hay chạm đến tôi. Kiểu như, "Ồ." Tôi đã nghĩ, "Giờ thì ai cũng biết nói, 'Tôi xin chia buồn vì mất mát của anh.'" Vậy là tôi có 50 lá bài ghi rằng, "Tôi xin chia buồn vì mất mát của anh." Và, không lá bài nào thực sự chạm đến tôi.
PO: Đúng vậy.
TS: Những lá bài đó không ảnh hưởng gì đến tôi.
PO: Vâng, nếu bạn nhìn vào điều đó và tôi đồng ý là có thể - đó là điều đơn giản và ngắn gọn nhất để nói. Nhưng nếu bạn nhìn vào điều đó từ những gì bạn muốn nghe, hãy để tôi thử nhắc lại với bạn: Bạn muốn nghe điều gì?
TS: Một điều gì đó riêng tư hơn, "Tôi biết blah, blah, blah có ý nghĩa thế nào với anh." Nếu có một câu tương tự như vậy thì có lẽ đã giúp ích, đúng vậy. Gần như Hallmark đã nắm bắt được, "Tôi xin chia buồn với sự mất mát của anh."
PO: Đúng vậy, đúng vậy. Tôi đồng ý. Và ý tôi là tôi lại coi đó là điểm khởi đầu, nhưng tôi nghĩ điều gì đó riêng tư hơn là tôi biết bạn yêu anh ấy/cô ấy nhiều đến mức nào—hoặc một lần nữa, không phải "Tôi biết", mà là "Tôi hình dung cuộc sống của bạn nếu không có anh ấy/cô ấy sẽ rất khó khăn hoặc khác biệt". Điều đó thực sự mang tính cá nhân hơn.
Hoặc nếu họ biết người đó là ai, hãy nói, "Tôi biết rõ người đó là ai trong cuộc đời bạn, và sự vắng mặt hoặc khoảng trống đó có thể là một điều gì đó rất xa vời đối với bạn." Những câu nói như vậy sẽ đưa mọi thứ lên một tầm cao mới mà không cố gắng cường điệu hóa bất cứ điều gì cần phải xảy ra. Và sau đó, tôi nghĩ cấp độ tiếp theo thực sự mang tính cá nhân hơn, đó là, "Hãy kể cho tôi nghe thêm. Hãy cho tôi biết bạn thế nào."
TS: Bây giờ, sau khi ngồi vào ghế tư vấn và lắng nghe mọi người chia sẻ với anh những điều tổn thương mà họ nghe được trong quá trình đau buồn, anh có thể tóm tắt cho thính giả của chúng tôi một số điều thực sự—đây là những điều được ghi nhận trong lịch sử, thực sự rất đau đớn. Đừng làm những điều này.
PO: Vâng—những điều không nên—một số điều tôi đã nghe—ý tôi là, điều nhất quán nhất là nó có vẻ bị xem nhẹ. Phản ứng của mọi người là nói, "Đây không phải là một mất mát lớn." Ý tôi là, đó là ngụ ý—là bạn biết chúng tôi hiểu bạn và bạn sẽ ổn thôi và bạn là một chiến binh—những điều đó một lần nữa chỉ làm thay đổi sự thừa nhận.
Đôi khi—và tôi nghĩ tôi có kể một câu chuyện trong sách về một người phụ nữ đến thăm tôi, đứa con của bà đã chết và một người họ hàng nói với bà, "Bà biết không, Chúa hẳn đã thực sự muốn đứa bé đó hơn bà." Chà, điều đó thật tai hại. Người phụ nữ tội nghiệp đã phải thực sự suy nghĩ về việc [liệu bà có] bị trừng phạt hay không.
Bạn có thể gặp những thứ như vậy. Một lần nữa, tôi không thể phán đoán liệu người phụ nữ đó có ý đồ xấu hay không - tôi nghi ngờ là cô ấy có ý đồ xấu - nhưng đó là kiểu chuyện khiến người ta phải tự vấn về nhân cách của mình. "Có vấn đề gì với tôi không, tôi đã làm gì sai sao?"
Tôi cho rằng phần lớn không gây tổn thương như vậy. Phần lớn chỉ đang giảm nhẹ vấn đề, hoặc, một lần nữa, một câu sáo rỗng có xu hướng đơn giản hóa vấn đề. Và tất cả những câu sáo rỗng đó thường hướng đến điều gì đó tốt đẹp hơn - tích cực hơn. "Anh ấy/cô ấy đang ở một nơi tốt đẹp hơn", hoặc "Ít nhất họ cũng được sống một cuộc đời trọn vẹn". Những câu đó không nhất thiết là sai - tùy thuộc vào niềm tin của bạn - nhưng chúng không phải là tình cảnh của tôi lúc này. Tình cảnh của tôi lúc này là nỗi đau và sự mất mát sâu sắc về mối quan hệ đã mất của cuộc đời tôi.
TS: À, một bình luận khác mà bạn đưa ra là mọi người thường nói những câu như, "Xin hãy cho tôi biết nếu tôi có thể giúp gì." Nhưng đôi khi điều đó không phải là cách hiệu quả nhất vì bạn không thực sự giúp đỡ gì cả - bạn chỉ nói suông mà không có sự theo dõi. Tôi thấy điều đó khá thú vị, bởi vì tôi biết đôi khi khi có mất mát, tôi thường nói những lời như vậy, hoặc tôi nghĩ mình nên nói những lời như vậy, bởi vì tôi muốn giúp đỡ nhưng tôi cũng cảm thấy mình bất lực, và có lẽ tôi sẽ chẳng làm gì cả. Bạn có gợi ý gì về điều đó không?
PO: Vâng, thực sự hãy làm điều gì đó, bạn biết đấy—
TS: Ồ, cái đó!
PO: Đúng vậy. Kiểu như, "Tôi sẽ mang bữa tối đến cho anh/chị vào thứ Năm tuần sau, nếu anh/chị muốn ghé thăm thì cứ ghé. Nếu không thì tôi sẽ mang đến." Hoặc, "Hình như cỏ nhà anh/chị cần cắt và tôi có thể làm giúp anh/chị." Hoặc, "Anh/chị có cần đón bọn trẻ không?" Hãy xem xét [và] dùng radar của mình để xem có việc gì cần làm không, thay vì đưa ra lời đề nghị mở như vậy—bởi vì, một lần nữa, tôi nghĩ [nó] có thiện chí. Nhưng rất ít người sẽ thực hiện lời đề nghị đó. Vì vậy, tôi nghĩ nếu trực giác của bạn hiệu quả, bạn nên nhìn thấy điều gì đó có thể làm được và thực sự bắt tay vào làm. Và sau đó lại tiếp tục làm.
Vậy nên, tôi nghĩ những người đang đau buồn không muốn phải cầu xin sự giúp đỡ mà họ cần. Họ có thể và có thể, nhưng việc được giúp đỡ vẫn tốt hơn. Nếu bị từ chối, đừng biến điều đó thành chuyện cá nhân. Tốt hơn hết là bạn nên chủ động đề nghị giúp đỡ và biết đâu bạn sẽ hiểu thêm một chút về những gì họ thực sự cần. Tôi nghĩ đó là một câu nói thường được nói ra, không nhất thiết sẽ trở nên vô nghĩa theo thời gian.
TS: Tôi nghĩ một trong những cái bẫy mà nhiều người mắc phải—tôi biết là họ mắc phải—chỉ là sự né tránh. Tôi chỉ tránh người đó bằng cách nào đó, bởi vì tôi không thực sự—tôi chỉ tránh thôi. Và dường như điều đó thực sự trái ngược với sự thừa nhận mà họ thực sự mong muốn.
PO: Đúng vậy, và sự né tránh có thể đến theo một vài cách. Một là, "Tôi không muốn làm họ cảm thấy tệ hơn bằng cách hỏi thăm họ." Thôi thì cứ để họ nói với bạn rằng họ không muốn nói chuyện. Tôi thực sự khuyên mọi người nên chọn cách nói "Anh/Chị đang cho tôi quá nhiều thứ tôi cần", hơn là để ai đó càng cô lập họ càng tốt.
Vâng, tôi nghĩ điều quan trọng là bạn nên tiếp cận và ghi lại lời nhắn nếu cần, chẳng hạn như: "Hôm nay là ngày giỗ của bố. Tôi cần gọi điện." Hoặc, chỉ cần một email, "Hôm nay tôi đã nghĩ về bạn." Hoặc, "Để tôi mời bạn đi uống cà phê nhé. Tôi không biết rõ bố bạn lắm. Tôi muốn nghe vài câu chuyện về ông ấy." Tôi nghĩ chỉ cần liên lạc với họ cũng là cách chúng ta nên hỗ trợ lẫn nhau khi đang trải qua giai đoạn này.
TS: Có một câu tôi trích ra từ cuốn sách mà tôi muốn nghe anh bình luận—nó liên quan đến kiểu lắng nghe mà anh đã đề cập đến việc những người đang đau buồn thực sự khao khát và cần đến. Và đây là trích dẫn: anh nói, "Lắng nghe với sự chú ý sâu sắc và lòng trắc ẩn thực sự thay đổi một điều gì đó trong não bộ của người được lắng nghe." Tôi thấy điều đó rất thú vị. Điều gì xảy ra trong não bộ của người được lắng nghe?
PO: À, anh biết đấy, chúng tôi trong ngành trị liệu đã làm những gì chúng tôi vẫn làm từ lâu mà không có nhiều bằng chứng khoa học chứng minh nó hữu ích. Vậy chẳng phải chúng tôi rất may mắn khi giờ đây chúng ta có tất cả những kiến thức khoa học về não bộ đang được công bố sao? Chúng tôi thực sự có thể chụp ảnh não và thấy rằng có thể có điều gì đó thực sự đang xảy ra.
Vậy nên, tôi nghĩ điều đang diễn ra trong não bộ là sự thừa nhận và công nhận sâu sắc sẽ mở mang tâm trí, và chúng ta có thể nói rằng nó tạo ra những con đường thần kinh mới - nơi tôi có thể nói ra những gì mình cần nói, được thừa nhận và ủng hộ, không phải tự vệ hay tự phê bình, và nó thực sự có tác động mạnh mẽ đến trạng thái tinh thần của chúng ta bởi vì đó là sự đồng điệu yêu thương, quan tâm và giữ vững. Những ai trong chúng ta đã từng làm cha mẹ, bạn biết đấy, chúng ta đã học được điều đó từ 50 năm trước về cách chúng ta lắng nghe trẻ em.
Bạn sẽ tiến xa hơn rất nhiều nếu biết lắng nghe và suy ngẫm, hơn là đôi khi chỉ dẫn và huấn luyện. Sẽ có lúc, chỉ có con người tôi và con người bạn kết nối với nhau. Thực sự, điều đang diễn ra có lẽ hơn bất cứ điều gì khác chính là cảm giác an toàn - rằng tôi có thể cảm thấy an toàn khi ở bên người này khi tôi kể cho họ nghe những gì bên trong mình, và nhờ đó, chúng tôi ở trong trạng thái thư giãn, không hẳn là không đau đớn, nhưng chúng tôi không ở trong trạng thái lo lắng, cảm thấy bất an vì sợ bị phán xét, chỉ trích hay bỏ rơi trong những việc mình làm.
Vậy nên, tôi nghĩ nếu chúng ta tóm tắt lại, "Kiểu lắng nghe đó mang lại điều gì?" thì nó tạo ra sự an toàn. Tâm trí chúng ta phản ứng với sự an toàn như thế nào? Nó mở ra. Chúng ta có thể lắng nghe chính mình, hiểu và thực sự tạo ra lòng trắc ẩn cho chính mình bởi vì chúng ta hiểu rằng những gì chúng ta đang trải qua chính là những gì xảy ra khi chúng ta yêu ai đó.
TS: Patrick, trong cuốn Getting Grief Right , anh có một chương gọi là "Văn hóa Tích cực", anh đang xem xét nền văn hóa phương Tây đương đại của chúng ta và cách họ xử lý nỗi đau buồn và tang tóc với sự nhấn mạnh vào câu "Hãy vượt qua! Bạn mạnh mẽ lắm!" Tôi tò mò muốn biết nỗi đau buồn và tang tóc đã được tiếp cận như thế nào ở những thời đại và nền văn hóa khác, và anh nghĩ nền văn hóa đương đại của chúng ta cần học hỏi điều gì từ những thời đại và nền văn hóa đó.
PO: À, có lẽ chúng ta đã nhìn lại nền văn hóa của chúng ta thời tiền công nghiệp, khi cuộc sống tập trung nhiều hơn vào cộng đồng, và những người mất người thân được tưởng nhớ trong một khoảng thời gian. Bạn còn nhớ việc đeo khăn tang đen hoặc băng tay đen không?
Vậy nên, những người đang đau buồn được cộng đồng ghi nhận là đang trải qua một giai đoạn đặc biệt. Giả thuyết cho rằng khi công nghiệp hóa bắt đầu, các cộng đồng sụp đổ và mọi người chen chúc nhau, thì không có thời gian hay sự công nhận nào dành cho điều đó. Vì vậy, tôi nghĩ có lẽ chúng ta đã có những sự công nhận và nghi lễ tốt đẹp trong cộng đồng vào một thời điểm nào đó trong nền văn hóa của chính mình, nhưng những nghi lễ này đã thay đổi theo sự hiện đại hóa.
Bạn chắc chắn vẫn có thể đọc một số tài liệu nhân chủng học của các nền văn hóa khác thực sự dành thời gian và tạo ra các nghi lễ cho những người đang đau buồn và giúp họ vượt qua nỗi đau theo thời gian.
Văn hóa tích cực—chúng ta có viết đôi chút về lịch sử của nó trong sách, và nó ăn sâu, ăn sâu vào văn hóa của chúng ta. Tôi không khẳng định rằng sự tích cực vốn dĩ có gì đó sai. Nhưng khi bạn bắt đầu dán nhãn cảm xúc là tiêu cực hay tích cực, thì rất có thể chúng ta cũng sẽ dán nhãn cảm xúc đau buồn là tiêu cực. Và điều đó rất nguy hiểm. Điều đó một lần nữa cho thấy tôi đang làm sai.
Nhãn cảm xúc tiêu cực hay tích cực thực sự không nên được áp dụng cho nhiều trải nghiệm của con người chúng ta. Nó chỉ là những gì chúng ta đang trải qua. Trong nền văn hóa này, chúng ta phải đấu tranh—và tôi là một trong số rất nhiều tiếng nói đang cố gắng nói rằng chúng ta cần có một cách khác để đối xử với những người đau buồn mà không thấy rằng họ đang chìm đắm hoặc mắc kẹt trong những cảm xúc tiêu cực, hoặc họ không đủ tích cực. Một điều khác mà tôi nghĩ chúng ta vô tình làm là khen ngợi những người trông giống như họ không đau buồn và chúng ta sẽ gọi họ là tích cực. Vâng, tôi có thể đảm bảo với bạn rằng nhiều người trong số họ chỉ thể hiện như thể họ không đau buồn vì cảm thấy không an toàn, và khi ngày kết thúc và cánh cửa đóng lại, họ phải chịu đựng nỗi buồn về mất mát của mình.
Bạn có thể nghe thấy điều đó trong ngôn ngữ. "Anh ấy/cô ấy dạo này thế nào rồi?" "Ôi trời, họ tệ quá. Họ thật sự rất tệ." Bạn biết đấy: "Họ không thể đứng dậy và hoạt động được." Nói về nỗi đau buồn của họ, "Anh ấy/cô ấy dạo này thế nào rồi?" "Ồ, họ ổn, họ sẽ quay lại làm việc sau vài ngày nữa." "Thật sao? Vậy ra đó là một người tích cực."
Tôi nghĩ ngôn ngữ của chúng ta - không nhất thiết là cố ý gây hại - phần nào củng cố quan điểm rằng nếu bạn sống tốt, thì bạn là một người tích cực. Nhưng việc sống tốt có thể đồng nghĩa với việc người đó phải khép lại mọi thứ họ đang trải qua.
Dành cho người nghe: hãy ý thức rằng bạn không biết ai đó đang thế nào, và cách họ thể hiện có thể là điều họ phải làm trong một hoàn cảnh nhất định để vượt qua ngày hôm nay. Hãy cẩn thận đừng gán ghép nỗi đau buồn và quá trình đau buồn của họ là tích cực hay tiêu cực. Nó không tự dẫn đến điều đó.
TS: Ở giai đoạn này của cuộc đời, Patrick, anh sẽ đối mặt với nỗi đau buồn như thế nào nếu muốn? Anh làm gì với cậu con trai Ryan mà anh đã nói chuyện với chúng tôi, hay bất kỳ nỗi đau buồn nào khác trong cuộc sống của anh?
PO: À, chúng tôi chỉ đến—mỗi ngày vào ngày giỗ của ông ấy, tôi không đi làm. Tôi đã không làm điều đó mỗi ngày kể từ khi ông ấy mất, và hôm đó là ngày 17 tháng 5. Vậy nên, vào ngày 17 tháng 5, vợ chồng tôi đã dành thời gian ở nghĩa trang và chúng tôi có hai hoặc ba người thân—mẹ và bố tôi đều được chôn cất gần con trai tôi. Vậy nên, chúng tôi thực hiện chuyến đi đó để làm điều đó.
Cuốn sách này thực sự là như vậy. Nó là một cách để tôi tôn vinh ông ấy, và tôi khao khát sâu sắc được mọi người thấy tôi vẫn ở đây sau ngần ấy năm. Trong quá trình viết cuốn sách này, tôi đã trải qua biết bao nhiêu ngày cảm xúc buồn bã dâng trào, cùng với cảm giác "Trời ơi, hôm nay ông ấy đã 36 tuổi rồi. Tất cả sẽ ra sao nhỉ?"
Tôi rất ý thức rằng khi bạn mất đi một người khi họ còn trẻ, sẽ có một "người mà họ từng là" và sau đó là một "người mà họ được cho là phải trở thành", vì vậy tôi rất ý thức về điều đó.
Cô con dâu Nhật Bản đáng yêu của tôi vào dịp Giáng sinh - chuyện này hơi bất ngờ - cô ấy nói, "Hôm nay chúng ta hãy làm một điều gì đó phù hợp với văn hóa của tôi nhé. Chúng ta có thể mang đồ ăn đến nghĩa trang được không?" "Vâng, chúng ta có thể làm vậy." Cô ấy chưa bao giờ đến nghĩa trang để xem người thân của chúng tôi được chôn cất ở đâu. Vậy nên, chúng tôi đã thu dọn đồ đạc cho gia đình và các cháu rồi đến nghĩa trang vào đúng ngày Giáng sinh, và chúng tôi đặt một chiếc bánh quy lên mỗi ngôi mộ. Đó là điều ngọt ngào nhất.
Trong văn hóa của bà, họ - vài lần một năm - đến nghĩa trang để tưởng nhớ tổ tiên, và làm điều đó theo những cách rất cụ thể. Và một trong những cách đó là mang theo thức ăn để lại cho họ. Vậy nên, bà đã mang đến cho chúng tôi một món quà thực sự. Chúng tôi sẽ làm điều đó hàng năm. Chúng tôi sẽ tích trữ đồ đạc vào một ngày lễ, đến nghĩa trang và để lại một ít thức ăn.
TS: Một trong những điều anh nhấn mạnh trong cuốn "Getting Grief Right" là mỗi chúng ta đều có một cách đau buồn riêng biệt—rằng không có con đường duy nhất nào dẫn đến đau buồn. Tại sao điều đó lại quan trọng đến vậy khi mọi người cần hiểu rằng—rằng mỗi chúng ta đều có một cách đau buồn riêng biệt?
PO: Tôi nghĩ tất cả những điều đó vẫn nằm trong ý tưởng đảm bảo chúng ta cẩn thận để không tự chỉ trích cách mình đau buồn. Chúng ta nói về ý tưởng rằng chúng ta—nhiều điều xảy ra. Thứ nhất, chúng ta có một mối quan hệ độc đáo. Chúng ta có một sự gắn bó độc đáo. Vậy nên, đó là một phần sự độc đáo của chúng ta.
Thứ hai là mỗi người đều có kiểu tính cách riêng. Cách chúng ta được kết nối trong các tế bào cơ bản sẽ ảnh hưởng rất nhiều đến điều đó. Vì vậy, sự độc đáo đó không phải là cạnh tranh hay so sánh với cách bạn nghĩ mình nên đau buồn hay cách bạn thấy người khác đau buồn, mà là một lần nữa, hãy tự mình thừa nhận điều đó, "Đây là con người tôi. Đây là câu chuyện của tôi." Và mặc dù chắc chắn có nhiều câu chuyện trùng lặp trong một gia đình, nhưng vẫn có một cảm giác độc đáo trong đó.
Chúng tôi thực sự nhấn mạnh vào sự độc đáo đó để làm nổi bật điểm mấu chốt của sự gắn bó—rằng sự gắn bó chính là nền tảng. Chúng ta không thể lại đau buồn vì người mình không gắn bó, và chúng ta gắn bó vì yêu và vì chúng ta nhất định phải gắn bó. Chúng tôi nhìn nhận sự độc đáo đó qua cả con người chúng ta, hoàn cảnh của cái chết, giai đoạn cuộc đời mà chúng ta đang trải qua. Tất cả những điều đó đều là một phần trong câu chuyện của chúng ta. Vì vậy, khi nói về điều đó, điều chúng tôi thực sự muốn làm một lần nữa là giúp mọi người đào sâu câu chuyện của họ. Đó không phải là những điều họ không biết—mong muốn của chúng tôi đối với cuốn sách này là làm nổi bật điều đó theo những cách mà có thể trước đây chưa được thể hiện rõ.
TS: Tôi muốn hỏi Patrick một câu hỏi khá sâu sắc, theo một nghĩa nào đó—tôi nhận thấy khi đọc cuốn sách Getting Grief Right , tôi đã suy ngẫm về những mất mát khác nhau trong cuộc đời mình. Nhưng tôi cũng đồng cảm với nỗi đau mất mát về sự tuyệt chủng của các loài, môi trường và những vấn đề chung khác của toàn hành tinh. Và tôi tự nhủ, "Không biết Patrick O'Malley nói gì về việc đối mặt với nỗi đau buồn mà chúng ta cảm thấy về môi trường và cộng đồng."
PO: Chúng tôi đã có cách tiếp cận cụ thể để giải quyết vấn đề mất mát khi qua đời, nhưng việc hiểu rõ về mất mát khi còn sống cũng quan trọng không kém. Mất mát khi còn sống là những điều như bạn vừa mô tả—những gì đang diễn ra trên thế giới khiến chúng ta đau buồn; những gì đang diễn ra trên khắp thế giới khiến chúng ta đau buồn; những gì xảy ra với môi trường; tình bạn rạn nứt; ly hôn. Có quá nhiều mất mát khi còn sống.
Điều tôi muốn nói là điều đó một lần nữa sẽ trở nên độc đáo, xét về bản chất con người bạn và những gì bạn thấy mình gắn bó. Vì vậy, nếu bạn nhận thấy cảm giác đau buồn liên quan đến một loại cảm giác về môi trường, về loài, về văn hóa hay bất cứ điều gì, tôi nghĩ hãy nhìn lại quá khứ một chút và tự nhủ: "Nếu tôi cảm thấy nỗi buồn này, thì nó đang mô tả cho tôi một sự gắn bó mà tôi có với một số nơi trên thế giới, với một số nơi trong thế giới của tôi, đang gặp nguy hiểm hoặc đang chết dần, và do đó tôi sẽ buồn về điều đó." Không có gì là không lành mạnh hay có thể chẩn đoán được về điều đó. Nó nói lên sự thật rằng trái tim bạn tiếp nhận những gì nó tiếp nhận và gắn bó với nó, và trong đó bạn đã tạo ra một mối liên kết. Và khi mối liên kết đó bị đe dọa bởi sự tuyệt chủng, cái chết hay bất cứ điều gì, thì phản ứng tự nhiên của chúng ta là [lại] có cảm giác mất mát và buồn bã.
TS: Sau khi làm việc với rất nhiều người, anh thấy sự thay đổi nào xảy ra khi chúng ta nhận ra rằng nỗi đau buồn là hệ quả của sự gắn bó hay tình yêu? Điều đó thay đổi người đau buồn như thế nào?
PO: À, tôi nghĩ nó giúp giảm bớt áp lực. Và việc tranh luận rằng "Giờ tôi buồn, đó là vì tình yêu của tôi" còn khó hơn là "Tôi bị sao vậy?". Tôi nghĩ điều này quan trọng—tôi sẽ tạm gác vấn đề này sang một bên để nói về sự gắn bó phức tạp.
Tôi có đề cập đến điều đó trong sách. Tôi thấy nhiều người tự hỏi tại sao họ không đau buồn, hoặc tại sao họ thậm chí có thể cảm thấy - và điều này rất khó nói - một cảm giác nhẹ nhõm. Vâng, đó là cùng một nguyên tắc, đó là sự gắn bó đó rất phức tạp. Sự gắn bó đó - nếu bạn muốn gọi như vậy - có thể đã rất nguy hiểm.
Tôi gặp rất nhiều người đến và nói rằng, bạn biết đấy, "Một người nào đó trong cuộc đời tôi đã mất và tôi đáng lẽ phải cảm thấy nhiều hơn những gì tôi đang cảm thấy." Tôi nhận được câu trả lời ngược lại thay vì "Tại sao tôi lại cảm thấy nhiều như vậy?"
Vâng, khi chúng ta bước vào câu chuyện đó, thông thường điều chúng ta đang xem xét - hoặc điều cuối cùng xảy ra - là bản thân sự gắn bó đã gặp nguy hiểm vì nó không an toàn. Đó cũng chính là cảm giác nhẹ nhõm mà tôi thấy ở những người nhận ra nỗi buồn của họ là về tình yêu. Tôi thấy rất nhiều sự nhẹ nhõm ở những người hiểu rằng việc họ không đau buồn không phải là một khuyết điểm về tính cách - không đau buồn như họ nghĩ, mà thực sự dựa trên một sự gắn bó phức tạp, và có thể là một sự gắn bó thậm chí còn đau đớn và tổn thương.
Vì vậy, để trả lời câu hỏi này, phần lớn những gì tôi thấy là sự nhẹ nhõm rằng, theo cả hai hướng, "Tại sao tôi không cảm thấy nhiều hơn những gì tôi cảm thấy?" hoặc "Tại sao tôi cảm thấy nhiều như vậy?"
TS: Vâng, chẳng phải nhiều người cảm thấy nhẹ nhõm khi một người nào đó đã ốm đau trong thời gian dài hoặc một người già qua đời và có cảm giác "Họ đã thoát khỏi đau khổ" sao?
PO: Đúng vậy.
TS: Điều đó liên quan thế nào đến những gì anh đang nói?
PO: Vâng, đó là một loại nhẹ nhõm thường dựa trên sự gắn bó yêu thương, tức là lòng trắc ẩn trước nỗi đau khổ của ai đó. Việc linh hồn ai đó được giải thoát khỏi thể xác là một sự nhẹ nhõm. Giờ đây, tôi vẫn nghe một số người nói, "Điều đó nghe không đúng. Tôi cảm thấy tội lỗi ngay cả khi nghĩ đến điều đó."
Nhưng một lần nữa, nếu nhìn từ góc độ tình yêu thương, thì đó chính là nỗi đau sâu sắc của họ, nỗi đau và sự đau khổ của họ. Vì vậy, việc một lần nữa gắn kết điều đó với tình yêu thương và hiểu rằng người thân yêu của bạn đang đau khổ sẽ khiến cảm giác nhẹ nhõm đó không còn giống như bạn đang cảm thấy điều gì đó sai trái nữa.
TS: Có một điều tôi muốn nhấn mạnh trước khi kết thúc cuộc trò chuyện. Anh vừa nói về việc gần đây anh đến mộ và dâng bánh quy - một nghi lễ của Nhật Bản dành cho những người đã khuất trong gia đình anh. Và đây là một điều anh viết trong cuốn sách mà chúng ta có thể nhìn nhận về nỗi đau buồn theo một cách khác, ví dụ như: "Một mối quan hệ bền vững giữa người sống và người đã khuất". Điều đó thực sự thu hút sự chú ý của tôi - ý tưởng rằng khi nỗi đau buồn xuất hiện trong cuộc sống của chúng ta, nó là một phần của mối quan hệ giữa chúng ta và người đã khuất. Điều đó thực sự khiến tôi xúc động, và tôi không biết anh có thể bình luận gì về điều đó không.
PO: Vâng, cách mô tả lâm sàng về điều đó - hoặc ít nhất là một mô hình - là ý tưởng về những mối liên kết bền vững - rằng mối liên kết của chúng ta không dừng lại sau khi chết. Khi bạn nhìn vào các bước và giai đoạn trong mô hình khép lại, nó gần như, nếu không muốn nói là không, ngụ ý rằng mối liên kết đã bị phá vỡ vì cái chết - rằng không còn mối quan hệ nào đang tiếp diễn nữa. Và vì vậy, tôi rõ ràng thuộc phe của những mối liên kết bền vững và việc tôn vinh mối quan hệ - rằng việc ghi nhớ, suy nghĩ, viết lách, nghi lễ, bất cứ điều gì đó sẽ tiếp tục mối quan hệ đó trong kiếp này.
Các nền văn hóa khác có lẽ làm điều đó khác, thậm chí còn hơn chúng ta. Và tôi nghĩ rằng ngay cả trong các tiểu văn hóa khác của nền văn hóa này, đó cũng là một cách nghĩ rất dễ chấp nhận. Nhưng tôi tin rằng hai từ đó là một cách diễn đạt rất hay - đó là một mối liên kết bền vững. Nó không phải là một mối liên kết kết thúc vì cái chết. Và đúng vậy, việc duy trì quá trình tôn vinh điều đó, dù theo cách nào, cũng là một điều rất lành mạnh.
TS: Cuối cùng, Patrick, anh đã viết cuốn Getting Grief Right cùng một người bạn tốt và cũng là đồng tác giả Tim Madigan. Khi đọc cuốn sách, một trong những điều khiến tôi xúc động là khi chúng ta cảm nhận nỗi đau một cách sâu sắc và thuần khiết, nó có thể kết nối chúng ta với tình bạn, và chúng ta yêu thương một số người đến nhường nào. Tôi không biết anh có thể chia sẻ thêm về điều đó không - mối liên hệ giữa việc cảm nhận nỗi đau, trân trọng nó, và tình bạn.
PO: Bạn biết đấy, có—chúng ta không nói cụ thể điều này, nhưng hãy để tôi—tôi nghĩ đây là thời điểm thích hợp để nói về sức mạnh của các nhóm hỗ trợ như một ví dụ. Tôi sẽ nghe một số người kết nối với những người đã trải qua mất mát, những người mà họ còn xa lạ vào thời điểm mất mát, tạo nên một sự gần gũi đáng yêu. Và họ sẽ nói, "Tôi cảm thấy điều này gần gũi hơn với một số bạn bè và thành viên gia đình, bởi vì chúng tôi cùng nhau chia sẻ mất mát."
Điều đó thật quan trọng với tư cách là một phần của cộng đồng, và khi bạn nghe ai đó nói về mất mát của họ, và bạn cũng đã từng trải qua mất mát của mình, và có sự gần gũi, đó chỉ là một sự gần gũi đáng yêu, thiêng liêng và sâu sắc. Đó chắc chắn là trải nghiệm mà Tim và tôi đã có với nhau. Chúng tôi đã trải qua mất mát và chúng tôi đã có tình bạn trong nhiều, rất nhiều năm. Chúng tôi cứ tiếp tục nỗ lực vì điều này, và đó là khoảng thời gian tuyệt vời, gắn kết giữa Tim và tôi, khi cùng nhau chia sẻ những mất mát và truyền tải thông điệp này đến thế giới.
Tôi nghĩ đó là một cộng đồng sâu sắc nhất mà bạn có thể có khi bạn có được sự kết nối yêu thương, hỗ trợ, đồng cảm, chia sẻ thực tế và kể câu chuyện của mình với nhau. Đó là điều chúng tôi hy vọng sẽ xảy ra từ đây - mọi người sẽ cởi mở, kể câu chuyện của mình, đón nhận câu chuyện và tạo ra điều đó - như bạn đã mô tả - một mối liên kết tuyệt vời, sâu sắc, yêu thương và thân mật với nhau.
TS: Tôi đã trò chuyện với Patrick O'Malley. Cùng với Tim Madigan, anh ấy là tác giả của cuốn sách mới Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, cảm ơn anh rất nhiều vì tấm lòng chân thành và tất cả năng lượng anh đã dành cho cuốn sách tuyệt đẹp và đầy hy vọng này. Cảm ơn anh rất nhiều.
PO: Vâng, cảm ơn Tami. Tôi rất trân trọng khoảng thời gian này.
TS: SoundsTrue.com. Cảm ơn mọi người đã lắng nghe. Nhiều giọng nói, một hành trình.
Bạn có thể nghe bản ghi âm cuộc phỏng vấn này tại đây .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!