Το πώς αλλάζουμε ως κοινότητα είναι, κατά τη γνώμη μου, τόσο κρίσιμο για να μπορέσουμε να δημιουργήσουμε ένα περιβάλλον όπου δεν χρειάζεται όχι μόνο να μην ντρεπόμαστε για την απώλειά μας, αλλά ούτε και να νιώθουμε ότι πρέπει να προστατεύουμε τους άλλους από αυτό που είμαστε επειδή εξακολουθούμε να βρισκόμαστε σε κατάσταση πένθους.
ΘΣ: Τώρα, θέλω να εμβαθύνω λίγο περισσότερο εδώ, επειδή λες, «Δεν ξέρω τι να πω. Λοιπόν, αυτός δεν είναι ο σωστός τρόπος να το κάνεις. Η παρουσία σου είναι που μετράει». Αλλά, δεν ξέρω τι να γράψω στην κάρτα. Δεν ξέρω τι να πω όταν τηλεφωνώ. Είναι ένα πράγμα αν είναι ένας στενός φίλος και μπορώ απλώς να κάθομαι δίπλα του, αλλά για άτομα που δεν βρίσκονται σε αυτόν τον άμεσο κύκλο, απλά δεν ξέρω πώς να επικοινωνήσω με έναν τρόπο που να βγάζει νόημα. Είμαι τόσο κατακλυσμένη από θλίψη και δεν έχω το είδος της σύνδεσης. Δεν ξέρω τι να κάνω. Ποιες θα ήταν οι συμβουλές σου για αυτές τις καταστάσεις, στις οποίες νομίζω ότι πολλοί άνθρωποι βρίσκονται πολύ συχνά;
PO: Ναι, λοιπόν, νομίζω και πάλι ότι το απλό είναι καλό και αυτό σημαίνει ότι μπορεί να ξεκινήσει με ένα αυθεντικό, «Λυπάμαι που περνάς αυτή τη δύσκολη περίοδο». Και αυτό νομίζω ότι είναι η συντομότερη εκδοχή σύνδεσης. Πέρα από αυτό, αν θέλεις, θέλω να ακούσω περισσότερα για τη ζωή σου μαζί του ή της, για το τι σήμαινε αυτό για εσένα. Θέλω να μπορώ να ακούω, αλλά νομίζω ότι η πραγματικά αρχική αντίδραση είναι απλώς - και μπορεί να φαίνεται υπερβολικό, αλλά δεν υπάρχουν πολλοί άλλοι τρόποι να το πεις αυτό - είναι, «Λυπάμαι πολύ. Σας εκφράζω τα θερμά μου συλλυπητήρια για αυτό». Μετά, μην προχωρήσετε περισσότερο. Μην πείτε, «Και, ξέρω ακριβώς πώς νιώθεις». Ή, «Ξέρω ότι θα βελτιωθεί». Απλώς, σταματήστε με την αναγνώριση της λύπης σας για τη λύπη τους.
ΤΣ: Εντάξει, θα είμαι λίγο προκλητικός εδώ Πάτρικ. Είσαι ο ειδικός, αλλά πέρασα μια εμπειρία απώλειας και πήρα πολλές κάρτες που έλεγαν, "Λυπάμαι για την απώλειά σου." Και, παρατήρησα ότι σε κάποιο σημείο καμία από αυτές δεν με άγγιξε ή δεν με διείσδυσε. Ήταν σαν, "Ω." Σκέφτηκα, "Όλοι ξέρουν να λένε τώρα, "Λυπάμαι για την απώλειά σου"". Λοιπόν, έχω 50 κάρτες που λένε, "Λυπάμαι για την απώλειά σου". Και καμία από αυτές δεν με άγγιξε πραγματικά.
PO: Σωστά.
TS: Αυτές οι κάρτες δεν με άγγιξαν.
PO: Ναι, λοιπόν, αν το δεις αυτό και συμφωνώ ότι μπορεί να είναι—αυτό είναι το πιο απλοϊκό και σύντομο πράγμα που μπορείς να πεις. Αλλά αν το δεις από αυτά που θα ήθελες να είχες ακούσει, επιτρέψτε μου να προσπαθήσω να σου το μεταφέρω: Τι θα ήθελες να είχες ακούσει;
ΘΣ: Κάτι πιο προσωπικό, «Ξέρω πόσο πολλά σήμαινε για σένα το μπλα, μπλα, μπλα». Αυτό ίσως βοηθούσε αν υπήρχε κάτι τέτοιο, ναι. Είναι σχεδόν σαν η Hallmark να κατάλαβε, «Λυπάμαι για την απώλειά σου».
PO: Σωστά, σωστά. Συμφωνώ. Και εννοώ ότι το βλέπω αυτό ξανά ως σημείο εκκίνησης, αλλά νομίζω ότι κάτι πιο προσωπικό είναι ότι ξέρω πόσο τον/την αγάπησες—ή πάλι, όχι «το ξέρω», αλλά «φαντάζομαι ότι η ζωή σου χωρίς αυτόν/αυτήν θα είναι πολύ δύσκολη ή διαφορετική». Κάτι που έχει πιο προσωπική πινελιά.
Ή αν γνώριζαν το άτομο, θα έλεγαν «Ήξερα ποιος ήταν όσο καλύτερα μπορούσα στη ζωή σου και τι απουσία ή τι κενό μπορεί να είναι αυτό για σένα». Τέτοια πράγματα το ανεβάζουν ένα βήμα παραπάνω χωρίς να προσπαθούν να υπερβάλλουν σε οτιδήποτε χρειάζεται να συμβεί. Και μετά νομίζω ότι το επόμενο επίπεδο είναι πράγματι το πιο προσωπικό και αυτό είναι «Πες μου περισσότερα. Πες μου πώς είσαι».
ΘΣ: Τώρα, έχοντας καθίσει στην καρέκλα του συμβούλου και έχοντας ακούσει ανθρώπους να μοιράζονται μαζί σας τα καταστροφικά πράγματα που άκουσαν κατά τη διάρκεια της πένθους, μπορείτε απλώς να συνοψίσετε για τους ακροατές μας μερικά από τα πράγματα που ήταν πραγματικά - αυτά είναι τα πράγματα που έχουν αναφερθεί ιστορικά ότι ήταν τόσο επώδυνα. Μην κάνετε αυτά τα πράγματα;
PO: Ναι—το «δεν πρέπει»—μερικά από τα πράγματα που έχω ακούσει—εννοώ, το πιο σταθερό είναι ότι μοιάζει ελαχιστοποιημένο. Η απάντηση είναι ότι λένε «Δεν είναι και τόσο μεγάλη απώλεια». Δηλαδή, αυτό υπονοείται—ότι ξέρεις ότι σε ξέρουμε και ότι θα τα καταφέρεις και είσαι μαχητής—πράγματα που πάλι απλώς αλλάζουν την αναγνώριση.
Τώρα μερικές φορές—και νομίζω ότι λέω μια ιστορία στο βιβλίο για μια γυναίκα που ήρθε να με δει της οποίας το μωρό είχε πεθάνει και ένας από τους συγγενείς της λέει: «Ξέρεις, ο Θεός πρέπει να ήθελε πραγματικά αυτό το μωρό περισσότερο από εσένα». Λοιπόν, αυτό είναι καταστροφικό. Η καημένη η γυναίκα έπρεπε να σκεφτεί πραγματικά το ζήτημα [αν] τιμωρούνταν.
Μπορείς να βρεις πράγματα που είναι κάπως άκρως εντυπωσιακά. Και πάλι, δεν μπορώ να κρίνω αν αυτή η γυναίκα είχε κακή πρόθεση - αμφιβάλλω αν είχε - αλλά ήταν κάτι που καταλήγει στο να πρέπει κάποιος να σκεφτεί τον χαρακτήρα του. «Έχω κάτι λάθος, έκανα κάτι λάθος;»
Θα έλεγα ότι η πλειοψηφία δεν πληγώνει έτσι. Η πλειοψηφία απλώς υποβαθμίζει ή, πάλι, είναι ένα κλισέ που τείνει να το απλοποιεί. Και όλα τα κλισέ συνήθως έχουν μια τάση προς κάτι καλύτερο - ότι είναι πιο θετικό. «Αυτός ή αυτή είναι σε καλύτερη θέση» ή «Τουλάχιστον έζησε μια πλήρη ζωή». Αυτά δεν είναι απαραίτητα -ανάλογα με τις πεποιθήσεις σας- αναληθή πράγματα, αλλά δεν είναι εκεί που βρίσκομαι τώρα. Εκεί που βρίσκομαι τώρα είναι η βαθιά έλλειψη και ο πόνος αυτής της σχέσης της ζωής μου που έχει χαθεί.
TS: Τώρα, και ένα άλλο σχόλιο που κάνετε είναι ότι συχνά οι άνθρωποι λένε κάτι όπως, «Παρακαλώ ενημερώστε με αν μπορώ να βοηθήσω». Αλλά, αυτό μερικές φορές μπορεί να μην είναι το πιο αποτελεσματικό πράγμα επειδή δεν προσφέρετε πραγματικά καμία πραγματική βοήθεια - απλώς το πετάτε χωρίς καμία συνέχεια. Το θεώρησα ενδιαφέρον γιατί ξέρω ότι μερικές φορές όταν υπάρχει μια απώλεια είτε λέω κάτι τέτοιο είτε σκέφτομαι να πω κάτι τέτοιο, επειδή θέλω να βοηθήσω, αλλά νιώθω επίσης απλώς αναποτελεσματικός και πιθανότατα δεν πρόκειται να κάνω τίποτα. Ποια είναι η πρότασή σας σχετικά με αυτό;
PO: Λοιπόν, κάνε κάτι, ξέρεις να λες—
ΤΣ: Α, αυτό!
PO: Ναι, αυτό. Είναι σαν, «Θα σου φέρω δείπνο την επόμενη Πέμπτη και αν θέλεις να μας επισκεφτείς, μπορούμε να το επισκεφτούμε. Αν όχι, απλώς θα το αφήσω». Ή, «Μου φαίνεται ότι το γρασίδι σου πρέπει να κουρευτεί και μπορώ να το κάνω εγώ για σένα». Ή, «Πρέπει να πάρουν τα παιδιά;» Κοίτα [και] χρησιμοποίησε το ραντάρ σου για να δεις αν υπάρχει κάτι να κάνεις αντί για αυτό το είδος προσφοράς αόριστης διάρκειας - γιατί, πάλι, νομίζω ότι [είναι] καλοπροαίρετη. Αλλά, πολύ λίγοι άνθρωποι θα το ακολουθήσουν. Οπότε, νομίζω ότι αν η διαίσθησή σου λειτουργεί υπέρ σου, θα πρέπει να μπορείς να δεις κάτι που μπορεί να γίνει και μετά να το κάνεις πραγματικά. Και μετά να το κάνεις ξανά.
Έτσι, νομίζω ότι οι πενθούντες δεν θέλουν να ζητήσουν τη βοήθεια που χρειάζονται. Μπορούν και πρέπει, αλλά είναι καλό να τους προσφέρεται. Αν σας απορριφθεί, μην το προσωποποιείτε. Καλύτερα να τους έχετε προσφέρει και ίσως μάθετε λίγα περισσότερα για το τι χρειάζονται. Νομίζω ότι αυτή είναι μια συχνά δηλωμένη δήλωση που δεν χάνει απαραίτητα με την πάροδο του χρόνου το νόημά της.
ΘΣ: Νομίζω ότι μια από τις παγίδες στις οποίες πέφτουν πολλοί άνθρωποι —το ξέρω— είναι η αποφυγή. Απλώς αποφεύγω αυτό το άτομο με κάποιο τρόπο, γιατί στην πραγματικότητα δεν το κάνω—απλώς το αποφεύγω. Και φαίνεται ότι αυτό είναι στην πραγματικότητα το αντίθετο από την αναγνώριση που πραγματικά θέλουν.
PO: Ναι, και η αποφυγή μπορεί να γίνει με μερικούς τρόπους. Ο ένας είναι, «Δεν θέλω να τους κάνω να νιώσουν χειρότερα ρωτώντας τους πώς είναι». Λοιπόν, αφήστε τους να σας πουν ότι δεν θέλουν να μιλήσουν. Θα ενθάρρυνα πραγματικά τους ανθρώπους να προτιμούν να τους πουν, «Μου δίνεις περισσότερα από όσα χρειάζομαι», παρά να απομονώσουν κάποιον όσο το δυνατόν περισσότερο.
Ναι, νομίζω ότι είναι σημαντικό να πλησιάσεις και να κρατήσεις ένα σημείωμα αν χρειαστεί, για να πεις, «Είναι η επέτειος του θανάτου. Πρέπει να κάνω ένα τηλέφωνο.» Ή, απλώς ένα email, «Σε σκεφτόμουν σήμερα.» Ή, «Ξέρεις, άσε με να σε πάω για καφέ. Δεν γνώριζα τον πατέρα σου πολύ καλά. Θα ήθελα να ακούσω μερικές ιστορίες για αυτόν.» Νομίζω ότι το να επικοινωνήσουμε απλώς μαζί σου προσφέρει το είδος της υποστήριξης που οφείλουμε να δίνουμε ο ένας στον άλλον όταν περνάμε αυτό.
ΘΣ: Τώρα, υπάρχει μια πρόταση που πήρα από το βιβλίο και θέλω να σε ακούσω να την σχολιάζεις — έχει να κάνει με το είδος της ακρόασης που ανέφερες ότι οι πενθούντες άνθρωποι πραγματικά λαχταρούν και χρειάζονται. Και να το απόσπασμα: είπες, «Το να ακούς με βαθιά προσοχή και συμπόνια αλλάζει κυριολεκτικά κάτι στον εγκέφαλο του ατόμου που ακούγεται». Το βρήκα πολύ ενδιαφέρον. Τι συμβαίνει στον εγκέφαλο του ατόμου που ακούγεται;
PO: Λοιπόν, ξέρετε, εμείς στον χώρο της θεραπείας κάνουμε αυτό που κάνουμε εδώ και πολύ καιρό χωρίς πολλά επιστημονικά στοιχεία ότι είναι χρήσιμο. Δεν είμαστε, λοιπόν, τυχεροί που τώρα έχουμε όλη αυτή την επιστήμη του εγκεφάλου που βγαίνει στο φως; Μπορούμε πραγματικά να τραβήξουμε φωτογραφίες του εγκεφάλου και να δούμε ότι ίσως κάτι συμβαίνει στην πραγματικότητα.
Νομίζω λοιπόν ότι αυτό που συμβαίνει στον εγκέφαλο είναι ότι η βαθιά αναγνώριση και αναγνώριση ανοίγει το μυαλό και αυτό που θα λέγαμε είναι ότι κατά κάποιο τρόπο δημιουργεί νέες νευρωνικές οδούς - όπου μπορώ απλώς να λέω ό,τι χρειάζεται να πω, να το αναγνωρίζω και να το υποστηρίζω, χωρίς να χρειάζεται να υπερασπίζομαι ή να αυτοκριτικάρω, και έχει πραγματικά μια ισχυρή επίδραση στην ψυχική μας κατάσταση, επειδή υπάρχει αυτή η στοργική, φροντιστική και συγκρατημένη συντονισμένη στάση. Όσοι από εμάς έχουμε ασχοληθεί με την ανατροφή των παιδιών, ξέρετε, το μάθαμε αυτό πριν από 50 χρόνια όσον αφορά το πώς ακούμε τα παιδιά.
Παίρνεις πολύ περισσότερα αν είσαι σε θέση να ακούσεις και να αναλογιστείς από ό,τι μερικές φορές καθοδηγώντας και προπονώντας. Κάτι συμβαίνει όπου η ανθρώπινη φύση μου και η ανθρώπινη φύση σου συνδέονται. Πραγματικά, αυτό που πιθανότατα συμβαίνει περισσότερο από οτιδήποτε άλλο είναι απλώς η αίσθηση ασφάλειας - ότι μπορώ να νιώθω ασφαλής με αυτό το άτομο καθώς του λέω τι έχω μέσα μου, και έτσι βρισκόμαστε σε μια χαλαρή, όχι ανώδυνη κατάσταση ψυχής, αλλά δεν βρισκόμαστε σε μια αγχώδη κατάσταση ψυχής που μας κάνει να νιώθουμε ανασφαλείς επειδή νιώθουμε ότι θα κριθούμε ή θα μας επικρίνουν ή θα μας εγκαταλείψουν σε αυτό που κάνουμε.
Πιστεύω λοιπόν ότι αν συνοψίσουμε, «Τι κάνει αυτό το είδος ακρόασης;» δημιουργεί ασφάλεια. Πώς αντιδρά το μυαλό μας με ασφάλεια; Ανοίγεται. Είμαστε σε θέση να ακούσουμε τον εαυτό μας και να κατανοήσουμε και πραγματικά να δημιουργήσουμε τη δική μας αυτοσυμπόνια επειδή καταλαβαίνουμε ότι αυτό που βιώνουμε είναι αυτό που συμβαίνει όταν αγαπάμε κάποιον.
ΘΣ: Υπάρχει ένα κεφάλαιο, Πάτρικ, στο "Getting Grief Right " που αποκαλείς "Η κουλτούρα της θετικότητας", και εξετάζεις τη σύγχρονη δυτική κουλτούρα μας και πώς διαχειρίζεται τη θλίψη και το πένθος με έμφαση στο "Προχώρα! Είσαι δυνατός!" Είμαι περίεργος πώς έχουν προσεγγιστεί η θλίψη και το πένθος σε άλλες εποχές και άλλους πολιτισμούς, και τι πιστεύεις ότι ο σύγχρονος πολιτισμός μας πρέπει να μάθει από αυτές τις άλλες εποχές και πολιτισμούς.
PO: Λοιπόν, πιθανότατα εξετάσαμε τον πολιτισμό μας πριν από τη βιομηχανική εποχή, όταν η ζωή ήταν περισσότερο στην κοινότητα και όσοι πενθούνταν τιμούνταν για ένα χρονικό διάστημα. Θυμάστε τη χρήση του μαύρου ή του μαύρου περιβραχιόνιου.
Έτσι, όσοι θρηνούσαν σημειωνόταν στην κοινότητα ότι περνούσαν μια ξεχωριστή περίοδο. Η θεωρία θα ήταν ότι όταν ξεκίνησε η εκβιομηχάνιση και οι κοινότητες κατέρρευσαν και όλοι συνωστίστηκαν, δεν υπήρξε χρόνος ή αναγνώριση αυτού. Νομίζω λοιπόν ότι πιθανότατα είχαμε καλή αναγνώριση και τελετουργίες στην κοινότητα σε ένα συγκεκριμένο σημείο του δικού μας πολιτισμού που έχουν αλλάξει με τον εκσυγχρονισμό.
Σίγουρα μπορείτε ακόμα να διαβάσετε κάποια από την ανθρωπολογία άλλων πολιτισμών που πραγματικά αφιερώνουν χρόνο και δημιουργούν τελετουργίες για όσους πενθούν και τους βοηθούν να το επεξεργαστούν με την πάροδο του χρόνου.
Η κουλτούρα της θετικότητας—γράφουμε λίγο στο βιβλίο για την ιστορία αυτής και είναι βαθιά, βαθιά, βαθιά ριζωμένη στην κουλτούρα μας. Δεν δηλώνω ότι υπάρχει κάτι εγγενώς λάθος με τη θετικότητα. Αλλά, όταν αρχίζετε να χαρακτηρίζετε τα συναισθήματα είτε ως αρνητικά είτε ως θετικά, τότε πιθανότατα θα χαρακτηρίζαμε και τα συναισθήματα της θλίψης ως αρνητικά. Και αυτό είναι επικίνδυνο. Αυτό υποδηλώνει για άλλη μια φορά ότι το κάνω λάθος.
Η ετικέτα του αρνητικού ή θετικού συναισθήματος δεν θα έπρεπε να εφαρμόζεται σε πολλές από τις ανθρώπινες εμπειρίες μας. Απλώς είναι αυτό που βιώνουμε. Σε αυτόν τον πολιτισμό, πρέπει να παλέψουμε - και είμαι μία από τις πολλές, πολλές φωνές που προσπαθούν να πουν ότι πρέπει να έχουμε έναν διαφορετικό τρόπο να αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους που πενθούν και να μην βλέπουμε ότι βυθίζονται ή είναι κολλημένοι σε αρνητικά συναισθήματα ή ότι δεν είναι αρκετά θετικοί. Το άλλο πράγμα που νομίζω ότι κάνουμε άθελά μας είναι να ανταμείβουμε τους ανθρώπους που φαίνονται σαν να μην πενθούν και θα τους αποκαλούμε θετικούς. Λοιπόν, μπορώ να σας υποσχεθώ ότι πολλοί από αυτούς απλώς παρουσιάζονται σαν να μην πενθούν επειδή δεν αισθάνονται ασφαλείς, και όταν η μέρα τελειώσει και η πόρτα κλείσει, πρέπει να είναι με τη θλίψη τους για την απώλειά τους.
Μπορείς να το ακούσεις αυτό στη γλώσσα. «Πώς είναι;» «Θεέ μου, είναι απαίσια. Είναι απλώς χάλια.» Ξέρεις: «Δεν μπορούν πραγματικά να σηκωθούν και να λειτουργήσουν.» Μιλώντας για τη θλίψη τους, «Πώς είναι;» «Ω, είναι υπέροχα, επιστρέφουν στη δουλειά σε λίγες μέρες.» «Αλήθεια; Άρα είναι ένα θετικό άτομο.»
Νομίζω ότι η γλώσσα μας —όχι απαραίτητα με πρόθεση να βλάψει— ενισχύει κατά κάποιο τρόπο την άποψη ότι αν τα πας καλά, τότε είσαι θετικός άνθρωπος. Αλλά, το ότι τα πας καλά μπορεί να σημαίνει ότι το άτομο αυτό απλώς πρέπει να σταματήσει όλα όσα περνάει.
Για τους ακροατές: να γνωρίζετε ότι δεν ξέρετε πώς τα πάει κάποιος και ότι ο τρόπος που παρουσιάζεται μπορεί να είναι αυτό που πρέπει να κάνει σε μια συγκεκριμένη περίσταση για να περάσει η μέρα. Σε κάθε περίπτωση, να είστε προσεκτικοί ώστε να μην χαρακτηρίσετε το πένθος και τη διαδικασία πένθους του ως κάτι θετικό ή αρνητικό. Απλώς δεν οδηγεί σε αυτό.
ΘΣ: Σε αυτό το σημείο της ζωής σου, Πάτρικ, πώς τιμάς το πένθος σου, αν θέλεις; Τι κάνεις σε σχέση με τον γιο σου Ράιαν για τον οποίο μας μίλησες, ή με οποιαδήποτε θλίψη στη ζωή σου;
PO: Λοιπόν, ήμασταν ακριβώς στο—κάθε μέρα στην επέτειο του θανάτου του, δεν δουλεύω. Δεν το κάνω αυτό κάθε μέρα από τότε που πέθανε, και αυτό ήταν 17 Μαΐου. Έτσι, στις 17 Μαΐου, η σύζυγός μου κι εγώ ήμασταν, περνούσαμε τον χρόνο μας στο νεκροταφείο και έχουμε δύο ή τρία μέλη της οικογένειάς μας—η μαμά μου και ο μπαμπάς μου είναι θαμμένοι και οι δύο κοντά στον γιο μου. Έτσι, κάνουμε αυτό το ταξίδι για να το κάνουμε αυτό.
Αυτό το βιβλίο ήταν πραγματικά αυτό. Ήταν ένας τρόπος να τον τιμήσω και υπάρχει μια βαθιά επιθυμία που έχω να δουν οι άνθρωποι ότι να 'μαι εδώ, τόσα χρόνια αργότερα. Και καθώς γράφω αυτό το βιβλίο, πέρασα τόσες πολλές μέρες που με κατέκλυζε ένα κύμα θλίψης και αυτή η αίσθηση του «Θεέ μου, σήμερα θα ήταν 36 ετών. Πώς θα ήταν όλα αυτά;»
Έχω μεγάλη επίγνωση ότι όταν χάνεις κάποιον τόσο νέο όσο ήταν, υπάρχει ένα «ποιος ήταν» και ένα «ποιος έπρεπε να είναι», και έτσι το έχω μεγάλη επίγνωση αυτού.
Η υπέροχη νέα Γιαπωνέζα νύφη μου τα Χριστούγεννα —αυτό μας αιφνιδίασε κάπως— είπε, «Ας κάνουμε κάτι σήμερα που να είναι στην κουλτούρα μου. Μπορούμε να πάρουμε φαγητό στο νεκροταφείο;» «Ε, ναι, μπορούμε να το κάνουμε αυτό.» Δεν είχε πάει ποτέ στο νεκροταφείο για να δει πού είναι θαμμένοι οι αγαπημένοι μας. Έτσι, μαζέψαμε την οικογένεια και τα εγγόνια και πήγαμε στο νεκροταφείο ανήμερα τα Χριστούγεννα και βάλαμε ένα μπισκότο σε κάθε τάφο. Ήταν απλά το πιο γλυκό πράγμα.
Στην κουλτούρα της, πηγαίνουν στο νεκροταφείο—αρκετές φορές το χρόνο—και τιμούν τους προγόνους τους με πολύ συγκεκριμένους τρόπους. Και ένας από τους τρόπους με τους οποίους το κάνουν αυτό είναι να παίρνουν φαγητό για να τους το αφήνουν. Έτσι, μας έφερε ένα πραγματικό δώρο. Θα το κάνουμε αυτό κάθε χρόνο. Θα φορτώνουμε πράγματα σε μια γιορτή και θα πηγαίνουμε στο νεκροταφείο και θα αφήνουμε λίγο φαγητό.
TS: Τώρα, ένα από τα πράγματα που τονίζετε στο Getting Grief Right είναι ότι ο καθένας μας έχει έναν μοναδικό τρόπο να θρηνεί - ότι δεν υπάρχει ένας μόνο δρόμος προς το πένθος. Γιατί είναι τόσο σημαντικό να καταλάβουν οι άνθρωποι ότι ο καθένας μας έχει έναν μοναδικό τρόπο να θρηνεί;
PO: Νομίζω ότι όλα αυτά βρίσκονται ακόμα στην ιδέα να βεβαιωθούμε ότι είμαστε προσεκτικοί ώστε να μην κάνουμε αυτοκριτική για το πώς πενθούμε. Μιλάμε για την ιδέα ότι εμείς—συμβαίνουν πολλά πράγματα. Ένα από αυτά είναι ότι έχουμε μια μοναδική σχέση. Έχουμε έναν μοναδικό δεσμό. Άρα, αυτό είναι μέρος της μοναδικότητάς μας.
Το άλλο είναι ότι έχουμε τον δικό μας τύπο προσωπικότητας. Το πώς είμαστε συνδεδεμένοι στα βασικά μας κύτταρα θα έχει μεγάλη σχέση με αυτό. Έτσι, αυτή η μοναδικότητα δεν είναι να είμαστε ανταγωνιστικοί ή συγκριτικοί με το πώς νομίζετε ότι πρέπει να θρηνείτε ή πώς βλέπετε άλλους ανθρώπους να θρηνούν, αλλά και πάλι να το παραδεχτείτε αυτό για τον εαυτό σας ως, «Αυτός είμαι εγώ. Αυτή είναι η ιστορία μου». Και παρόλο που σίγουρα υπάρχουν πολλές αλληλεπικαλυπτόμενες ιστορίες μέσα σε μια οικογένεια, εξακολουθεί να υπάρχει μια αίσθηση μοναδικότητας σε αυτό.
Τονίζουμε πραγματικά αυτή τη μοναδικότητα για να αναδείξουμε το σημείο της προσκόλλησης — αυτή η προσκόλληση είναι η βάση. Δεν μπορούμε να θρηνήσουμε ξανά για κάποιον με τον οποίο δεν είμαστε προσκολλημένοι και προσκολλόμαστε επειδή αγαπάμε και επειδή είμαστε υποχρεωμένοι να προσκολληθούμε. Εξετάζουμε αυτή τη μοναδικότητα τόσο από την άποψη του πώς είμαστε, ποιοι είμαστε, τις συνθήκες του θανάτου, το στάδιο της ζωής στο οποίο βρισκόμαστε. Όλα αυτά αποτελούν μέρος της ιστορίας μας. Έτσι, όταν μιλάμε για αυτό, αυτό που πραγματικά προσπαθούμε να κάνουμε ξανά είναι να βοηθήσουμε τους ανθρώπους να εμβαθύνουν στην ιστορία τους. Δεν είναι πράγματα που δεν γνωρίζουν — η επιθυμία μας για το βιβλίο είναι να τα αναδείξουμε με κάποιους τρόπους που μπορεί να μην ήταν εμφανείς.
ΘΣ: Θέλω να σου κάνω μια ερώτηση, Πάτρικ, με κάποιο τρόπο - παρατήρησα ότι, καθώς διάβαζα το βιβλίο "Getting Grief Right" , σκεφτόμουν διάφορες απώλειες στη ζωή μου. Αλλά συντονίστηκα επίσης με ένα αίσθημα θλίψης για την απώλεια ειδών και το περιβάλλον, καθώς και άλλα συλλογικά ζητήματα για ολόκληρο τον πλανήτη. Και σκέφτηκα: "Αναρωτιέμαι τι έχει να πει ο Πάτρικ Ο'Μάλεϊ για το πώς να αντιμετωπίζουμε σωστά τη θλίψη όσον αφορά τη θλίψη που νιώθουμε για το περιβάλλον και τη συλλογικότητά μας".
PO: Ήμασταν συγκεκριμένοι στην προσέγγισή μας για την αντιμετώπιση της απώλειας λόγω θανάτου, αλλά είναι πραγματικά τόσο σημαντικό να κατανοήσουμε την απώλεια ζωής με τον ίδιο τρόπο. Αυτή η απώλεια ζωής είναι πράγματα όπως αυτά που μόλις περιγράψατε - τι συμβαίνει στον κόσμο που μας λυπεί· τι συμβαίνει σε όλο τον κόσμο που μας λυπεί· τι συμβαίνει στο περιβάλλον· διαλυμένες φιλίες· διαζύγιο. Υπάρχουν τόσες πολλές απώλειες ζωής.
Αυτό που θα έλεγα είναι ότι αυτό θα είναι και πάλι μοναδικό όσον αφορά το ποιος είσαι και με τι βρίσκεις να είσαι προσκολλημένος. Έτσι, αν παρατηρήσεις αυτά τα συναισθήματα θλίψης που σχετίζονται με ένα είδος αίσθησης του περιβάλλοντος ή του είδους ή του πολιτισμού ή οτιδήποτε άλλο, νομίζω ότι πρέπει να γυρίσεις λίγο πίσω και να πεις: «Αν νιώθω αυτή τη θλίψη, τότε μου περιγράφει μια προσκόλληση που έχω σε ορισμένα μέρη του κόσμου, σε ορισμένα μέρη του κόσμου μου, που είτε κινδυνεύουν είτε πεθαίνουν, και έτσι θα είμαι λυπημένος γι' αυτό». Δεν υπάρχει τίποτα πάλι ανθυγιεινό ή διαγνώσιμο σε αυτό. Υποδηλώνει το γεγονός ότι η καρδιά σου δέχεται ό,τι δέχεται και προσκολλάται σε αυτό, και ότι έχεις δημιουργήσει έναν δεσμό. Και όταν αυτός ο δεσμός απειλείται από εξαφάνιση ή θάνατο ή οτιδήποτε άλλο, αυτή είναι η φυσική μας αντίδραση - να έχουμε ξανά αυτό το αίσθημα απώλειας και θλίψης.
TS: Τι παρατηρείτε —έχοντας συνεργαστεί με τόσους πολλούς ανθρώπους— είναι η αλλαγή που συμβαίνει όταν συνδεόμαστε με την ιδέα ότι η θλίψη μας είναι συνάρτηση της προσκόλλησής μας ή της αγάπης μας; Πώς αλλάζει αυτό το άτομο που πενθεί;
PO: Λοιπόν, αυτό που κάνει νομίζω είναι να μειώνει την πίεση. Και είναι [πιο δύσκολο] να διαφωνήσει κανείς με το «Τώρα που είμαι λυπημένη, πρόκειται για την αγάπη μου» παρά με το «Τι μου συμβαίνει;». Νομίζω ότι είναι σημαντικό - θα το αποφύγω αυτό για ένα δευτερόλεπτο για να μιλήσω για περίπλοκη προσκόλληση.
Το αναφέρω αυτό στο βιβλίο. Βλέπω πολλούς ανθρώπους που αναρωτιούνται γιατί δεν πενθούν ή γιατί μπορεί να αισθάνονται - και αυτό είναι πολύ δύσκολο για τους ανθρώπους να το πουν - ένα αίσθημα ανακούφισης. Λοιπόν, είναι η ίδια αρχή, και αυτή είναι ότι αυτή η προσκόλληση ήταν περίπλοκη. Αυτή η προσκόλληση - αν θέλετε να την πείτε έτσι - μπορεί να ήταν επικίνδυνη.
Πολλοί άνθρωποι έρχονται και λένε, ξέρετε, «Κάποιος στη ζωή μου πέθανε και θα έπρεπε να νιώθω περισσότερα από όσα νιώθω». Εγώ ακούω το αντίθετο αντί για «Γιατί νιώθω τόσα πολλά;»
Λοιπόν, όταν μπαίνουμε σε αυτή την ιστορία, συνήθως αυτό που βλέπουμε -ή αυτό που τελικά συμβαίνει- είναι ότι η ίδια η προσκόλληση βρισκόταν σε κίνδυνο επειδή δεν ήταν ασφαλής. Είναι το ίδιο είδος ανακούφισης που βλέπω με ανθρώπους που συνειδητοποίησαν ότι η θλίψη τους έχει να κάνει με την αγάπη. Βλέπω πολλή ανακούφιση σε ανθρώπους που καταλαβαίνουν ότι το γεγονός ότι δεν θρηνούν δεν είναι ελάττωμα του χαρακτήρα τους - δεν θρηνούν όπως νόμιζαν, αλλά στην πραγματικότητα βασίζεται σε μια προσκόλληση που ήταν περίπλοκη, και ίσως σε μια προσκόλληση που ήταν ακόμη και επώδυνη και καταστροφική.
Έτσι, κυρίως —για να απαντήσω στην ερώτηση— αυτό που βλέπω είναι ανακούφιση που, προς οποιαδήποτε κατεύθυνση—είτε «Γιατί δεν νιώθω περισσότερο από ό,τι νιώθω;» είτε «Γιατί νιώθω τόσα πολλά;»
ΘΣ: Λοιπόν, δεν νιώθουν πολλοί άνθρωποι ανακούφιση όταν πεθαίνει κάποιος που ήταν άρρωστος για μεγάλο χρονικό διάστημα ή ένας ηλικιωμένος και υπάρχει η αίσθηση ότι «έχουν ξεπεράσει τα βάσανά τους»;
PO: Σωστά.
ΤΣ: Πώς ταιριάζει αυτό με αυτά που λες;
PO: Λοιπόν, αυτό είναι ένα είδος ανακούφισης που συνήθως βασίζεται σε μια στοργική προσκόλληση και αυτό είναι συμπόνια για τον πόνο κάποιου. Το να απελευθερωθεί η ψυχή κάποιου από το σώμα του είναι μια ανακούφιση. Τώρα, ακούω ακόμα μερικούς ανθρώπους να λένε: «Αυτό δεν μου φαίνεται σωστό. Νιώθω ένοχος ακόμα και που το σκέφτομαι αυτό».
Αλλά πάλι, αν το δεις από την οπτική γωνία της αγάπης τους γι' αυτούς, ήταν ο βαθύς πόνος τους για τον πόνο και τα βάσανά τους. Έτσι, το να το συνδέσεις ξανά με την αγάπη και να καταλάβεις ότι το αγαπημένο σου πρόσωπο πονούσε, κάνει αυτό το αίσθημα ανακούφισης να μην νιώθεις σαν να νιώθεις κάτι λάθος.
ΘΣ: Υπάρχει ένα πράγμα που θέλω να επισημάνω εδώ πριν ολοκληρώσουμε τη συζήτησή μας. Μιλούσατε για την πρόσφατη επίσκεψη στον τάφο και την προσφορά ενός μπισκότου - μια ιαπωνική τελετουργία στα όντα που έχουν πεθάνει στην οικογένειά σας. Και να κάτι που γράφετε στο βιβλίο σας για το οποίο μπορούμε να σκεφτούμε τη θλίψη με έναν διαφορετικό τρόπο, όπως το απόφθεγμα: «Μια συνεχής σχέση μεταξύ των ζωντανών και των νεκρών». Αυτό τράβηξε πραγματικά την προσοχή μου - αυτή η ιδέα ότι όταν η θλίψη εμφανίζεται στη ζωή μας, είναι μέρος μιας σχέσης μεταξύ ημών και των νεκρών. Αυτό με άγγιξε πραγματικά και αναρωτιέμαι αν μπορείτε να το σχολιάσετε.
PO: Ναι, ο κλινικός τρόπος περιγραφής αυτού - ή τουλάχιστον ενός μοντέλου - είναι η ιδέα των διαρκών δεσμών - ότι οι δεσμοί μας δεν σταματούν μετά θάνατον. Όταν κοιτάς τα βήματα και τα στάδια στο μοντέλο κλεισίματος, σχεδόν, αν όχι, φαίνεται να υπονοεί ότι ο δεσμός σπάει λόγω θανάτου - ότι δεν υπάρχει πλέον συνεχιζόμενη σχέση. Έτσι, είμαι σαφώς υπέρμαχος των διαρκών δεσμών και της τιμής της σχέσης - ότι η ανάμνηση, η σκέψη, η γραφή, οι τελετουργίες, ό,τι κι αν είναι αυτά, συνεχίζουν αυτή τη σχέση σε αυτή τη ζωή.
Άλλοι πολιτισμοί πιθανώς το κάνουν αυτό διαφορετικά και ίσως περισσότερο από εμάς. Και πιστεύω ότι σε άλλες υποκουλτούρες σε αυτόν τον πολιτισμό, αυτός είναι ένας πολύ αποδεκτός τρόπος να το σκεφτούμε. Αλλά, πιστεύω ότι αυτές οι δύο λέξεις είναι ένας πολύ ωραίος τρόπος να το θέσω - και αυτός είναι ένας διαρκής δεσμός. Δεν είναι ένας δεσμός που τελειώνει εξαιτίας του θανάτου. Και ναι, το να παραμένεις σε αυτή τη διαδικασία τιμής που με οποιονδήποτε τρόπο αισθάνεσαι ότι την τιμάς είναι μια πολύ υγιής κατάσταση.
TS: Τέλος, Πάτρικ, γράψατε το "Getting Grief Right" με έναν καλό σας φίλο και συν-συγγραφέα, τον Τιμ Μάντιγκαν. Καθώς διάβαζα το βιβλίο, ένα από τα πράγματα που με άγγιξαν ήταν το πώς όταν νιώθουμε τη θλίψη μας με έναν βαθύ και αγνό τρόπο, μπορεί να μας συνδέσει με τη φιλία και το πόσο αγαπάμε ορισμένους ανθρώπους. Αναρωτιέμαι αν μπορείτε να σχολιάσετε αυτό - τη σύνδεση μεταξύ του να νιώθουμε τη θλίψη μας, του να την τιμούμε και της φιλίας.
PO: Ξέρετε, υπάρχουν—δεν το είπαμε συγκεκριμένα, αλλά επιτρέψτε μου—νομίζω ότι είναι μια καλή στιγμή να μιλήσουμε για τη δύναμη των ομάδων υποστήριξης ως παράδειγμα. Θα ακούσω μερικούς ανθρώπους που συνδέονται με άλλους που έχουν βιώσει απώλεια και τους ήταν άγνωστοι τη στιγμή του θανάτου να δημιουργούν μια υπέροχη οικειότητα. Και θα πουν: «Αυτό μου φαίνεται πιο κοντά σε μερικούς από τους φίλους και τα μέλη της οικογένειάς μου, επειδή μοιραζόμαστε την απώλειά μας μαζί».
Αυτό είναι τόσο σημαντικό ως μέρος μιας κοινότητας, και όταν ακούς κάποιον να μιλάει για την απώλειά του και εσύ έχεις βιώσει την δική σου, και υπάρχει οικειότητα, είναι απλώς μια υπέροχη, ιερή, βαθιά οικειότητα. Αυτή είναι σίγουρα η εμπειρία που είχαμε εγώ και ο Τιμ. Είχαμε τις απώλειές μας και είχαμε φιλία για πολλά, πολλά χρόνια. Απλώς συνεχίσαμε να δουλεύουμε πάνω σε αυτό και ήταν μια υπέροχη, δεμένη στιγμή για μένα και τον Τιμ μέσα από αυτό, να μοιραστούμε τις απώλειές μας και να μεταφέρουμε αυτό το μήνυμα στον κόσμο.
Νομίζω ότι είναι η πιο βαθιά κοινότητα που μπορείς να έχεις όταν έχεις αυτό το είδος σύνδεσης αγάπης, υποστήριξης, συμπόνιας, μοιράσματος της πραγματικότητας και αφήγησης της ιστορίας σου ο ένας στον άλλον. Αυτό ελπίζουμε να συμβεί από αυτό - οι άνθρωποι να ανοιχτούν και να πουν την ιστορία τους και να δεχτούν την ιστορία και να δημιουργήσουν αυτήν την πραγματικά - όπως την περιέγραψες - υπέροχη, βαθιά, στοργική, οικεία σύνδεση μεταξύ τους.
TS: Μιλούσα με τον Patrick O'Malley. Μαζί με τον Tim Madigan, είναι ο συγγραφέας του νέου βιβλίου Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, σε ευχαριστώ πολύ για την αληθινή σου καρδιά και για όλη την ενέργεια που αφιέρωσες στη συγγραφή αυτού του όμορφου και ελπιδοφόρου βιβλίου. Σε ευχαριστώ πολύ.
PO: Λοιπόν, σε ευχαριστώ Tami. Εκτιμώ πολύ αυτόν τον χρόνο.
TS: SoundsTrue.com. Ευχαριστώ όλους που ακούσατε. Πολλές φωνές, ένα ταξίδι.
Μπορείτε να ακούσετε την ηχογράφηση αυτής της συνέντευξης εδώ .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!