Myslím, že to, jak se jako komunita měníme, je klíčové pro vytvoření prostředí, kde se nejen nemusíme stydět za svou ztrátu, ale také se nemusíme cítit, jako bychom museli chránit ostatní před tím, kým jsme, protože stále truchlíme.
TS: Teď bych se chtěla trochu hlouběji ponořit do tématu, protože říkáte: „Nevím, co říct. No, to není správný způsob, jak na to; záleží na vaší přítomnosti.“ Ale nevím, co napsat do přání. Nevím, co říct, když se dostanu do telefonu. Jedna věc je, když je to blízký přítel a můžu si jen tak sednout vedle něj, ale s lidmi, kteří nejsou v jeho bezprostředním kruhu, prostě nevím, jak se s nimi spojit tak, aby to dávalo smysl. Jsem tak zahlcená smutkem a nemám s nimi takové pouto. Nevím, co dělat. Jaká by byla vaše rada pro takové situace, ve kterých se podle mě hodně lidí ocitá hodně často?
PO: Ano, myslím, že jednoduché je dobré a to znamená, že to může začít upřímným: „Je mi líto, že procházíte tímto těžkým obdobím.“ A to si myslím, že je nejkratší verze spojení. Kromě toho je – pokud chcete – chci slyšet více o vašem životě s ním nebo ní, o tom, co to pro vás znamenalo. Chci být schopna naslouchat, ale myslím, že skutečně první reakce je prostě – a může se to zdát přehnané, ale není mnoho jiných způsobů, jak to říct – „Je mi to moc líto. Vyjadřuji vám v této věci svou upřímnou soustrast.“ Pak nechoďte dál; neříkejte: „A přesně vím, jak se cítíte.“ Nebo „Vím, že se to zlepší.“ Prostě přestaňte s uznáním svého zármutku nad jejich zármutkem.
TS: Dobře, budu trochu vyzývavý, Patricku. Jsi expert, ale já jsem si prošel ztrátou a dostal jsem spoustu karet, na kterých stálo: „Je mi líto tvé ztráty.“ A všiml jsem si, že se mě v jednu chvíli žádná z nich nedotkla ani nepronikla. Bylo to jako: „Ach.“ Řekl jsem si: „Každý teď ví, že má říct: ‚Je mi líto tvé ztráty.‘“ Takže mám 50 karet, na kterých je psáno: „Je mi líto tvé ztráty.“ A žádná z nich se mě doopravdy nedotkla.
PO: Správně.
TS: Ty karty se mě nedotkly.
PO: Ano, no, když se na to podíváte a já souhlasím, že to tak může být – to je tak trochu nejjednodušší a nejstručtější, co se dá říct. Ale když se na to podíváte z pohledu toho, co jste si přáli slyšet, dovolte mi, abych vám to zkusil zopakovat: Co byste si přáli slyšet?
TS: Něco osobnějšího, „Vím, kolik pro tebe znamenaly tyhle bla, bla, bla.“ To by možná pomohlo, kdyby tam něco takového bylo, ano. Je to skoro, jako by Hallmark dostal „Je mi líto tvé ztráty.“
PO: Správně, správně. Souhlasím. A myslím, že to vidím jako výchozí bod, ale myslím, že něco osobnějšího je, že vím, jak moc jsi ho/ji miloval/a – nebo opět ne „vím“, ale „představuji si, že tvůj život bez něj/ní bude velmi těžký nebo jiný.“ Něco, co má osobnější nádech.
Nebo kdyby danou osobu znali, aby řekli: „Věděl jsem, kdo to je, co nejlépe jsem ve vašem životě dokázal a jaká to pro vás může být absence nebo díra.“ Takové věci jdou o krok výš, aniž by se snažily předepsat cokoli, co se musí stát. A pak si myslím, že další úroveň je skutečně ta osobnější, a to: „Řekni mi víc. Řekni mi, jak se máš.“
TS: Nyní, když jste seděl/a v křesle poradce a slyšel/a lidi, jak se s vámi dělí o škodlivé věci, které slyšeli během procesu truchlení, můžete pro naše posluchače shrnout některé z věcí, které byly skutečně – to jsou věci, které byly historicky zaznamenávány jako velmi bolestivé. Nedělejte tyto věci.
PO: Ano – ty „nedělej“ – některé věci, které jsem slyšel – myslím, že nejčastěji se to zdá být minimalizované. Reakcí je říct: „Tohle není tak velká ztráta.“ Myslím, že to implicitně znamená, že víš, že tě známe, že se z toho dostaneš do pořádku a že jsi bojovník – věci, které opět jen mění uznání.
Někdy – a myslím, že v knize vyprávím příběh o ženě, která za mnou přišla a které zemřelo dítě, a jeden z příbuzných jí řekl: „Víš, Bůh si to dítě musel přát víc než tebe.“ To je ale škodlivé. Ta ubohá žena se musela pořádně zamyslet nad otázkou, zda je trestána.
Můžete zažít věci, které jsou takhle ostré. Opět nedokážu posoudit, zda ta žena měla zlý úmysl – pochybuji, že ho měla – ale bylo to něco, co nakonec vede k tomu, že si člověk musí přemýšlet o své vlastní povaze. „Je se mnou něco v nepořádku, udělal jsem něco špatně?“
Řekl bych, že většina lidí takhle zraňovat neubližuje. Většina lidí to jen nějak minimalizuje, nebo je to opět klišé, které to zjednodušuje. A všechna klišé obvykle směřují k něčemu lepšímu – k něčemu pozitivnějšímu. „On nebo ona je na lepším místě,“ nebo „Alespoň mohl/a žít plnohodnotný život.“ To nemusí být nutně – v závislosti na vašem přesvědčení – nepravdivé věci, ale neodpovídají tomu, kde se právě teď nacházím. Tam, kde se právě teď nacházím, je hluboká ztráta a bolest z tohoto vztahu mého života, který je ztracen.
TS: A ještě jedna vaše poznámka se týká toho, že lidé často říkají něco jako: „Dejte mi prosím vědět, jestli můžu pomoct.“ Ale to někdy nemusí být to nejefektivnější, protože ve skutečnosti nenabízíte žádnou skutečnou pomoc – jen to tak trochu rozdáváte bez jakéhokoli následného plnění. To mi přišlo zajímavé, protože vím, že když je prohra, někdy buď něco takového řeknu, nebo si to myslím říct, protože chci pomoct, ale zároveň se cítím tak trochu neefektivní a pravděpodobně s tím nic neudělám. Co byste v tomto ohledu navrhl?
PO: No, vlastně něco udělej, víš co říct—
TS: Aha, tohle!
PO: Ano, to je. Je to jako: „Příští čtvrtek ti přinesu večeři a pokud se chceš přijít podívat, můžeme se podívat. Pokud ne, tak ti ji prostě dovezu.“ Nebo: „Zdá se mi, že by ti potřeboval posekat trávu a já to můžu udělat za tebe.“ Nebo: „Potřebuješ vyzvednout děti?“ Raději se podívej [a] použij radar, jestli se tam nedá něco dělat, než abys dělal takové otevřené nabídky – protože si myslím, že je to dobře míněné. Ale jen velmi málo lidí to udělá. Takže si myslím, že pokud ti funguje intuice, měl bys být schopen vidět něco, co by se dalo udělat, a pak to skutečně udělat. A pak to udělat znovu.
Takže si myslím, že pozůstalí nechtějí sami žádat o pomoc, kterou potřebují. Mohou a mohou, ale je prostě dobré, když jim je nabídnuta. Pokud vás odmítnou, nepersonalizujte to. Lepší je, když jim je nabídnuta, a možná se dozvíte trochu víc o tom, co potřebují. Myslím, že je to často uváděné tvrzení, které se časem nemusí nutně stát bezvýznamným.
TS: Myslím, že jednou z pastí, do které padá spousta lidí – vím, že do ní padá – je prostě vyhýbání se. Já se tomu člověku nějak vyhýbám, protože se mu vlastně – prostě se mu vyhýbám. A zdá se, že je to vlastně pravý opak uznání, které si opravdu přejí.
PO: Ano, a vyhýbání se může projevovat několika způsoby. Jedním z nich je: „Nechci, aby se cítili hůř, když se jich budu ptát, jak se mají.“ No, ať vám řeknou, že se nechtějí bavit. Opravdu bych lidi povzbuzoval, aby se mýlili a nechali si říct: „Dáváte mi víc, než potřebuji,“ než aby byli co nejvíce izolovaní.
Ano, myslím, že je důležité se k nim přiblížit a v případě potřeby si udělat poznámku: „Je výročí úmrtí. Potřebuji někomu zavolat.“ Nebo jen napsat e-mail: „Dnes jsem na tebe myslel.“ Nebo: „Víš, dovol mi, vezmu tě na kafe. Tvého tátu jsem moc dobře neznal. Rád bych si o něm poslechl nějaké historky.“ Myslím, že už jen to, že se s někým spojíte, je takovou podporou, jakou bychom si měli navzájem poskytovat, když tím procházíme.
TS: Z knihy jsem si vybral jednu větu, ke které bych rád slyšel váš komentář – týká se druhu naslouchání, po kterém, jak jste zmínil, pozůstalí lidé skutečně touží a potřebují ho. A tady je ta citace: řekl jste: „Naslouchání s hlubokou pozorností a soucitem doslova něco mění v mozku slyšené osoby.“ To mi přišlo velmi zajímavé. Co se děje v mozku slyšené osoby?
PO: No, víte, my v terapeutickém průmyslu děláme to, co děláme, už dlouho, aniž bychom měli mnoho vědeckých důkazů o tom, že je to užitečné. Takže nemáme štěstí, že teď máme všechny tyhle vědecké poznatky o mozku, které se objevují? Můžeme si mozek skutečně vyfotit a zjistit, že se možná něco skutečně děje.
Myslím si tedy, že v mozku se děje to, že hluboké uznání a uznání otevírá mysl a my bychom řekli, že to vytváří nové nervové dráhy – kde mi můžou říct, co potřebuji, kde mi to někdo uzná a podpoří, nemusím se obhajovat ani se kritizovat. Má to opravdu silný vliv na stav mysli, ve kterém se nacházíme, protože je to to láskyplné, starostlivé a udržující naladění. Ti z nás, kteří se věnovali rodičovství, víte, že jsme se to naučili před 50 lety, pokud jde o to, jak naslouchat dětem.
Pokud dokážete naslouchat a reflektovat, dostanete se mnohem dál, než když jen koučujete a vedete. Stane se něco, kde se propojí moje lidskost a vaše lidskost. Ve skutečnosti se pravděpodobně děje především pocit bezpečí – že se s tímto člověkem cítím bezpečně, když mu říkám, co je ve mně, a tak jsme v uvolněném, ne nebolestivém stavu mysli, ale nejsme v úzkostném stavu mysli, který by nás nutil cítit se nejistě, protože máme pocit, že budeme v tom, co děláme, souzeni, kritizováni nebo opuštěni.
Takže si myslím, že když si položíme otázku: „Co takový druh naslouchání dělá?“, vytváří to bezpečí. Jak naše mysl reaguje bezpečím? Otevírá se. Jsme schopni naslouchat sami sobě, rozumět si a skutečně si vytvářet vlastní soucit, protože chápeme, že to, co prožíváme, se děje, když někoho milujeme.
TS: Patricku, v knize Jak se správně vypořádat se smutkem je kapitola, kterou nazýváš „Kultura pozitivity“ a zabýváš se naší současnou západní kulturou a tím, jak se vypořádává se smutkem a truchlením s důrazem na: „Zvládni to! Jsi silný!“ Zajímá mě, jak se k smutku a truchlení přistupovalo v jiných dobách a jiných kulturách a co si myslíš, že se naše současná kultura potřebuje od těchto jiných dob a kultur naučit.
PO: No, pravděpodobně jsme se dívali na naši kulturu v předindustriální době, kdy se život odehrával spíše v komunitě a ti, kteří pozůstalí, byli po určitou dobu uctíváni. Pamatujete si nošení černé nebo černé pásky na rukávu?
Takže ti, kteří truchlili, byli v komunitě zaznamenáni jako lidé, kteří procházeli zvláštním obdobím. Teorie by byla taková, že když začala industrializace a komunity se jaksi zhroutily a všichni se natlačili, nebyl čas ani uznání této situace. Myslím si tedy, že jsme v určitém bodě naší kultury pravděpodobně měli v komunitě dobré uznání a rituály, které se s modernizací změnily.
Jistě si stále můžete přečíst některé antropologické práce jiných kultur, které si skutečně udělají čas a vytvoří rituály pro ty, kteří truchlí, a pomohou jim s tím časem vypořádat se.
Kultura pozitivity – v knize trochu píšeme o historii této kultury a je to hluboko, hluboko, hluboko zakořeněné v naší kultuře. Netvrdím, že s pozitivitou je něco inherentně špatně. Ale když začnete označovat emoce jako negativní nebo pozitivní, pak pravděpodobně budeme označovat i emoce smutku za negativní. A to je nebezpečné. To opět naznačuje, že to dělám špatně.
Nálepka negativní nebo pozitivní emoce by se opravdu neměla aplikovat na mnoho našich lidských zkušeností. Prostě to je to, co prožíváme. V této kultuře musíme bojovat – a já jsem jedním z mnoha, mnoha hlasů, kteří se snaží říct, že musíme mít jiný způsob, jak zacházet s lidmi, kteří truchlí, a nevidí, že se utápí nebo uvízli v negativních emocích, nebo že nejsou dostatečně pozitivní. Další věc, kterou si myslím, že neúmyslně děláme, je odměňovat lidi, kteří vypadají, jako by netruchlili, a nazývat je pozitivními. No, můžu vám slíbit, že mnoho z nich se jen tváří, jako by netruchlili, protože se necítí bezpečně, a když den skončí a dveře se zavřou, musí být se svým smutkem ze ztráty.
To se dá v řeči slyšet. „Jak se mu/jí daří?“ „Panebože, daří se mu/jí hrozně. Je to prostě chaos.“ Víte: „Nemůžou se pořádně zvednout a fungovat.“ Když už mluvíme o jejich zármutku, „Jak se mu/jí daří?“ „Ale mají se skvěle, za pár dní jsou zpátky v práci.“ „Vážně? Takže je to pozitivní člověk.“
Myslím, že náš jazyk – ne nutně s úmyslem ublížit – tak nějak posiluje myšlenku, že pokud se vám daří, jste pozitivní člověk. Ale to, že se vám daří, může znamenat, že daný člověk prostě musí potlačit všechno, čím prochází.
Pro posluchače: uvědomte si, že nevíte, jak se někomu daří, a to, jak se prezentuje, může být v určitých situacích to, co musí udělat, aby den přežil. V každém případě si dejte pozor, abyste jejich smutek a proces zármutku neoznačovali za něco pozitivního nebo negativního. K tomu to prostě nevede.
TS: Patricku, jak v této fázi svého života ctíte svůj zármutek, chcete-li? Co děláte ve vztahu ke svému malému synovi Ryanovi, o kterém jste nám mluvil, nebo k jakémukoli jinému zármutku ve svém životě?
PO: No, byli jsme tam… každý den na výročí jeho úmrtí, nepracuji. Nedělal jsem to každý den od jeho smrti, a to bylo 17. května. Takže 17. května jsme s manželkou trávili čas na hřbitově a měli jsme dva nebo tři členy rodiny – moje máma a táta jsou oba pohřbeni vedle mého syna. Takže jsme se tam vydali, abychom to udělali.
Tato kniha skutečně taková byla. Je to způsob, jak ho uctít, a hluboce si přeji, aby lidé viděli, že jsem tady po všech těch letech. A během psaní této knihy jsem zažila tolik dní, kdy mě zaplavila vlna smutku a pocit: „Bože, dnes by mu bylo 36 let. Jak by to všechno vypadalo?“
Velmi si uvědomuji, že když ztratíte někoho tak mladého, jako byl on, existuje „kým byl“ a pak „kým měl být“, a proto si toho velmi dobře uvědomuji.
Moje milá nová japonská snacha na Vánoce – to nás trochu zaskočilo – řekla: „Pojďme dnes udělat něco, co je v naší kultuře. Můžeme vzít jídlo na hřbitov?“ „No ano, můžeme.“ Nikdy předtím nebyla na hřbitově, aby se podívala, kde jsou pohřbeni naši blízcí. Takže jsme sbalili rodinu a vnoučata a na Štědrý den jsme jeli na hřbitov a na každý hrob jsme dali sušenku. Byla to prostě ta nejsladší věc.
V její kultuře chodí lidé – několikrát do roka – na hřbitov a uctívají své předky, a to velmi specifickými způsoby. Jedním ze způsobů, jak to dělají, je odnést jim jídlo. Takže nám přinesla skutečný dar. Budeme to dělat každý rok. Naložíme se o svátcích, jdeme na hřbitov a necháme tam nějaké jídlo.
TS: V knize Getting Grief Right zdůrazňujete, že každý z nás má jedinečný způsob, jak prožívat truchlení – že neexistuje jen jedna cesta k zármutku. Proč je tak důležité, aby si lidé uvědomili, že každý z nás má jedinečný způsob, jak prožívat truchlení?
PO: Myslím, že to všechno stále spočívá v myšlence, že si dáváme pozor, abychom nebyli sebekritičtí ohledně toho, jak truchlíme. Mluvíme o tom, že se děje několik věcí. Zaprvé, máme jedinečný vztah. Máme jedinečnou vazbu. Takže to je součást naší jedinečnosti.
Druhou možností je, že máme svůj vlastní typ osobnosti. S tím bude hodně souviset to, jak jsme zakotveni v našich základních buňkách. Takže tato jedinečnost nespočívá v tom, abychom nebyli soutěživí ani srovnávací s tím, jak si myslíte, že byste měli truchlit, nebo jak vidíte truchlení ostatních lidí, ale opět v tom, abychom si to přiznali jako: „Tohle jsem já. Tohle je můj příběh.“ A i když v rodině existuje jistě mnoho překrývajících se příběhů, stále v ní je pocit jedinečnosti.
Opravdu zdůrazňujeme tuto jedinečnost, abychom vyzdvihli bod připoutání – toto připoutání je základem. Nemůžeme znovu truchlit nad tím, ke komu nejsme připoutáni, a připoutáváme se, protože milujeme a protože jsme odhodláni se připoutat. Na tuto jedinečnost se díváme jak z hlediska toho, jací jsme, kdo jsme, okolností smrti, životní fáze, ve které se nacházíme. To vše je součástí našeho příběhu. Takže když o tom mluvíme, snažíme se znovu pomoci lidem prohloubit jejich příběh. Nejde o věci, které neznají – naším přáním v knize je to odhalit způsoby, které možná nebyly zřejmé.
TS: Patricku, chci se tě zeptat na něco takového, v jistém smyslu velmi sarkastického – všiml jsem si, že když jsem četl knihu Getting Grief Right , přemýšlel jsem o různých ztrátách ve svém životě. Zároveň jsem ale cítil smutek nad ztrátou druhů, životním prostředím a dalšími kolektivními problémy celé planety. A pomyslel jsem si: „Zajímalo by mě, co Patrick O'Malley říká o tom, jak správně zvládat smutek, když jde o smutek, který cítíme kvůli životnímu prostředí a našemu kolektivu.“
PO: V našem přístupu k řešení ztráty v důsledku úmrtí jsme byli specifičtí, ale je opravdu velmi důležité chápat ztrátu v důsledku života stejným způsobem. Tato ztráta v důsledku života jsou věci, které jste právě popsal/a – co se děje ve světě, co nás zarmoucuje; co se děje po celém světě, co nás zarmoucuje; co se děje s životním prostředím; rozbitá přátelství; rozvod. Ztrát v důsledku života je prostě tolik.
Řekl bych, že to bude opět jedinečné z hlediska toho, kým jste a k čemu jste připoutáni. Takže pokud si všimnete těchto pocitů smutku souvisejících s jakýmsi vnímáním prostředí, druhu, kultury nebo čehokoli jiného, myslím, že se vraťte trochu zpět a řekněte si: „Pokud cítím tento smutek, pak mi to popisuje připoutanost, kterou mám k určitým částem světa, k určitým částem mého světa, které jsou buď v ohrožení, nebo umírají, a proto z toho budu smutný.“ Na tom opět není nic nezdravého ani diagnostikovatelného. Vypovídá to o tom, že vaše srdce přijímá, co přijímá, a připoutá se k tomu, a tím jste si vytvořili pouto. A když je toto pouto ohroženo vyhynutím, smrtí nebo čímkoli jiným, je to naše přirozená reakce – znovu mít ten pocit ztráty a smutku.
TS: Co vidíte – po práci s tolika lidmi – jakou změnu vidíte, když se spojíme s myšlenkou, že náš zármutek je funkcí naší připoutanosti nebo naší lásky? Jak to změní truchlící?
PO: No, myslím, že to ulevuje od tlaku. A je [těžší] argumentovat s tím, že „teď, když jsem smutný/á, jde o mou lásku,“ než s tím, že „co je se mnou špatně?“. Myslím, že je to důležité – na chvilku se od toho odbočím a budu mluvit o složité vazbě.
Zmiňuji se o tom v knize. Vidím mnoho lidí, kteří se diví, proč netruchlí, nebo proč možná dokonce cítí – a pro lidi je velmi těžké to říct – pocit úlevy. No, je to stejný princip, a to, že ta připoutanost byla složitá. Ta připoutanost – pokud ji tak vůbec chcete nazývat – mohla být nebezpečná.
Hodně lidí ke mně přijde a řekne: „Někdo v mém životě zemřel a měl bych cítit víc, než cítím.“ Spíš mi odpovídají opak, než abych se zeptala: „Proč cítím tolik?“
No, když se do toho příběhu pustíme, obvykle se díváme na to – nebo na to, co se nakonec stane –, že samotná vazba byla v ohrožení, protože nebyla bezpečná. Je to stejný druh úlevy, který vidím u lidí, kteří si uvědomili, že jejich smutek je o lásce. Vidím velkou úlevu u lidí, kteří chápou, že skutečnost, že netruchlí, není charakterová vada – netruchlí, jak si mysleli, že budou, ale ve skutečnosti je založena na vazbě, která byla složitá, a možná i na vazbě, která byla bolestivá a ničivá.
Takže hlavně – abych odpověděl na otázku – vidím úlevu, ať už v obou směrech – buď „Proč se necítím víc, než se cítím?“, nebo „Proč se cítím tolik, jak se cítím?“.
TS: No, necítí spousta lidí úlevu, když zemře někdo, kdo je dlouho nemocný, nebo starší člověk, a mají pocit, že „se zbavili svého utrpení“?
PO: Správně.
TS: Jak to souvisí s tím, co říkáš?
PO: No, to je druh úlevy, obvykle založený na láskyplném poutu a soucitu s něčím utrpením. Pro něčí duši, která je osvobozena z těla, je úleva. Pořád slyším lidi říkat: „To mi nepřipadá správné. Cítím se provinile, když si to vůbec myslím.“
Ale opět, když se na to podíváte z pohledu jejich lásky k nim, byla to jejich hluboká bolest za jejich bolest a utrpení. Takže opětovné spojení s láskou a pochopení, že váš milovaný prožíval bolest, způsobí, že ten pocit úlevy nebude takový, jako byste cítili něco špatně.
TS: Než skončíme s naším rozhovorem, chci zdůraznit jednu věc. Mluvil jste o tom, jak jste nedávno šel na hrob a obětoval sušenku – japonský rituál bytostem, které zesnuly ve vaší rodině. A tady je něco, o čem píšete v knize, že můžeme o smutku přemýšlet jinak, cituji: „Trvalý vztah mezi živými a zesnulými.“ To mě opravdu zaujalo – tato myšlenka, že když se v našem životě objeví smutek, je součástí vztahu mezi námi a zesnulým. To mě opravdu dojalo a zajímalo by mě, jestli byste se k tomu mohl vyjádřit.
PO: Ano, klinický způsob, jak to popsat – nebo alespoň model – je myšlenka trvalých vazeb – že naše pouta po smrti nekončí. Když se podíváte na kroky a fáze v modelu uzavření, téměř, ne-li to tak skutečně je, zdá se, že to naznačuje, že pouto je přerušeno kvůli smrti – že již neexistuje žádný trvalý vztah. A tak se jednoznačně přikláním k trvalým vazebám a k uctívání vztahu – že vzpomínání, myšlení, psaní, rituály, ať už je to cokoli, pokračuje v tomto životě.
Jiné kultury to pravděpodobně dělají jinak a možná více než my. A myslím si, že v jiných subkulturách v této kultuře je to velmi přijatelný způsob, jak o tom přemýšlet. Ale myslím si, že tato dvě slova jsou opravdu krásným způsobem, jak to vyjádřit – a to je, že je to trvalé pouto. Není to pouto, které končí smrtí. A ano, setrvat v tomto procesu uctívání toho, jakýmkoli způsobem se to zdá být, je velmi zdravé.
TS: A konečně, Patricku, knihu Getting Grief Right (Jak se správně vyrovnat se smutkem) jsi napsal se svým dobrým přítelem a spoluautorem Timem Madiganem. Při čtení knihy mě dojalo, jak nás to, když prožíváme svůj zármutek hlubokým a čistým způsobem, může spojit s přátelstvím a s tím, jak moc milujeme určité lidi. Zajímalo by mě, jestli bys k tomu mohl něco říct – o souvislosti mezi prožíváním našeho zármutku, jeho respektováním a přátelstvím.
PO: Víte, že existují – neřekli jsme to konkrétně, ale dovolte mi – myslím, že je vhodná doba mluvit o síle podpůrných skupin jako příkladu. Slyším, jak někteří lidé, kteří se spojí s dalšími lidmi, kteří prošli ztrátou a kteří jim v době smrti byli cizí, vytvářejí krásnou intimitu. A řeknou: „Tohle mi připadá bližší než někteří moji přátelé a členové rodiny, protože sdílíme naši ztrátu společně.“
To je pro komunitu nesmírně důležité. Když slyšíte někoho mluvit o své ztrátě, a vy jste svou ztrátu prožili, a je mezi vámi intimita, je to prostě krásná, posvátná, hluboká intimita. To je jistě zkušenost, kterou jsme s Timem měli. Zažili jsme své ztráty a přátelili jsme se mnoho, mnoho let. Prostě jsme na tom dál pracovali a bylo to pro nás s Timem úžasné a sbližující období, kdy jsme se mohli o své ztráty podělit a přinést toto poselství světu.
Myslím, že je to tak hluboké společenství, jaké jen můžete mít, když máte takové spojení lásky, podpory, soucitu, sdílení reality a vyprávění svého příběhu navzájem. Doufáme, že z toho vzejde – že se lidé otevřou, vyprávějí svůj příběh, přijímají ho a vytvoří si mezi sebou opravdu – jak jste to popsal – úžasné, hluboké, láskyplné a intimní spojení.
TS: Mluvil jsem s Patrickem O'Malleym. Spolu s Timem Madiganem je autorem nové knihy Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss (Jak správně zvládat smutek: Jak najít svůj příběh lásky v zármutku ze ztráty). Patricku, moc ti děkuji za tvé upřímné srdce a za veškerou energii, kterou jsi vložil do napsání této krásné a nadějné knihy. Moc ti děkuji.
PO: No, děkuji Tami. Moc si toho vážím.
TS: SoundsTrue.com. Díky všem za poslech. Mnoho hlasů, jedna cesta.
Zvukový záznam tohoto rozhovoru si můžete poslechnout zde .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!