मैं समझता हूं कि एक समुदाय के रूप में हम कैसे बदलते हैं, यह एक ऐसा वातावरण बनाने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, जहां हमें न केवल अपने नुकसान के बारे में शर्मिंदगी महसूस हो, बल्कि यह भी महसूस न हो कि हमें दूसरों को अपने बारे में बताने की आवश्यकता है, क्योंकि हम अभी भी शोक की स्थिति में हैं।
टीएस: अब, मैं थोड़ा और गहराई से बात करना चाहता हूँ क्योंकि आप कह रहे हैं, "मुझे समझ नहीं आ रहा कि क्या कहूँ। खैर, यह सही तरीका नहीं है; आपकी मौजूदगी ही मायने रखती है।" लेकिन, मुझे समझ नहीं आ रहा कि कार्ड में क्या लिखूँ। मुझे समझ नहीं आ रहा कि फ़ोन पर बात करते समय क्या कहूँ। अगर कोई करीबी दोस्त हो और मैं उसके पास बैठ सकूँ तो बात अलग है, लेकिन जो लोग उस नज़दीकी दायरे में नहीं हैं, उनके लिए मुझे समझ नहीं आ रहा कि कैसे बात करूँ। मैं बहुत दुखी हूँ और मेरा उस तरह का जुड़ाव नहीं है। मुझे समझ नहीं आ रहा कि क्या करूँ। ऐसी परिस्थितियों के लिए आपकी क्या सलाह होगी, जिनमें मुझे लगता है कि बहुत से लोग अक्सर खुद को पाते हैं?
पीओ: हाँ, मुझे लगता है कि सरल ही अच्छा है और इसकी शुरुआत एक प्रामाणिक, "मुझे खेद है कि आप इस कठिन समय से गुज़र रहे हैं" से हो सकती है। और, मुझे लगता है कि यही जुड़ाव का सबसे छोटा रूप है। इसके अलावा—अगर आप चाहें—मैं उसके साथ आपके जीवन के बारे में और जानना चाहता हूँ, यह आपके लिए क्या मायने रखता है। मैं सुनना चाहता हूँ, लेकिन मुझे लगता है कि असल में शुरुआती प्रतिक्रिया बस यही है—और यह अतिशयोक्ति लग सकती है, लेकिन इसे कहने के और कोई तरीके नहीं हैं—कि, "मुझे बहुत खेद है। इस बारे में मेरी आपके प्रति गहरी संवेदना।" फिर, आगे न बढ़ें; यह न कहें, "और, मैं अच्छी तरह जानता हूँ कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं।" या, "मुझे पता है कि सब ठीक हो जाएगा।" बस, उनके दुःख के लिए अपने दुःख को स्वीकार करके रुकें।
टीएस: ठीक है, पैट्रिक, मैं यहाँ थोड़ा चुनौतीपूर्ण होने जा रहा हूँ। आप विशेषज्ञ हैं, लेकिन मैंने भी एक नुकसान का अनुभव किया है और मुझे कई कार्ड मिले जिन पर लिखा था, "मुझे आपके नुकसान के लिए खेद है।" और, मैंने देखा कि एक बार उनमें से किसी ने भी मुझे छुआ या मेरे अंदर तक नहीं पहुँचा। ऐसा लगा, "ओह।" मैंने सोचा, "अब तो हर कोई कहना जानता है, 'मुझे आपके नुकसान के लिए खेद है।'" तो, मेरे पास 50 कार्ड हैं जिन पर लिखा है, "मुझे आपके नुकसान के लिए खेद है।" और, उनमें से किसी ने भी मुझे सचमुच नहीं छुआ।
पी.ओ.: ठीक है।
टीएस: उन कार्डों ने मुझे छुआ तक नहीं।
पीओ: हाँ, अगर आप इसे देखें और मैं मानता हूँ कि यह हो सकता है—तो यह कहने के लिए सबसे सरल और संक्षिप्त बात है। लेकिन अगर आप इसे उस नज़रिए से देखें जो आप सुनना चाहते थे, तो मैं आपको वापस वही बताने की कोशिश करता हूँ: आप क्या सुनना चाहते थे?
टीएस: कुछ ज़्यादा निजी, "मुझे पता है कि ब्ला, ब्ला, ब्ला आपके लिए कितना मायने रखता है।" अगर ऐसा कुछ होता, तो शायद इससे मदद मिलती, हाँ। यह लगभग वैसा ही है जैसे हॉलमार्क ने कहा हो, "मुझे आपके नुकसान के लिए खेद है।"
पीओ: बिलकुल सही। मैं सहमत हूँ। और मेरा मतलब है कि मैं इसे फिर से एक शुरुआती बिंदु के रूप में देखता हूँ, लेकिन मुझे लगता है कि कुछ ज़्यादा निजी है कि मुझे पता है कि आप उससे कितना प्यार करते थे—या फिर से, "मुझे पता है" नहीं, बल्कि, "मुझे लगता है कि उसके बिना आपका जीवन बहुत कठिन या अलग होगा।" कुछ ऐसा जो उनके लिए ज़्यादा निजी स्पर्श रखता हो।
या अगर वे उस व्यक्ति को जानते हों, तो कहें, "मैं आपके जीवन में जितना हो सके, उतना जानता था कि वह कौन है और आपके लिए यह कितना बड़ा अभाव या कितना बड़ा खालीपन हो सकता है।" इस तरह की बातें बिना किसी ज़रूरत से ज़्यादा कुछ बताए, बात को एक कदम आगे ले जाती हैं। और फिर मुझे लगता है कि अगला स्तर वाकई ज़्यादा निजी होता है और वह है, "मुझे और बताओ। मुझे बताओ कि तुम कैसे हो।"
टीएस: अब, जब आप काउंसलर की कुर्सी पर बैठे हैं और लोगों को आपके साथ उन दुखदायी बातों को साझा करते हुए सुना है जो उन्होंने शोक की प्रक्रिया में सुनी थीं, तो क्या आप हमारे श्रोताओं के लिए कुछ ऐसी बातें संक्षेप में बता सकते हैं जो वाकई—ये वो बातें हैं जो ऐतिहासिक रूप से बहुत दर्दनाक रही हैं। ऐसी बातें न करें।
पीओ: हाँ—ऐसा मत करो—कुछ बातें जो मैंने सुनी हैं—मेरा मतलब है, सबसे आम बात यह है कि इसे कमतर आंका जाता है। जवाब यही होता है कि, "यह कोई बहुत बड़ा नुकसान नहीं है।" मेरा मतलब है, इसका मतलब यह है—कि आप जानते हैं कि हम आपको जानते हैं और आप ठीक हो जाएँगे और आप एक योद्धा हैं—ये बातें फिर से स्वीकारोक्ति को बदल देती हैं।
अब कभी-कभी—और मुझे लगता है कि मैं किताब में एक कहानी सुनाता हूँ, एक औरत मुझसे मिलने आई थी जिसका बच्चा मर गया था और उसका एक रिश्तेदार उससे कहता है, "तुम्हें पता है, भगवान को सचमुच तुमसे ज़्यादा उस बच्चे की चाहत रही होगी।" खैर, यह बहुत नुकसानदेह है। बेचारी औरत को इस सवाल पर बहुत मेहनत करनी पड़ी कि [क्या] उसे सज़ा मिल रही है।
ऐसी बातें आपको मिल सकती हैं जो आपको प्रभावित कर सकती हैं। फिर से, मैं यह तय नहीं कर पा रहा हूँ कि उस महिला का इरादा बुरा था या नहीं—मुझे शक है कि था भी या नहीं—लेकिन यह ऐसी बात थी जिसके बाद किसी को अपने चरित्र पर विचार करना पड़ता है। "क्या मुझमें कुछ गड़बड़ है, क्या मैंने कुछ गलत किया है?"
मैं कहूँगा कि ज़्यादातर बातें इतनी बुरी नहीं होतीं। ज़्यादातर बातें बस किसी न किसी रूप में चीज़ों को कमतर आंकती हैं या फिर, एक घिसी-पिटी कहावत होती हैं जो उन्हें सरल बना देती हैं। और ये सारी घिसी-पिटी बातें आमतौर पर किसी बेहतर चीज़ की ओर इशारा करती हैं—कि वह ज़्यादा सकारात्मक है। "वह बेहतर जगह पर है," या, "कम से कम उसे पूरी ज़िंदगी जीने का मौका मिला।" ये ज़रूरी नहीं कि—आपके विश्वासों पर निर्भर करते हुए—झूठी बातें हों, लेकिन मैं अभी जहाँ हूँ, वहाँ ये बातें नहीं हैं। मैं अभी जहाँ हूँ, वह मेरे जीवन के इस खोए हुए रिश्ते की गहरी कमी और दर्द में है।
टीएस: अब, आपकी एक और टिप्पणी यह है कि अक्सर लोग कुछ ऐसा कहते हैं, "कृपया मुझे बताएँ कि क्या मैं मदद कर सकता हूँ।" लेकिन, कभी-कभी यह सबसे कारगर तरीका नहीं होता क्योंकि आप वास्तव में कोई मदद नहीं कर रहे होते—आप बिना किसी कार्रवाई के बस यूँ ही अपनी बात कह रहे होते हैं। मुझे यह दिलचस्प लगा क्योंकि मैं जानता हूँ कि कभी-कभी जब कोई नुकसान होता है तो मैं या तो ऐसा कुछ कह देता हूँ या ऐसा कुछ कहने के बारे में सोचता हूँ, क्योंकि मैं मदद करना चाहता हूँ, लेकिन मुझे भी कुछ बेअसर सा लगता है, और शायद मैं कुछ नहीं करूँगा। इस बारे में आपका क्या सुझाव है?
पी.ओ.: ठीक है, वास्तव में कुछ करो, तुम्हें पता है कि कहना—
टीएस: ओह, वह!
पीओ: हाँ, बिल्कुल। यह कुछ ऐसा है, "मैं अगले गुरुवार को तुम्हारे लिए रात का खाना लाऊँगा और अगर तुम आना चाहो, तो हम आ सकते हैं। अगर नहीं, तो मैं बस छोड़ दूँगा।" या, "मुझे लगता है कि तुम्हारी घास काटनी है और मैं तुम्हारे लिए यह काम कर सकता हूँ।" या, "क्या बच्चों को लेने जाना है?" देखो और इस तरह के खुले-आम प्रस्ताव के बजाय, अपने रडार का इस्तेमाल करके देखो कि क्या कुछ करने लायक है—क्योंकि, मुझे लगता है कि यह नेकनीयती है। लेकिन, बहुत कम लोग ऐसा करने वाले हैं। इसलिए, मुझे लगता है कि अगर आपका अंतर्ज्ञान आपके साथ काम कर रहा है, तो आपको कुछ ऐसा देखना चाहिए जो किया जा सकता है और फिर उसे वास्तव में करना चाहिए। और फिर उसे दोबारा करना चाहिए।
तो, मुझे लगता है कि शोक संतप्त लोग अपनी ज़रूरत की मदद के लिए गुहार नहीं लगाना चाहते। वे ऐसा कर सकते हैं और कर भी सकते हैं, लेकिन अगर मदद मिल जाए तो अच्छा है। अगर आपको मना कर दिया जाए, तो इसे निजी न बनाएँ। बेहतर होगा कि मदद की पेशकश की जाए और आपको उनकी ज़रूरतों के बारे में थोड़ा और पता चल सके। मुझे लगता है कि यह एक अक्सर कही जाने वाली, अक्सर कही जाने वाली बात है जो ज़रूरी नहीं कि समय के साथ अर्थहीन हो जाए।
टीएस: मुझे लगता है कि बहुत से लोग जिस जाल में फँस जाते हैं—मुझे पता है कि वे भी उसमें फँस जाते हैं—वह है बस टाल-मटोल करना। मैं किसी न किसी तरह उस व्यक्ति से बचता हूँ, क्योंकि मैं असल में—बस टालता हूँ। और ऐसा लगता है कि यह उस स्वीकृति के बिल्कुल विपरीत है जो वे वास्तव में चाहते हैं।
पीओ: हाँ, और टालमटोल दो तरीकों से हो सकता है। एक तो, "मैं उनसे हाल-चाल पूछकर उन्हें और बुरा महसूस नहीं कराना चाहता।" खैर, उन्हें बता दीजिए कि वे बात नहीं करना चाहते। मैं सचमुच लोगों को सलाह दूँगा कि वे यह सुनने से बचें कि "तुम मुझे मेरी ज़रूरत से ज़्यादा दे रहे हो," बजाय इसके कि किसी को जितना हो सके उतना अलग-थलग कर दिया जाए।
हाँ, मुझे लगता है कि अगर ज़रूरत पड़े तो किसी से संपर्क करना और खुद के लिए एक नोट लिखना ज़रूरी है, जैसे कि, "आज पुण्यतिथि है। मुझे फ़ोन करना है।" या, बस एक ईमेल, "आज मैं तुम्हारे बारे में सोच रहा था।" या, "देखो, चलो मैं तुम्हें कॉफ़ी पर ले चलता हूँ। मैं तुम्हारे पिताजी को ज़्यादा अच्छी तरह नहीं जानता था। मैं उनके बारे में कुछ कहानियाँ सुनना चाहता हूँ।" मुझे लगता है कि सिर्फ़ संपर्क करना ही वह सहारा है जो हमें इस मुश्किल दौर में एक-दूसरे को देना चाहिए।
टीएस: अब, मैंने किताब से एक वाक्य लिया है जिस पर मैं आपकी टिप्पणी सुनना चाहता हूँ—यह उस तरह की सुनने की क्षमता से संबंधित है जिसका आपने ज़िक्र किया है, जिसकी शोकग्रस्त लोग सचमुच लालसा और ज़रूरत महसूस करते हैं। और यह रहा वह उद्धरण: आपने कहा, "गहन ध्यान और करुणा के साथ सुनने से सुनने वाले व्यक्ति के मस्तिष्क में सचमुच कुछ बदलाव आ जाता है।" मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा। सुनने वाले व्यक्ति के मस्तिष्क में क्या होता है?
पीओ: खैर, आप जानते हैं कि हम थेरेपी के क्षेत्र में लंबे समय से वही कर रहे हैं जो हम कर रहे हैं, बिना किसी वैज्ञानिक प्रमाण के कि यह उपयोगी है। तो, क्या हम भाग्यशाली नहीं हैं कि अब हमारे पास मस्तिष्क विज्ञान के बारे में इतना कुछ सामने आ रहा है? हम वास्तव में मस्तिष्क की तस्वीरें ले सकते हैं और देख सकते हैं कि शायद कुछ वास्तव में हो रहा है।
तो, मुझे लगता है कि मस्तिष्क में जो हो रहा है, वह यह है कि गहरी स्वीकृति और पहचान मन को खोलती है और हम कह सकते हैं कि यह एक तरह से नए तंत्रिका मार्ग बनाता है—जहाँ मैं अपनी बात कह पाता हूँ, उसे स्वीकार और समर्थन मिलता है, मुझे बचाव या आत्म-आलोचना करने की ज़रूरत नहीं पड़ती, और इसका हमारी मनःस्थिति पर वाकई गहरा प्रभाव पड़ता है क्योंकि यह प्रेम, देखभाल और सामंजस्य का भाव है। हममें से जिन्होंने भी बच्चों की परवरिश की है, आप जानते हैं कि हमने 50 साल पहले यह सीखा था कि बच्चों की बात कैसे सुनते हैं।
अगर आप कभी-कभी मार्गदर्शन और कोचिंग देने के बजाय सुनने और चिंतन करने में सक्षम हैं, तो आप बहुत आगे बढ़ सकते हैं। कुछ ऐसा होता है जहाँ मेरी मानवीयता और आपकी मानवीयता आपस में जुड़ जाती है। सच में, शायद किसी भी चीज़ से ज़्यादा जो हो रहा है, वह है सुरक्षा का एहसास—कि मैं इस व्यक्ति के साथ सुरक्षित महसूस कर सकता हूँ क्योंकि मैं उन्हें अपने अंदर की बात बता रहा हूँ, और इस तरह हम एक सुकून भरी, दर्द रहित मनःस्थिति में होते हैं, लेकिन हम ऐसी चिंताग्रस्त मनःस्थिति में भी नहीं होते जहाँ हम असुरक्षित महसूस करें क्योंकि हमें लगता है कि हम जो कर रहे हैं उसके लिए हमें आंका जाएगा, आलोचना की जाएगी या त्याग दिया जाएगा।
तो, मुझे लगता है कि अगर हम संक्षेप में कहें, "इस तरह सुनने से क्या होता है?" तो यह सुरक्षा पैदा करता है। हमारा मन सुरक्षा के साथ कैसे प्रतिक्रिया करता है? यह खुल जाता है। हम खुद को सुन पाते हैं, समझ पाते हैं और वास्तव में अपने अंदर करुणा पैदा कर पाते हैं क्योंकि हम समझते हैं कि जब हम किसी से प्यार करते हैं तो यही होता है।
टीएस: पैट्रिक, गेटिंग ग्रीफ राइट में एक अध्याय है जिसे आपने "सकारात्मकता की संस्कृति" कहा है, और आप हमारी समकालीन पश्चिमी संस्कृति को देख रहे हैं और बता रहे हैं कि यह किस तरह दुःख और शोक को संभालती है, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि, "इससे उबर जाओ! तुम मज़बूत हो!" मुझे यह जानने की उत्सुकता है कि दूसरे समय और दूसरी संस्कृतियों में दुःख और शोक को कैसे देखा गया है, और आपके विचार से हमारी समकालीन संस्कृति को इन दूसरे समय और संस्कृतियों से क्या सीखने की ज़रूरत है।
पीओ: खैर, हमने शायद अपनी संस्कृति में औद्योगिक काल से पहले के समय को देखा होगा, जब जीवन ज़्यादातर सामुदायिक था, और शोक संतप्त लोगों को कुछ समय के लिए सम्मानित किया जाता था। आपको याद होगा कि काली पट्टी या काली बाजूबंद पहनना कितना आम था।
इसलिए, जो लोग शोक मना रहे थे, उन्हें समुदाय में एक विशेष दौर से गुज़रते हुए देखा गया। सिद्धांत यह है कि जब औद्योगीकरण शुरू हुआ और समुदाय ढह गए और हर कोई एक-दूसरे से घिरा हुआ था, तो उस समय या स्वीकृति का कोई समय नहीं था। इसलिए, मुझे लगता है कि हमारी अपनी संस्कृति में एक निश्चित समय पर समुदाय में अच्छी स्वीकृति और रीति-रिवाज़ रहे होंगे, जो आधुनिकीकरण के साथ बदल गए हैं।
आप निश्चित रूप से अभी भी अन्य संस्कृतियों के कुछ मानवशास्त्र को पढ़ सकते हैं जो वास्तव में समय निकालते हैं और शोकग्रस्त लोगों के लिए अनुष्ठान बनाते हैं और समय के साथ उन्हें इससे उबरने में मदद करते हैं।
सकारात्मकता की संस्कृति—हम किताब में इसके इतिहास के बारे में थोड़ा-बहुत लिखते हैं और यह हमारी संस्कृति में गहराई से समाया हुआ है। मैं यह नहीं कह रहा कि सकारात्मकता में स्वाभाविक रूप से कुछ गड़बड़ है। लेकिन, जब आप भावनाओं को नकारात्मक या सकारात्मक के रूप में लेबल करना शुरू करते हैं, तो हम दुःख की भावनाओं को भी नकारात्मक ही कहने लगेंगे। और यह खतरनाक है। यह फिर से यही दर्शाता है कि मैं गलत कर रहा हूँ।
नकारात्मक या सकारात्मक भावना का लेबल वास्तव में हमारे कई मानवीय अनुभवों पर लागू नहीं होना चाहिए। यह बस वही है जो हम अनुभव कर रहे हैं। इस संस्कृति में, हमें संघर्ष करना होगा—और मैं उन अनगिनत आवाज़ों में से एक हूँ जो यह कहने की कोशिश कर रही हैं कि हमें शोकग्रस्त लोगों के साथ अलग तरह से पेश आना चाहिए और यह नहीं देखना चाहिए कि वे नकारात्मक भावनाओं में डूबे हुए हैं या उनमें फँसे हुए हैं, या वे पर्याप्त सकारात्मक नहीं हैं। मुझे लगता है कि दूसरी चीज़ जो हम अनजाने में करते हैं, वह है उन लोगों को पुरस्कृत करना जो ऐसे दिखते हैं जैसे वे शोकग्रस्त नहीं हैं और हम उन्हें सकारात्मक कह देते हैं। खैर, मैं आपको वादा कर सकता हूँ कि उनमें से कई लोग बस ऐसे दिखावा करते हैं जैसे वे शोकग्रस्त नहीं हैं क्योंकि यह सुरक्षित नहीं लगता, और जब दिन खत्म हो जाता है और दरवाज़ा बंद हो जाता है, तो उन्हें अपने नुकसान के दुःख के साथ रहना पड़ता है।
आप इसे भाषा में सुन सकते हैं। "वह कैसा है?" "हे भगवान, उनकी हालत बहुत खराब है। वे बिल्कुल अस्त-व्यस्त हैं।" आप जानते हैं: "वे उठकर काम नहीं कर सकते।" उनके दुःख के बारे में बात करते हुए, "वह कैसा है?" "ओह, वे बहुत अच्छे हैं, वे कुछ दिनों में काम पर वापस आ जाएँगे।" "सच में? तो यह एक सकारात्मक व्यक्ति है।"
मुझे लगता है कि हमारी भाषा—ज़रूरी नहीं कि नुकसान पहुँचाने के इरादे से—एक तरह से इस बात पर ज़ोर देती है कि अगर आप अच्छा कर रहे हैं, तो आप एक सकारात्मक इंसान हैं। लेकिन, अच्छा करने का मतलब यह भी हो सकता है कि उस व्यक्ति को अपनी सारी परेशानियों को बंद करना पड़ रहा है।
श्रोताओं के लिए: इस बात का ध्यान रखें कि आप नहीं जानते कि कोई व्यक्ति कैसा कर रहा है और वह कैसे प्रस्तुत हो रहा है, हो सकता है कि उसे किसी खास परिस्थिति में दिन गुजारने के लिए यही करना पड़े। हर हाल में सावधान रहें कि उनके दुःख और उनकी दुःख प्रक्रिया को सकारात्मक या नकारात्मक न कहें। यह खुद-ब-खुद उस ओर नहीं ले जाता।
टीएस: पैट्रिक, ज़िंदगी के इस मोड़ पर आप अपने दुःख को कैसे समझते हैं? अपने नन्हे बेटे रयान के बारे में, जिसके बारे में आपने हमसे बात की थी, या ज़िंदगी के किसी भी दुःख के बारे में, आप क्या करते हैं?
पीओ: खैर, हम बस वहाँ थे—हर दिन उनकी पुण्यतिथि पर, मैं काम नहीं करता। उनके निधन के बाद से मैंने हर दिन ऐसा नहीं किया है, और वह 17 मई थी। तो, 17 मई को मैं और मेरी पत्नी कब्रिस्तान में थे, और हमारे परिवार के दो-तीन सदस्य—मेरी माँ और मेरे पिताजी, दोनों मेरे बेटे के पास दफ़न हैं। इसलिए, हम वहाँ जाने के लिए वहाँ गए।
यह किताब वाकई वैसी ही है। यह उनके सम्मान का एक तरीका रही है और मेरी गहरी इच्छा है कि लोग देखें कि इतने सालों बाद मैं यहाँ हूँ। और इस किताब को लिखते हुए, मेरे मन में कई दिन ऐसे आए जब उदासी छा गई और मन में आया, "हे भगवान, आज वह 36 साल के हो गए होंगे। यह सब कैसा लगेगा?"
मैं इस बात के प्रति बहुत सचेत हूं कि जब आप किसी युवा को खो देते हैं तो एक बात होती है कि "वह क्या था" और फिर एक बात होती है कि "वह क्या होना चाहिए था", और इसलिए मैं इसके प्रति बहुत सचेत हूं।
क्रिसमस पर मेरी प्यारी नई जापानी बहू—इस बात ने हमें अचानक चौंका दिया—उसने कहा, "चलो आज कुछ ऐसा करते हैं जो मेरी संस्कृति के अनुसार है। क्या हम कब्रिस्तान में खाना ले जा सकते हैं?" "हाँ, हम ऐसा कर सकते हैं।" वह कभी कब्रिस्तान नहीं गई थी यह देखने कि हमारे प्रियजनों को कहाँ दफनाया गया है। इसलिए, हमने परिवार और नाती-पोतों का सामान पैक किया और क्रिसमस के दिन कब्रिस्तान गए, और हमने हर कब्र पर एक कुकी रखी। यह बहुत ही प्यारी बात थी।
उसकी संस्कृति में, वे साल में कई बार कब्रिस्तान जाते हैं और अपने पूर्वजों का सम्मान करते हैं, और यह सब कुछ खास तरीकों से किया जाता है। और ऐसा करने का एक तरीका है उनके लिए खाना छोड़ना। तो, वह हमारे लिए एक असली तोहफ़ा लेकर आई है। हम हर साल ऐसा करेंगे। हम छुट्टियों में सामान इकट्ठा करके कब्रिस्तान जाएँगे और कुछ खाना छोड़ जाएँगे।
टीएस: अब, "गेटिंग ग्रीफ राइट" में आपने जिस बात पर ज़ोर दिया है, वह यह है कि हम सभी का शोक मनाने का एक अनोखा तरीका होता है—कि शोक का कोई एक रास्ता नहीं होता। लोगों के लिए यह समझना इतना ज़रूरी क्यों है—कि हम सभी का शोक मनाने का एक अनोखा तरीका होता है?
पीओ: मुझे लगता है कि यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपने दुःख के तरीके के बारे में आत्म-आलोचना न करें। हम इस विचार पर बात करते हैं कि हमारे साथ कई चीज़ें होती हैं। एक यह कि हमारा एक अनोखा रिश्ता होता है। हमारा एक अनोखा लगाव होता है। तो, यह हमारी विशिष्टता का एक हिस्सा है।
दूसरा यह है कि हमारा अपना व्यक्तित्व प्रकार होता है। हमारी मूल कोशिकाओं में हमारी संरचना का इस पर बहुत प्रभाव पड़ता है। इसलिए, इस विशिष्टता का अर्थ है कि आप जिस तरह से शोक मनाते हैं या दूसरों को जिस तरह से शोक मनाते देखते हैं, उससे प्रतिस्पर्धा या तुलना न करें, बल्कि इसे स्वयं स्वीकार करें, "मैं ऐसा हूँ। यह मेरी कहानी है।" और हालाँकि एक परिवार में कई परस्पर जुड़ी कहानियाँ होती हैं, फिर भी इसमें एक विशिष्टता का भाव होता है।
हम वास्तव में उस विशिष्टता पर ज़ोर देते हैं ताकि लगाव के बिंदु को सामने लाया जा सके—यही लगाव मूल है। हम फिर से उस व्यक्ति के लिए शोक नहीं मना सकते जिससे हमारा लगाव नहीं है और हम इसलिए जुड़ते हैं क्योंकि हम प्रेम करते हैं और इसलिए भी कि हम जुड़ने के लिए बाध्य हैं। हम उस विशिष्टता को हम कैसे हैं, हम कौन हैं, मृत्यु की परिस्थितियाँ, जीवन के किस पड़ाव पर हैं, इन दोनों ही दृष्टियों से देखते हैं। ये सब हमारी कहानी का हिस्सा हैं। इसलिए, जब हम इस बारे में बात करते हैं तो हम असल में लोगों को उनकी कहानी को और गहरा बनाने में मदद करने की कोशिश कर रहे होते हैं। यह ऐसी बातें नहीं हैं जो वे नहीं जानते—इस किताब के माध्यम से हमारी इच्छा इसे कुछ ऐसे तरीकों से सामने लाने की है जो शायद पहले स्पष्ट नहीं थे।
टीएस: पैट्रिक, मैं आपसे एक गहरा सवाल पूछना चाहता हूँ, अगर आप एक खास मायने में कहें—मैंने "गेटिंग ग्रिफ़ राइट" किताब पढ़ते हुए गौर किया, और अपने जीवन में हुए कई नुकसानों पर विचार किया। लेकिन साथ ही, मुझे प्रजातियों के नुकसान, पर्यावरण और पूरी धरती के अन्य सामूहिक मुद्दों को लेकर भी दुःख की भावना हुई। और मैंने मन ही मन सोचा, "मुझे आश्चर्य है कि पैट्रिक ओ'मैली पर्यावरण और अपने सामूहिक दुःख के बारे में सही दुःख के बारे में क्या कहेंगे।"
पीओ: मृत्यु क्षति से निपटने के हमारे तरीके विशिष्ट थे, लेकिन जीवित क्षति को भी उसी तरह समझना बहुत ज़रूरी है। जीवित क्षति वैसी ही है जैसा आपने अभी बताया—दुनिया में जो कुछ हो रहा है उससे हमें दुःख होता है; दुनिया भर में जो कुछ हो रहा है उससे हमें दुःख होता है; पर्यावरण का क्या होता है; दोस्ती टूट रही है; तलाक। ऐसे ही अनगिनत जीवित क्षतियाँ हैं।
मैं यही कहूँगा कि यह फिर से इस मायने में अनोखा होगा कि आप कौन हैं और आप किससे जुड़े हैं। इसलिए, अगर आपको लगता है कि दुःख की भावना पर्यावरण, प्रजाति, संस्कृति या जो भी हो, उससे जुड़ी है, तो मुझे लगता है कि थोड़ा पीछे जाकर कहना चाहिए, "अगर मैं यह दुःख महसूस कर रहा हूँ, तो यह मेरे लिए दुनिया के कुछ हिस्सों, मेरी दुनिया के कुछ हिस्सों से मेरे लगाव को दर्शाता है, जो या तो खतरे में हैं या मर रहे हैं, और इसलिए मैं इसके लिए दुखी हूँगा।" इसमें फिर से कुछ भी अस्वस्थ या निदान योग्य नहीं है। यह इस तथ्य को दर्शाता है कि आपका दिल जो ग्रहण करता है उसे ग्रहण करता है और उससे जुड़ता है, और इस प्रकार आपने एक बंधन बनाया है। और जब उस बंधन को विलुप्ति या मृत्यु या किसी भी चीज़ से खतरा होता है, तो हमारी स्वाभाविक प्रतिक्रिया होती है—फिर से नुकसान और दुःख की भावना होना।
टीएस: इतने सारे लोगों के साथ काम करने के बाद, आप क्या देखते हैं कि जब हम इस विचार से जुड़ते हैं कि हमारा दुःख हमारे लगाव या हमारे प्रेम का परिणाम है, तो क्या बदलाव आता है? इससे दुःखी व्यक्ति में क्या बदलाव आता है?
पीओ: खैर, मुझे लगता है कि इससे दबाव कम होता है। और "अब जब मैं दुखी हूँ, तो यह मेरे प्यार के बारे में है" वाली बात पर बहस करना ज़्यादा मुश्किल है, बजाय इसके कि "मुझे क्या हो गया है?" मुझे लगता है कि यह ज़रूरी है—मैं बस एक पल के लिए इस विषय से हटकर जटिल लगाव के बारे में बात करूँगी।
मैंने किताब में इसका ज़िक्र किया है। मैं कई लोगों को देखता हूँ जो सोचते हैं कि वे शोक क्यों नहीं कर रहे हैं, या फिर उन्हें राहत का एहसास क्यों हो रहा है—और ये कहना लोगों के लिए बहुत मुश्किल होता है। खैर, ये भी वही सिद्धांत है, और वो ये कि वो लगाव जटिल था। वो लगाव—अगर आप उसे ऐसा कहना चाहें—खतरनाक भी रहा होगा।
मेरे पास बहुत से लोग आते हैं और कहते हैं, "मेरे जीवन में किसी की मृत्यु हो गई है और मुझे जितना महसूस हो रहा है, उससे कहीं ज़्यादा महसूस करना चाहिए था।" मुझे इसके विपरीत सुनने को मिलता है, बजाय इसके कि, "मैं इतना ज़्यादा क्यों महसूस कर रहा हूँ?"
खैर, जब हम उस कहानी में कदम रखते हैं, तो आमतौर पर हम यही देखते हैं—या जो होता है—वह यह है कि लगाव खुद खतरे में था क्योंकि वह सुरक्षित नहीं था। यह वैसी ही राहत है जैसी मुझे उन लोगों में मिलती है जिन्हें एहसास हुआ कि उनका दुख प्यार के कारण है। मैं उन लोगों में बहुत राहत देखता हूँ जो समझते हैं कि उनका शोक न मनाना कोई चरित्र दोष नहीं है—जैसा उन्होंने सोचा था वैसा शोक नहीं मना रहे हैं, बल्कि वास्तव में एक ऐसे लगाव पर आधारित है जो जटिल था, और शायद एक ऐसा लगाव जो दर्दनाक और नुकसानदेह भी था।
तो ज्यादातर - प्रश्न का उत्तर देने के लिए - मैं जो देखता हूं वह राहत है कि, या तो दिशा - या तो, "मैं जितना महसूस करता हूं उससे अधिक क्यों नहीं महसूस कर रहा हूं?" या, "मैं जितना महसूस करता हूं उतना क्यों महसूस कर रहा हूं?"
टीएस: क्या बहुत से लोग राहत महसूस नहीं करते जब कोई व्यक्ति जो लम्बे समय से बीमार है या कोई बुजुर्ग व्यक्ति मर जाता है और उन्हें ऐसा महसूस होता है कि "अब वे अपने दुख से मुक्त हो गए हैं"?
पी.ओ.: ठीक है।
टीएस: आप जो कह रहे हैं, यह उससे कैसे मेल खाता है?
पीओ: खैर, यह एक तरह की राहत है जो आमतौर पर प्रेमपूर्ण लगाव पर आधारित होती है और किसी के दुख के प्रति करुणा होती है। किसी की आत्मा का उसके शरीर से मुक्त होना एक राहत की बात है। अब भी, मैं कुछ लोगों को यह कहते हुए सुनता हूँ, "यह ठीक नहीं लग रहा। मुझे ऐसा सोचने पर भी अपराधबोध हो रहा है।"
लेकिन फिर से, अगर आप इसे उनके प्रति उनके प्यार के नज़रिए से देखें, तो यह उनके दर्द और उनकी पीड़ा के प्रति उनकी गहरी पीड़ा थी। इसलिए, इसे फिर से प्यार से जोड़ना और यह समझना कि आपका प्रिय व्यक्ति दर्द में था, राहत का एहसास देता है, न कि ऐसा महसूस कराता है कि आप कुछ गलत महसूस कर रहे हैं।
टीएस: हमारी बातचीत खत्म करने से पहले मैं एक बात यहाँ उजागर करना चाहता हूँ। आप हाल ही में कब्रिस्तान जाकर अपने परिवार में दिवंगत लोगों को कुकी—जापानी रीति-रिवाज—अर्पित करने की बात कर रहे थे। और आपने किताब में एक बात लिखी है जिसके बारे में हम दुःख को एक अलग नज़रिए से देख सकते हैं, जैसे कि, "जीवित और मृतक के बीच एक सतत संबंध।" इस बात ने मेरा ध्यान खींचा—यह विचार कि जब हमारे जीवन में दुःख आता है, तो यह हमारे और मृतक के बीच के रिश्ते का हिस्सा होता है। इस बात ने मुझे बहुत प्रभावित किया, और मैं जानना चाहता हूँ कि क्या आप इस पर कोई टिप्पणी कर सकते हैं।
पीओ: हाँ, इसे समझाने का एक नैदानिक तरीका—या कम से कम एक मॉडल—स्थायी बंधनों का विचार है—कि हमारे बंधन मृत्यु के बाद भी नहीं टूटते। जब आप समापन मॉडल के चरणों और अवस्थाओं को देखते हैं, तो लगभग, यदि ऐसा नहीं है, तो ऐसा लगता है कि मृत्यु के कारण बंधन टूट गया है—कि अब कोई स्थायी संबंध नहीं है। और इसलिए, मैं स्पष्ट रूप से स्थायी बंधनों और उस रिश्ते के सम्मान के पक्ष में हूँ—वह स्मृति, वह चिंतन, लेखन, अनुष्ठान, जो भी हो, इस जीवनकाल में उस संबंध को जारी रखते हैं।
अन्य संस्कृतियाँ शायद इसे हमसे अलग तरीके से और शायद ज़्यादा करती हैं। और मुझे लगता है कि इस संस्कृति की अन्य उपसंस्कृतियों में भी, इसके बारे में सोचने का यह एक बहुत ही स्वीकार्य तरीका है। लेकिन, मेरा मानना है कि ये दो शब्द इसे कहने का एक बहुत ही प्यारा तरीका है—और वह यह कि यह एक स्थायी बंधन है। यह ऐसा बंधन नहीं है जो मृत्यु के कारण समाप्त हो जाता है। और हाँ, उस सम्मान की प्रक्रिया में बने रहना, चाहे वह किसी भी तरह से सम्मान करने जैसा लगे, एक बहुत ही स्वस्थ स्थिति है।
टीएस: अंत में, पैट्रिक, आपने अपने एक अच्छे दोस्त और सह-लेखक टिम मैडिगन के साथ मिलकर "गेटिंग ग्रीफ राइट" लिखी। जब मैं यह किताब पढ़ रहा था, तो एक बात जिसने मुझे छुआ, वह यह थी कि जब हम अपने दुःख को गहराई से और शुद्ध रूप से महसूस करते हैं, तो यह हमें दोस्ती से जोड़ सकता है, और हम कुछ लोगों से कितना प्यार करते हैं। मुझे आश्चर्य है कि क्या आप इस पर टिप्पणी कर सकते हैं—अपने दुःख को महसूस करने, उसका सम्मान करने और दोस्ती के बीच के संबंध पर।
पीओ: आप जानते हैं कि ऐसे लोग हैं—हमने यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा, लेकिन मुझे लगता है—मुझे लगता है कि इसके उदाहरण के तौर पर सहायता समूहों की शक्ति के बारे में बात करने का यह सही समय है। मैं कुछ लोगों को ऐसे लोगों से जुड़ते हुए सुनता हूँ जो उन लोगों से जुड़ते हैं जिन्होंने दुःख सहा है और जो मृत्यु के समय उनके लिए अजनबी थे, एक प्यारी सी आत्मीयता का निर्माण करते हैं। और वे कहेंगे, "यह मुझे मेरे कुछ दोस्तों और परिवार के सदस्यों से भी ज़्यादा करीब लगता है, क्योंकि हम सब मिलकर अपना दुःख साझा करते हैं।"
एक समुदाय के हिस्से के रूप में यह बहुत महत्वपूर्ण है, और जब आप किसी को अपने नुकसान के बारे में बात करते हुए सुनते हैं और आपने भी अपना नुकसान झेला है, और आपके बीच आत्मीयता होती है, तो यह एक प्यारी, पवित्र और गहरी आत्मीयता होती है। निश्चित रूप से टिम और मैंने एक-दूसरे के साथ ऐसा ही अनुभव किया है। हमने अपने नुकसान झेले हैं और हमारी दोस्ती कई सालों तक चली। हम बस इसी पर काम करते रहे और टिम और मेरे लिए यह एक अद्भुत, घनिष्ठ संबंध का समय रहा है, जिसमें हमने एक-दूसरे के साथ अपने नुकसान साझा किए और इस संदेश को दुनिया तक पहुँचाया।
मुझे लगता है कि जब आपके बीच प्यार, सहयोग, करुणा, सच्चाई साझा करने और एक-दूसरे के साथ अपनी कहानी कहने का ऐसा जुड़ाव होता है, तो यह एक बहुत ही गहरा समुदाय बन सकता है। हम यही उम्मीद करते हैं कि इससे लोग खुलकर अपनी कहानी सुनाएँगे, कहानियाँ ग्रहण करेंगे और जैसा आपने बताया, एक-दूसरे के साथ एक अद्भुत, गहरा, प्रेमपूर्ण, अंतरंग रिश्ता कायम करेंगे।
टीएस: मैं पैट्रिक ओ'मैली से बात कर रहा था। टिम मैडिगन के साथ, वे नई किताब "गेटिंग ग्रिफ़ राइट: फाइंडिंग योर स्टोरी ऑफ़ लव इन द सोरो ऑफ़ लॉस" के लेखक हैं। पैट्रिक, आपके सच्चे दिल और इस खूबसूरत और उम्मीद भरी किताब को लिखने में लगाई गई आपकी पूरी ऊर्जा के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। आपका बहुत-बहुत शुक्रिया।
पीओ: शुक्रिया टैमी। मुझे यह समय बहुत पसंद आया।
टीएस: SoundsTrue.com. सुनने के लिए सभी का शुक्रिया। कई आवाज़ें, एक सफ़र।
आप इस साक्षात्कार की ऑडियो रिकॉर्डिंग यहां सुन सकते हैं।
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!