Penso che il modo in cui cambiamo come comunità sia fondamentale per riuscire a creare un ambiente in cui non solo non dobbiamo vergognarci della nostra perdita, ma non dobbiamo nemmeno sentirci in dovere di proteggere gli altri da ciò che siamo perché siamo ancora in lutto.
TS: Ora, vorrei approfondire un po' di più perché stai dicendo: "Non so cosa dire. Beh, non è il modo giusto di procedere; è la tua presenza che conta". Ma non so cosa scrivere nel biglietto. Non so cosa dire quando parlo al telefono. Un conto è se si tratta di un caro amico e posso semplicemente sedermi accanto a lui, ma per le persone che non fanno parte della mia cerchia ristretta non so proprio come contattarle in un modo sensato. Sono così sopraffatto dalla tristezza e non ho quel tipo di connessione. Non so cosa fare. Quale sarebbe il tuo consiglio per queste situazioni, in cui credo si trovino molte persone spesso?
PO: Sì, beh, penso ancora una volta che la semplicità sia la cosa migliore, e cioè che si possa iniziare con un autentico "Mi dispiace che tu stia attraversando questo momento difficile". E questa credo sia la versione più breve della connessione. Oltre a questo, se vuoi, vorrei sapere di più della tua vita con lui o lei, di cosa ha significato per te. Voglio essere in grado di ascoltare, ma credo che la risposta iniziale sia semplicemente - e potrebbe sembrare esagerato, ma non ci sono molti altri modi per dirlo - "Mi dispiace molto. Le mie più sentite condoglianze per questo". Poi, non andare oltre; non dire "E so esattamente come ti senti". Oppure "So che andrà meglio". Fermati semplicemente con il riconoscimento del tuo dolore per il loro dolore.
TS: Ok, Patrick, sarò un po' provocatorio. Tu sei l'esperto, ma ho vissuto un'esperienza di perdita e ho ricevuto molte carte che dicevano: "Mi dispiace per la tua perdita". E ho notato che a un certo punto nessuna di esse mi ha toccato o penetrato. È stato come, "Oh". Ho pensato, "Tutti ormai sanno dire: 'Mi dispiace per la tua perdita'". Quindi, ho 50 carte che dicono: "Mi dispiace per la tua perdita". E nessuna di esse mi ha davvero toccato.
PO: Giusto.
TS: Quelle carte non mi hanno toccato.
PO: Sì, beh, se ci pensi e sono d'accordo che può essere... è la cosa più semplicistica e breve da dire. Ma se la consideri da ciò che avresti voluto sentire, lascia che provi a ricondurti a ciò che avresti voluto sentire?
TS: Qualcosa di più personale, "So quanto bla, bla, bla significasse per te". Avrebbe potuto aiutare se ci fosse stato qualcosa del genere, sì. È quasi come se Hallmark avesse trovato un "Mi dispiace per la tua perdita".
PO: Giusto, giusto. Sono d'accordo. E intendo dire che lo vedo di nuovo come un punto di partenza, ma credo che qualcosa di più personale sia sapere quanto lo amavi, o meglio, non "Lo so", ma "Immagino che la tua vita senza di lui o lei sarà molto dura o diversa". Qualcosa che abbia un tocco più personale.
Oppure se conoscessero la persona, direbbero: "Ho capito meglio di chiunque altro chi era nella tua vita e che assenza o che vuoto potrebbe rappresentare per te". Questo genere di cose fa un ulteriore passo avanti, senza cercare di prescrivere eccessivamente ciò che deve accadere. E poi penso che il livello successivo sia davvero più personale, ovvero: "Dimmi di più. Dimmi come stai".
TS: Ora, dopo esserti seduto sulla sedia del counselor e aver ascoltato le persone condividere con te le esperienze traumatiche che hanno vissuto durante l'elaborazione del lutto, puoi riassumere per i nostri ascoltatori alcune delle cose che sono state davvero... queste sono le cose che storicamente sono state così dolorose. Non fare queste cose.
PO: Sì, il non... alcune delle cose che ho sentito... voglio dire, la cosa più ricorrente è che sembra minimizzato. La risposta è: "Non è una perdita così grande". Voglio dire, questo è implicito... sai che ti conosciamo, che guarirai e che sei un combattente... cose che, di nuovo, cambiano solo il riconoscimento.
A volte – e credo di aver raccontato un episodio nel libro – una donna che venne a trovarmi il cui bambino era morto e uno dei parenti le disse: "Sai, Dio deve aver voluto quel bambino più di te". Beh, questo è devastante. La povera donna dovette davvero elaborare la questione se fosse stata punita o meno.
Si possono ottenere cose così estreme. Di nuovo, non sono in grado di giudicare se quella donna avesse cattive intenzioni – ne dubito – ma era il tipo di situazione che porta qualcuno a riflettere sul proprio carattere. "C'è qualcosa che non va in me, ho fatto qualcosa di sbagliato?"
Direi che la maggior parte non è dolorosa in questo senso. La maggior parte è solo una forma di minimizzazione o, ancora una volta, un cliché che tende a semplificare. E tutti i cliché di solito hanno una torsione verso qualcosa di migliore, di più positivo. "Lui o lei è in un posto migliore", oppure "Almeno hanno potuto vivere una vita piena". Queste non sono necessariamente – a seconda delle proprie convinzioni – cose false, ma non sono dove mi trovo adesso. Dove mi trovo adesso è nella profonda mancanza e nel dolore di questa relazione della mia vita che è andata perduta.
TS: Ora, un altro commento che fai è che spesso le persone dicono cose come: "Per favore, fammi sapere se posso aiutarti". Ma a volte questa non è la cosa più efficace perché non stai offrendo alcun aiuto concreto, stai solo buttando lì qualcosa senza dare seguito. Ho trovato interessante questo perché so che a volte, quando c'è una perdita, dico qualcosa del genere o penso di dire qualcosa del genere, perché voglio aiutare ma mi sento anche un po' inefficace e probabilmente non farò nulla. Qual è il tuo suggerimento in merito?
PO: Beh, in realtà fai qualcosa, sai, per dire...
TS: Oh, quello!
PO: Sì, proprio così. È come dire: "Ti porterò la cena giovedì prossimo e se vuoi venire a trovarci, possiamo venire. Altrimenti te la lascio e basta". Oppure: "Mi sembra che tu abbia bisogno di tagliare l'erba e posso farlo io". Oppure: "Devi andare a prendere i bambini?". Guarda e usa il tuo radar per vedere se c'è qualcosa da fare, piuttosto che fare offerte a tempo indeterminato, perché, ripeto, penso che siano ben intenzionate. Ma sono pochissime le persone che le porteranno a termine. Quindi, penso che se il tuo intuito funziona, dovresti essere in grado di vedere qualcosa che potrebbe essere fatto e poi farlo davvero. E poi farlo di nuovo.
Quindi, credo che chi è in lutto non voglia dover chiedere l'aiuto di cui ha bisogno. Può e può, ma è giusto che venga offerto. Se la vostra richiesta viene rifiutata, non personalizzatela. Meglio che qualcuno vi offra aiuto e potreste scoprire qualcosa in più su ciò di cui hanno bisogno. Credo che questa sia un'affermazione spesso ripetuta, che non necessariamente col tempo perde di significato.
TS: Credo che una delle trappole in cui cadono molte persone – so che ci cadono – sia proprio l'evitamento. In un certo senso, evito quella persona, perché in realtà non... la evito e basta. E sembra che questo sia in realtà l'opposto del riconoscimento che desiderano veramente.
PO: Sì, e l'evitamento può avvenire in un paio di modi. Uno è: "Non voglio farli sentire peggio chiedendo loro come stanno". Beh, lascia che siano loro a dirti che non vogliono parlare. Incoraggerei davvero le persone a preferire di sentirsi dire: "Mi stai dando più di quanto mi serva", piuttosto che isolarsi il più possibile.
Sì, penso sia importante avvicinarsi e prendere nota, se necessario, di dire: "È l'anniversario della morte. Devo fare una chiamata". Oppure, semplicemente, un'e-mail: "Stavo pensando a te oggi". Oppure: "Sai, lascia che ti porti a prendere un caffè. Non conoscevo molto bene tuo padre. Vorrei sentire qualche storia su di lui". Penso che anche solo contattarlo sia il tipo di supporto che dovremmo darci a vicenda quando stiamo attraversando questo momento.
TS: Ora, c'è una frase che ho preso dal libro e che vorrei sentire da te: riguarda il tipo di ascolto di cui hai parlato, che le persone in lutto desiderano e di cui hanno davvero bisogno. Ed ecco la citazione: hai detto: "Ascoltare con profonda attenzione e compassione cambia letteralmente qualcosa nel cervello della persona ascoltata". Ho trovato questa frase molto interessante. Cosa succede nel cervello della persona ascoltata?
PO: Beh, sai, noi del settore della terapia abbiamo fatto quello che abbiamo fatto per molto tempo senza avere molte prove scientifiche della sua utilità. Quindi, non siamo fortunati ad avere ora tutta questa neuroscienza che sta emergendo? Possiamo effettivamente scattare foto del cervello e vedere che forse qualcosa sta effettivamente accadendo.
Quindi, penso che ciò che accade nel cervello è che un profondo riconoscimento e una profonda accettazione aprono la mente e, diremmo, creano in un certo senso nuovi percorsi neurali, dove posso semplicemente dire ciò che ho bisogno di dire, sentirlo riconosciuto e supportato, senza dovermi difendere o autocriticare, e ha davvero un effetto potente sullo stato d'animo in cui ci troviamo, perché è quella sintonia amorevole, premurosa e di sostegno. Quelli di noi che hanno fatto i genitori, sapete, lo hanno imparato 50 anni fa in termini di come ascoltare i figli.
Si arriva molto più lontano se si è capaci di ascoltare e riflettere, anziché limitarsi a guidare e allenare. Accade qualcosa in cui la mia umanità e la tua si connettono. In realtà, ciò che probabilmente accade più di ogni altra cosa è semplicemente il senso di sicurezza: posso sentirmi al sicuro con questa persona mentre le racconto cosa c'è dentro di me, e quindi siamo in uno stato mentale rilassato, non privo di dolore, ma non in uno stato mentale ansioso che ci fa sentire insicuri perché abbiamo la sensazione di essere giudicati, criticati o abbandonati in quello che stiamo facendo.
Quindi, penso che se riassumessimo la questione, "Cosa fa questo tipo di ascolto?", crei sicurezza. Come risponde la nostra mente con sicurezza? Si apre. Siamo in grado di ascoltare noi stessi, di comprendere e di creare davvero la nostra autocompassione perché comprendiamo che ciò che stiamo vivendo è ciò che accade quando amiamo qualcuno.
TS: Patrick, c'è un capitolo in Getting Grief Right che chiami "La cultura della positività", e prendi in esame la nostra cultura occidentale contemporanea e il modo in cui gestisce il dolore e il lutto, con questa enfasi su "Superalo! Sei forte!". Sono curioso di sapere come il dolore e il lutto sono stati affrontati in altri tempi e in altre culture, e cosa pensi che la nostra cultura contemporanea debba imparare da questi altri tempi e culture.
PO: Beh, probabilmente ci siamo ispirati alla nostra cultura preindustriale, quando la vita era più comunitaria e coloro che erano in lutto venivano onorati per un certo periodo di tempo. Ricordi quando indossavamo il nero o la fascia nera al braccio?
Quindi, coloro che erano in lutto venivano considerati dalla comunità come persone che stavano attraversando un periodo speciale. La teoria sarebbe che quando è iniziata l'industrializzazione e le comunità sono in un certo senso crollate e tutti si sono ammassati, non c'è stato tempo o consapevolezza di ciò. Quindi, penso che probabilmente abbiamo avuto un buon riconoscimento e dei rituali nella comunità a un certo punto della nostra cultura, che sono cambiati con la modernizzazione.
Si può certamente ancora leggere l'antropologia di altre culture che si prendono davvero del tempo e creano rituali per chi è in lutto, aiutandolo a elaborare il lutto nel tempo.
La cultura della positività: ne parliamo un po' nel libro, ed è profondamente radicata nella nostra cultura. Non sto affermando che ci sia qualcosa di intrinsecamente sbagliato nella positività. Ma quando si inizia a etichettare le emozioni come negative o positive, allora probabilmente etichetteremmo le emozioni del dolore come negative. E questo è pericoloso. Questo suggerisce ancora una volta che sto sbagliando.
L'etichetta di emozione negativa o positiva non dovrebbe essere applicata a molte delle nostre esperienze umane. È semplicemente ciò che stiamo vivendo. In questa cultura, dobbiamo combattere – e io sono una delle tante voci che cercano di dire che dobbiamo avere un modo diverso di trattare le persone che soffrono e non vedere che si crogiolano o sono bloccate in emozioni negative, o che non sono abbastanza positive. L'altra cosa che penso facciamo inavvertitamente è premiare le persone che sembrano non soffrire e le chiamiamo positive. Beh, posso promettervi che molte di loro si presentano come se non soffrissero perché non si sentono al sicuro, e quando la giornata finisce e la porta è chiusa, devono stare con la loro tristezza per la perdita.
Si può in un certo senso percepire questo nel linguaggio. "Come sta?" "Oh mio Dio, sta malissimo. È un disastro." Sai: "Non riesce proprio ad alzarsi e a funzionare." Parlando del loro dolore, "Come sta?" "Oh, sta benissimo, torna al lavoro tra qualche giorno." "Davvero? Quindi è una persona positiva."
Penso che il nostro linguaggio – non necessariamente con l'intento di ferire – in un certo senso rinforzi l'idea che se stai bene, allora sei una persona positiva. Ma stare bene può significare che quella persona deve semplicemente mettere da parte tutto ciò che sta attraversando.
Per gli ascoltatori: siate consapevoli di non sapere come sta una persona e come si presenta, e il modo in cui potrebbe essere costretta a comportarsi in determinate circostanze per superare la giornata. Fate attenzione a non etichettare il suo dolore e il suo processo di elaborazione del dolore come qualcosa di positivo o negativo. Semplicemente non porta a questo.
TS: A questo punto della tua vita, Patrick, come affronti il tuo dolore, se così puoi definirlo? Cosa fai in relazione al tuo piccolo Ryan di cui ci hai parlato, o in relazione a qualsiasi altro dolore nella tua vita?
PO: Beh, eravamo proprio a... ogni giorno dell'anniversario della sua morte, io non lavoro. Non lo facevo tutti i giorni da quando è morto, ed era il 17 maggio. Quindi, il 17 maggio io e mia moglie eravamo al cimitero e avevamo due o tre familiari: mia madre e mio padre sono entrambi sepolti vicino a mio figlio. Quindi, facciamo quel viaggio per questo.
Questo libro è stato davvero questo. È stato un modo per onorarlo e desidero profondamente che la gente veda che sono qui, dopo tutti questi anni. E mentre scrivevo questo libro, ho avuto così tanti giorni in cui mi sono sentito sopraffatto da un'ondata di tristezza e da questa sensazione di "Caspita, oggi avrebbe 36 anni. Come sarebbe tutto questo?"
Sono molto consapevole del fatto che quando si perde una persona giovane come lui, c'è un "chi era" e poi un "chi avrebbe dovuto essere", e quindi ne sono molto consapevole.
La mia adorabile nuora giapponese a Natale – ci ha un po' colti di sorpresa – ha detto: "Facciamo qualcosa oggi che è nella mia cultura. Possiamo portare del cibo al cimitero?" "Beh, sì, possiamo farlo." Non era mai stata al cimitero per vedere dove sono sepolti i nostri cari. Così, abbiamo fatto i bagagli, la famiglia e i nipoti, e siamo andati al cimitero il giorno di Natale, e abbiamo messo un biscotto su ogni tomba. È stata una cosa dolcissima.
Nella sua cultura, diverse volte all'anno, si recano al cimitero per onorare gli antenati e lo fanno in modi ben definiti. Uno dei modi in cui lo fanno è portare del cibo da lasciare per loro. Quindi, ci ha portato un vero dono. Lo faremo ogni anno. Faremo il pieno di cibo per le feste, andremo al cimitero e lasceremo del cibo.
TS: Ora, uno degli aspetti che sottolinei in "Getting Grief Right" è che ognuno di noi ha un modo unico di elaborare il lutto, che non esiste un unico percorso per affrontarlo. Perché è così importante che le persone capiscano che ognuno di noi ha un modo unico di elaborare il lutto?
PO: Penso che tutto questo riguardi ancora l'idea di assicurarci di stare attenti a non essere autocritici sul modo in cui elaboriamo il lutto. Parliamo dell'idea che noi... accadono diverse cose. Una è che abbiamo una relazione unica. Abbiamo un attaccamento unico. Quindi, questo fa parte della nostra unicità.
L'altro è che abbiamo un nostro tipo di personalità. Il modo in cui siamo strutturati nelle nostre cellule di base avrà molto a che fare con questo. Quindi, questa unicità consiste nel non essere competitivi o paragonabili a come pensi di dover elaborare il lutto o a come vedi elaborare il lutto degli altri, ma, ancora una volta, nell'ammettere questa unicità come: "Questo è ciò che sono. Questa è la mia storia". E sebbene all'interno di una famiglia ci siano certamente molte storie sovrapposte, c'è comunque un senso di unicità.
Vogliamo davvero sottolineare questa unicità per far emergere il punto di attaccamento: quell'attaccamento è ciò che ne è alla base. Non possiamo più soffrire per qualcuno a cui non siamo attaccati, e ci attacchiamo perché amiamo e perché siamo destinati ad attaccarci. Consideriamo questa unicità sia in termini di come siamo, di chi siamo, delle circostanze della morte, della fase della vita in cui ci troviamo. Tutto questo fa parte della nostra storia. Quindi, quando ne parliamo, ciò che cerchiamo davvero di fare è aiutare le persone ad approfondire la loro storia. Non si tratta di cose che non sanno: il nostro desiderio con il libro è di far emergere queste cose in modi che potrebbero non essere stati evidenti.
TS: Vorrei farti, Patrick, una domanda un po' azzardata, se così si può dire: ho notato che leggendo il libro Getting Grief Right , riflettevo su diverse perdite subite nella mia vita. Ma mi sono anche sintonizzato su un sentimento di dolore per la perdita delle specie e per l'ambiente, e su altre questioni collettive che riguardano l'intero pianeta. E ho pensato: "Chissà cosa ha da dire Patrick O'Malley sul come affrontare il dolore nel modo giusto, quando si tratta del dolore che proviamo per l'ambiente e per la nostra collettività".
PO: Siamo stati specifici nel nostro approccio alla perdita in caso di morte, ma è davvero importante comprendere la perdita in vita allo stesso modo. La perdita in vita riguarda cose come quelle che hai appena descritto: ciò che accade nel mondo che ci rattrista; ciò che accade nel mondo che ci rattrista; ciò che accade all'ambiente; le amicizie infrante; il divorzio. Ci sono così tante perdite in vita.
Quello che direi è che sarà di nuovo unico in termini di chi sei e di ciò a cui ti senti attaccato. Quindi, se noti quelle sensazioni di dolore legate a una sorta di percezione dell'ambiente, della specie, della cultura o di qualsiasi altra cosa, penso che dovresti tornare un po' indietro e dire: "Se provo questa tristezza, allora descrive per me un attaccamento che ho a certe parti del mondo, a certe parti del mio mondo, che sono in pericolo o stanno morendo, e quindi sarò triste per questo". Non c'è nulla di malsano o diagnosticabile in questo. Parla del fatto che il tuo cuore accoglie ciò che accoglie e vi si attacca, e in questo hai creato un legame. E quando quel legame è minacciato dall'estinzione, dalla morte o da qualsiasi altra cosa, quella è la nostra risposta naturale: provare di nuovo quel senso di perdita e tristezza.
TS: Avendo lavorato con così tante persone, cosa vedi? Il cambiamento che avviene quando ci connettiamo all'idea che il nostro dolore sia funzione del nostro attaccamento o del nostro amore. Come cambia chi soffre?
PO: Beh, credo che quello che fa sia alleviare la pressione. Ed è più difficile discutere dicendo: "Ora che sono triste, è per il mio amore", piuttosto che dicendo: "Cosa c'è che non va in me?". Credo sia importante... mi allontano un attimo da questo argomento per parlare dell'attaccamento complicato.
Lo menziono nel libro. Vedo molte persone che si chiedono perché non stiano soffrendo, o perché possano persino provare – e questa è una cosa molto difficile da dire per la gente – un senso di sollievo. Beh, è lo stesso principio, e cioè che quell'attaccamento era complicato. Quell'attaccamento – se vogliamo chiamarlo così – potrebbe essere stato pericoloso.
Molte persone vengono da me e mi dicono: "Qualcuno nella mia vita è morto e dovrei provare più emozioni di quelle che provo". Io ricevo la risposta opposta, anziché: "Perché provo così tante emozioni?".
Beh, quando entriamo in quella storia, in genere ciò che vediamo – o ciò che finisce per accadere – è che l'attaccamento stesso era in pericolo perché non era sicuro. È lo stesso tipo di sollievo che vedo nelle persone che hanno capito che la loro tristezza è legata all'amore. Vedo molto sollievo nelle persone che capiscono che il fatto di non soffrire non è un difetto di carattere – non soffrire come pensavano, ma si basa in realtà su un attaccamento complesso, e forse persino doloroso e dannoso.
Quindi, per rispondere alla domanda, quello che vedo è principalmente un sollievo, in entrambe le direzioni: "Perché non provo più di quello che provo?" oppure "Perché provo così tanto?"
TS: Beh, molte persone non provano forse sollievo quando muore qualcuno che è stato malato per molto tempo o una persona anziana e hanno la sensazione di "essere usciti dalla sofferenza"?
PO: Giusto.
TS: Come si concilia questo con quello che stai dicendo?
PO: Beh, questo è un tipo di sollievo che di solito si basa su un attaccamento amorevole, ed è compassione per la sofferenza di qualcuno. Per qualcuno, liberare l'anima dal corpo è un sollievo. Ora, sento ancora qualcuno dire: "Non mi sembra giusto. Mi sento in colpa anche solo a pensarlo".
Ma ancora una volta, se lo si guarda dal punto di vista dell'amore che provavano per loro, si trattava del loro profondo dolore per il loro dolore e la loro sofferenza. Quindi, ricollegare tutto questo all'amore e comprendere che la persona amata stava soffrendo fa sì che quel senso di sollievo non diventi come se stessi provando qualcosa di sbagliato.
TS: C'è una cosa che vorrei sottolineare prima di concludere la nostra conversazione. Stavi parlando di quando di recente sei andato alla tomba e hai offerto un biscotto – un rituale giapponese per gli esseri defunti nella tua famiglia. E c'è qualcosa di cui scrivi nel libro, che ci dice che possiamo pensare al dolore in un modo diverso, come, cito, "una relazione continua tra i vivi e i defunti". Questo ha davvero catturato la mia attenzione: l'idea che quando il dolore si manifesta nella nostra vita, faccia parte di una relazione tra noi e il defunto. Mi ha davvero toccato, e mi chiedo se puoi commentarlo.
PO: Sì, il modo più clinico per descrivere questo – o almeno un modello – è l'idea di legami duraturi – che i nostri legami non si interrompono dopo la morte. Quando si osservano i passaggi e le fasi del modello di chiusura, sembra quasi, se non addirittura implicito, che il legame si spezzi a causa della morte – che non ci sia più una relazione in corso. E quindi, sono chiaramente dalla parte dei legami duraturi e di quell'onorare la relazione – quel ricordare, quel pensare, scrivere, i rituali, qualunque cosa siano, perpetuano quella relazione in questa vita.
Altre culture probabilmente lo fanno in modo diverso e forse più di noi. E penso che in altre sottoculture, anche in questa, questo sia un modo di pensare molto accettabile. Ma credo che queste due parole siano un modo davvero bello di esprimerlo: si tratta di un legame duraturo. Non è un legame che finisce con la morte. E sì, rimanere in quel processo di onorare ciò che si ha, in qualunque modo si senta di onorarlo, è un'esperienza molto sana.
TS: Infine, Patrick, hai scritto "Getting Grief Right" con un tuo caro amico e coautore, Tim Madigan. Mentre leggevo il libro, una delle cose che mi ha toccato è stato come, quando sentiamo il nostro dolore in modo profondo e puro, questo possa collegarci all'amicizia e a quanto amiamo certe persone. Mi chiedevo se potessi commentare questo aspetto: il legame tra provare dolore, onorarlo e l'amicizia.
PO: Sai che ci sono... non l'abbiamo detto specificamente, ma lasciami... penso che sia un buon momento per parlare del potere dei gruppi di supporto come esempio. Sento alcune persone che si collegano con altre persone che hanno subito una perdita e che erano sconosciute al momento della morte, creando una bella intimità. E diranno: "Questo mi sembra più vicino di alcuni dei miei amici e familiari, perché condividiamo la nostra perdita insieme".
È così importante far parte di una comunità, e quando senti qualcuno parlare della sua perdita e anche tu l'hai vissuta, e si crea intimità, è un'intimità meravigliosa, sacra e profonda. Questa è certamente l'esperienza che io e Tim abbiamo vissuto insieme. Abbiamo avuto le nostre perdite e siamo rimasti amici per molti, molti anni. Abbiamo continuato a impegnarci ed è stato un momento meraviglioso e di forte legame per me e Tim, condividere le nostre perdite e portare questo messaggio al mondo.
Penso che sia la comunità più profonda che si possa avere quando si instaura quel tipo di connessione fatta di amore, sostegno, compassione, condivisione della realtà e di condivisione reciproca della propria storia. Questo è ciò che speriamo che accada: che le persone si aprano, raccontino la propria storia, la accolgano e creino quella connessione davvero – come l'hai descritta – meravigliosa, profonda, amorevole e intima.
TS: Ho parlato con Patrick O'Malley. Insieme a Tim Madigan, è l'autore del nuovo libro "Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss". Patrick, grazie di cuore per il tuo sincero cuore e per tutta l'energia che hai messo nello scrivere questo libro bellissimo e pieno di speranza. Grazie di cuore.
PO: Beh, grazie Tami. Apprezzo molto questo momento.
TS: SoundsTrue.com. Grazie a tutti per l'ascolto. Tante voci, un solo viaggio.
Potete ascoltare la registrazione audio di questa intervista qui .
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!