Creo que la forma en que cambiamos como comunidad es crucial para poder crear un entorno en el que no solo no sintamos vergüenza por nuestra pérdida, sino que tampoco sintamos que tenemos que proteger a los demás de quienes somos porque todavía estamos de luto.
TS: Ahora, quiero profundizar un poco más en esto porque dices: "No sé qué decir". Bueno, esa no es la manera correcta de hacerlo; lo que importa es tu presencia. Pero no sé qué escribir en la tarjeta. No sé qué decir cuando llamo por teléfono. Una cosa es si es un amigo íntimo y puedo simplemente sentarme a su lado, pero con la gente que no forma parte de ese círculo cercano, no sé cómo contactarlos de una manera que tenga sentido. Me siento tan abrumada por la tristeza y no tengo ese tipo de conexión. No sé qué hacer. ¿Qué consejo me darías en esas situaciones, en las que creo que mucha gente se encuentra a menudo?
PO: Sí, bueno, creo que lo simple es bueno, y se puede empezar con un sincero: "Lamento que estés pasando por este difícil momento". Y creo que esa es la forma más breve de conectar. Después, si quieres, me gustaría saber más sobre tu vida con él o ella, sobre lo que esto ha significado para ti. Quiero escucharte, pero creo que la respuesta inicial debería ser simplemente —y puede sonar exagerado, pero no hay muchas otras maneras de decirlo—: "Lo siento mucho. Te envío mis más sinceras condolencias". Luego, no vayas más allá; no digas: "Sé exactamente cómo te sientes" o "Sé que mejorará". Simplemente, quédate con el reconocimiento de tu pesar por su dolor.
TS: Bueno, Patrick, voy a ser un poco desafiante. Tú eres el experto, pero yo pasé por una pérdida y recibí muchas tarjetas que decían: "Lo siento mucho". Y, en cierto momento, me di cuenta de que ninguna me conmovía ni me llegaba al alma. Fue como: "Ah". Pensé: "Ahora todo el mundo sabe decir: 'Lo siento mucho'". Así que tengo cincuenta tarjetas que dicen: "Lo siento mucho". Y ninguna me ha conmovido de verdad.
PO: Correcto.
TS: Esas cartas no me tocaron.
PO: Sí, bueno, si lo analizas, y estoy de acuerdo en que puede ser... esa es la explicación más simple y breve que se puede dar. Pero si lo analizas desde la perspectiva de lo que te hubiera gustado escuchar, déjame que te lo explique a ti: ¿Qué te hubiera gustado escuchar?
TS: Algo más personal, como "Sé lo mucho que significó para ti...". Eso sí que habría ayudado. Es casi como si Hallmark se hubiera apropiado del "Lo siento mucho por tu pérdida".
PO: Sí, sí. Estoy de acuerdo. Y lo veo como un buen punto de partida, pero creo que algo más personal es que sé cuánto lo querías —o mejor dicho, no "lo sé", sino "me imagino que tu vida sin él o ella será muy difícil o diferente"—. Algo que sí tiene un toque más personal.
O si conocían a la persona, podían decirle: «Hice todo lo posible por saber quién era en tu vida y sé cuánto la extrañas o cuánto vacío puede representar para ti». Ese tipo de cosas dan un paso más allá sin intentar imponer nada. Y creo que el siguiente nivel es, sin duda, el más personal: «Cuéntame más. Cuéntame cómo estás».
TS: Ahora, después de haberte sentado en la silla del consejero y haber escuchado a personas compartir contigo las cosas dañinas que oyeron durante el proceso de duelo, ¿podrías resumir para nuestros oyentes algunas de las cosas que fueron realmente... estas son las cosas que históricamente se han reportado como sumamente dolorosas. No hagan estas cosas.
PO: Sí, lo que no hacen... algunas de las cosas que he oído... quiero decir, lo más constante es que se siente que se minimiza. La respuesta suele ser: "No es una pérdida tan grande". Es decir, eso es lo que se da por sentado: que ya te conocemos, que te vas a recuperar y que eres una luchadora; cosas que, de nuevo, simplemente cambian la percepción.
Ahora bien, a veces —y creo que cuento una historia en el libro sobre una mujer que vino a verme porque su bebé había muerto, y uno de los familiares le dice: «¿Sabes? Dios debía de querer a ese bebé más que a ti»—. Eso es muy doloroso. La pobre mujer tuvo que lidiar con la pregunta de si estaba siendo castigada.
Se pueden encontrar situaciones así de tensas. Repito, no puedo juzgar si esa mujer tenía malas intenciones —lo dudo—, pero fue el tipo de situación que lleva a alguien a reflexionar sobre su propia persona. "¿Hay algo malo en mí? ¿Hice algo mal?"
Diría que la mayoría no son hirientes de esa manera. La mayoría simplemente minimizan la situación o, de nuevo, recurren a clichés que tienden a simplificarla. Y todos los clichés suelen tener un matiz que los presenta como algo mejor, más positivo. "Está en un lugar mejor" o "Al menos pudo vivir una vida plena". No son necesariamente falsas, dependiendo de tus creencias, pero no reflejan mi situación actual. Mi situación actual es la profunda ausencia y el dolor de esta relación tan importante que he perdido.
TS: Ahora bien, otro comentario que haces es que a menudo la gente dice algo como: «Por favor, avísame si puedo ayudarte». Pero a veces eso no es lo más efectivo, porque en realidad no estás ofreciendo ayuda real; simplemente lo dices sin ninguna intención de hacer nada. Me pareció interesante porque sé que a veces, cuando hay una pérdida, digo algo así o pienso en decirlo, porque quiero ayudar, pero también me siento un poco inútil y probablemente no haré nada. ¿Qué sugieres al respecto?
PO: Bueno, en realidad haz algo, ya sabes, algo para decir…
TS: ¡Oh, eso!
PO: Sí, eso. Es como decir: "Te traeré la cena el próximo jueves y si quieres venir, podemos ir. Si no, te la dejo". O: "Me parece que tienes que cortar el césped y puedo hacerlo". O: "¿Hay que recoger a los niños?". Observa y usa tu intuición para ver si hay algo que hacer, en lugar de hacer ese tipo de ofrecimiento sin un plazo fijo, porque, repito, creo que es bienintencionado. Pero muy poca gente lo cumple. Así que, creo que si tu intuición te ayuda, deberías poder ver algo que se puede hacer y hacerlo. Y luego repetirlo.
Así pues, creo que quienes sufren una pérdida no quieren tener que pedir la ayuda que necesitan. Pueden hacerlo, y tal vez lo hagan, pero siempre es bueno que se la ofrezcan. Si se la niegan, no se lo tomen a pecho. Es mejor que se la hayan ofrecido, y así podrán comprender mejor sus necesidades. Creo que es una afirmación muy común, pero que con el tiempo no pierde su significado.
TS: Creo que una de las trampas en las que mucha gente cae —yo misma lo sé— es la evasión. Simplemente evito a esa persona, porque en realidad no... simplemente la evito. Y parece que eso es justo lo contrario del reconocimiento que realmente desean.
PO: Sí, y la evasión puede manifestarse de varias maneras. Una es: "No quiero hacerlos sentir peor preguntándoles cómo están". Pues bien, deja que te digan que no quieren hablar. De verdad, recomiendo que la gente se incline por escuchar: "Me estás dando más de lo que necesito", en lugar de que alguien se aísle por completo.
Sí, creo que es importante contactar con alguien y, si es necesario, escribirle una nota, por ejemplo: «Es el aniversario de su fallecimiento. Necesito llamarte». O simplemente enviarle un correo electrónico: «Hoy he estado pensando en ti». O: «¿Sabes? Te invito a un café. No conocía muy bien a tu padre. Me gustaría que me contaras algunas anécdotas sobre él». Creo que el simple hecho de contactar con alguien es ofrecer el tipo de apoyo que deberíamos darnos mutuamente cuando estamos pasando por esto.
TS: Hay una frase del libro que me llamó la atención y sobre la que me gustaría que comentaras; tiene que ver con el tipo de escucha que mencionaste que las personas en duelo anhelan y necesitan. La cita es la siguiente: dijiste: «Escuchar con profunda atención y compasión cambia algo en el cerebro de la persona que escucha». Me pareció muy interesante. ¿Qué sucede en el cerebro de la persona que escucha?
PO: Bueno, como saben, en el ámbito de la terapia llevamos mucho tiempo haciendo lo que hacemos sin apenas evidencia científica que respalde su utilidad. Así que, ¿no tenemos suerte de que ahora contemos con todos estos avances en neurociencia? Podemos incluso obtener imágenes del cerebro y ver que quizá sí ocurre algo.
Entonces, creo que lo que sucede en el cerebro es que el reconocimiento profundo abre la mente y, podríamos decir, crea nuevas conexiones neuronales. Así puedo expresar lo que necesito decir, recibir reconocimiento y apoyo, sin tener que defenderme ni autocriticarme. Esto tiene un efecto poderoso en nuestro estado mental, porque se trata de una conexión amorosa, atenta y comprensiva. Quienes hemos criado hijos sabemos que aprendimos esto hace 50 años, en cuanto a cómo escuchar a los niños.
Se llega mucho más lejos escuchando y reflexionando que guiando y aconsejando. Sucede algo donde nuestra humanidad se conecta. En realidad, lo que probablemente ocurre más que nada es una sensación de seguridad: la de sentirme seguro con esta persona al compartir mis sentimientos. Así, nos encontramos en un estado mental relajado, no exento de dolor, pero sin la ansiedad que nos genera el temor a ser juzgados, criticados o abandonados en lo que hacemos.
Entonces, creo que si resumiéramos la pregunta "¿Qué logra ese tipo de escucha?", la respuesta sería que crea seguridad. ¿Cómo responde nuestra mente ante la seguridad? Se abre. Somos capaces de escucharnos a nosotros mismos, comprendernos y cultivar la autocompasión porque entendemos que lo que experimentamos es lo que sucede cuando amamos a alguien.
TS: Hay un capítulo, Patrick, en "Cómo afrontar el duelo correctamente " que titulas "La cultura de la positividad", y en él analizas nuestra cultura occidental contemporánea y cómo maneja el duelo y el luto con este énfasis en "¡Supéralo! ¡Eres fuerte!". Tengo curiosidad por saber cómo se ha abordado el duelo y el luto en otras épocas y otras culturas, y qué crees que nuestra cultura contemporánea necesita aprender de esas otras épocas y culturas.
PO: Bueno, probablemente nos fijamos en nuestra cultura, en la época preindustrial, cuando la vida se centraba más en la comunidad, y a quienes sufrían una pérdida se les honraba durante un tiempo. ¿Recuerdan el uso del negro o del brazalete negro?
Así pues, quienes estaban de luto eran reconocidos en la comunidad como personas que atravesaban un momento especial. La teoría sería que, con el inicio de la industrialización y el colapso de las comunidades, y la consiguiente aglomeración, no existía un tiempo ni un reconocimiento para ello. Por lo tanto, creo que probablemente sí contábamos con un buen reconocimiento y rituales comunitarios en algún momento de nuestra cultura, los cuales han cambiado con la modernización.
Sin duda, aún se pueden leer algunos estudios antropológicos de otras culturas que realmente se toman un tiempo para crear rituales para quienes están de duelo y les ayudan a procesar ese duelo con el tiempo.
La cultura de la positividad —en el libro hablamos un poco sobre su historia, y está profundamente arraigada en nuestra cultura—. No estoy diciendo que la positividad sea inherentemente mala. Pero si empezamos a etiquetar las emociones como negativas o positivas, entonces probablemente etiquetaríamos el duelo como negativo. Y eso es peligroso. Eso, de nuevo, implica que lo estoy haciendo mal.
La etiqueta de emoción negativa o positiva no debería aplicarse a muchas de nuestras experiencias humanas. Simplemente es lo que estamos experimentando. En esta cultura, tenemos que luchar —y soy una de las muchas voces que intentan decir que necesitamos una forma diferente de tratar a las personas que están de duelo, en lugar de verlas regodeándose en emociones negativas o como si no fueran lo suficientemente positivas—. Otra cosa que creo que hacemos inadvertidamente es premiar a las personas que parecen no estar de duelo y las llamamos positivas. Les aseguro que muchas de ellas solo fingen no estar de duelo porque no se sienten seguras, y cuando termina el día y se cierra la puerta, necesitan estar con su tristeza por la pérdida.
Eso se percibe en el lenguaje. "¿Cómo está?" "¡Ay, Dios mío, está fatal! Está hecho un desastre." Ya sabes: "No puede levantarse y funcionar con normalidad." Hablando de su duelo: "¿Cómo está?" "¡Genial! Vuelve al trabajo en unos días." "¿En serio? Entonces es una persona positiva."
Creo que nuestro lenguaje —no necesariamente con la intención de dañar— refuerza la idea de que si te va bien, eres una persona positiva. Pero ese «bien» puede significar que esa persona simplemente está reprimiendo todo lo que está viviendo.
Para quienes escuchan: tengan presente que desconocen el estado de ánimo de la otra persona y que su forma de expresarse puede ser la manera en que se encuentra en ciertas circunstancias para sobrellevar el día a día. Por supuesto, eviten etiquetar su duelo y su proceso de duelo como algo positivo o negativo. Simplemente, no se presta a ello.
TS: Patrick, en este momento de tu vida, ¿cómo honras tu duelo, si se puede decir así? ¿Qué haces en relación con tu hijo pequeño Ryan, del que nos hablaste, o con cualquier otro duelo en tu vida?
PO: Bueno, estábamos en... Todos los días del aniversario de su muerte no trabajo. No lo he hecho todos los días desde que falleció, y ese día fue el 17 de mayo. Así que, el 17 de mayo, mi esposa y yo pasamos el tiempo en el cementerio, donde tenemos a dos o tres familiares —mi madre y mi padre— enterrados cerca de mi hijo. Por eso hacemos ese viaje.
Este libro ha sido precisamente eso. Ha sido una forma de honrarlo y siento un profundo deseo de que la gente vea que aquí estoy, tantos años después. Y durante el proceso de escritura, hubo muchos días en los que me invadía una profunda tristeza y pensaba: «Dios mío, hoy cumpliría 36 años. ¿Cómo sería todo eso?».
Soy muy consciente de que cuando pierdes a alguien tan joven como él, hay un "quién era" y luego un "quién se suponía que iba a ser", y por eso soy muy consciente de ello.
Mi encantadora nuera japonesa llegó en Navidad —esto nos tomó por sorpresa— y nos dijo: «Hagamos algo hoy que sea de mi cultura. ¿Podemos llevar comida al cementerio?». «Claro que sí». Ella nunca había ido al cementerio a ver dónde descansan nuestros seres queridos. Así que, reunimos a la familia y a los nietos y fuimos al cementerio el día de Navidad, y pusimos una galleta en cada tumba. Fue un gesto precioso.
En su cultura, varias veces al año van al cementerio a honrar a sus ancestros de maneras muy específicas. Una de ellas es llevarles comida. Así que nos trajo un regalo muy valioso. Lo haremos cada año. Aprovecharemos un día festivo para preparar provisiones, iremos al cementerio y dejaremos comida.
TS: Ahora bien, una de las cosas que usted destaca en *Cómo afrontar el duelo correctamente* es que cada uno de nosotros tiene una forma única de vivir el duelo; que no existe un único camino para ello. ¿Por qué es tan importante que la gente entienda esto, que cada uno de nosotros tiene una forma única de vivir el duelo?
PO: Creo que todo eso sigue estando relacionado con la idea de asegurarnos de no ser autocríticos sobre cómo llevamos el duelo. Hablamos de que... suceden varias cosas. Una es que tenemos una relación única. Tenemos un vínculo único. Eso forma parte de nuestra singularidad.
La otra es que cada uno tiene su propia personalidad. Nuestra configuración celular básica influye mucho en ello. Por lo tanto, esa singularidad reside en no competir ni compararse con cómo uno cree que debería vivir el duelo o cómo ve que otros lo viven, sino en aceptarlo como propio: «Así soy yo. Esta es mi historia». Y aunque dentro de una familia haya muchas historias que se superponen, siempre existe un sentido de singularidad.
Hacemos hincapié en esa singularidad para resaltar el punto del apego: el apego es la base de todo. No podemos lamentar la pérdida de quienes no están unidos a nosotros, y nos unimos porque amamos y porque estamos destinados a hacerlo. Analizamos esa singularidad en función de cómo somos, quiénes somos, las circunstancias de la muerte y la etapa de la vida en la que nos encontramos. Todo eso forma parte de nuestra historia. Por lo tanto, cuando hablamos de esto, lo que realmente intentamos es ayudar a las personas a profundizar en su propia historia. No se trata de información desconocida; nuestro deseo con el libro es revelarla de maneras que tal vez no hayan sido evidentes.
TS: Patrick, quisiera hacerte una pregunta un tanto trascendental, si me permites. Mientras leía el libro "Cómo afrontar el duelo" , reflexioné sobre diversas pérdidas en mi vida. Pero también conecté con un sentimiento de duelo por la pérdida de especies y el medio ambiente, así como por otros problemas colectivos que afectan a todo el planeta. Y pensé: "¿Qué tendrá que decir Patrick O'Malley sobre cómo afrontar el duelo de forma adecuada en lo que respecta al duelo que sentimos por el medio ambiente y nuestra sociedad?".
PO: Fuimos específicos en nuestro enfoque para afrontar la pérdida por fallecimiento, pero es fundamental comprender la pérdida en vida de la misma manera. Esa pérdida en vida incluye cosas como las que acabas de describir: lo que sucede en el mundo que nos entristece; lo que ocurre alrededor del mundo que nos entristece; lo que le sucede al medio ambiente; las amistades rotas; el divorcio. Hay muchísimas formas de pérdida en vida.
Lo que diría es que eso, una vez más, será algo único en función de quién eres y a qué te sientes apegado. Así que, si notas esos sentimientos de tristeza relacionados con el medio ambiente, la especie, la cultura o lo que sea, creo que conviene reflexionar un poco y decir: "Si siento esta tristeza, me está describiendo un apego que tengo a ciertas partes del mundo, a ciertas partes de mi mundo, que están en peligro o están muriendo, y por eso me entristece". No hay nada malo ni diagnosticable en ello. Simplemente refleja que tu corazón asimila lo que asimila y se apega a ello, creando así un vínculo. Y cuando ese vínculo se ve amenazado por la extinción, la muerte o lo que sea, nuestra respuesta natural es volver a sentir esa sensación de pérdida y tristeza.
TS: ¿Qué observa usted —tras haber trabajado con tantas personas— sobre el cambio que se produce cuando comprendemos que nuestro duelo es una función de nuestro apego o nuestro amor? ¿Cómo cambia eso a la persona en duelo?
PO: Bueno, creo que lo que hace es quitar presión. Y es más difícil discutir con "Ahora que estoy triste, se trata de mi amor" que con "¿Qué me pasa?". Creo que es importante... voy a hacer un paréntesis para hablar un momento sobre el apego complejo.
Lo menciono en el libro. Veo a muchas personas que se preguntan por qué no están de luto, o por qué incluso sienten —y esto es algo muy difícil de admitir— una sensación de alivio. Bueno, se trata del mismo principio: ese vínculo era complejo. Ese vínculo —si es que se le puede llamar así— pudo haber sido peligroso.
Mucha gente viene y me dice: "Alguien en mi vida ha muerto y debería sentir más de lo que siento". Pero me encuentro con lo contrario, en lugar de la pregunta: "¿Por qué siento tanto?".
Bueno, cuando nos adentramos en esa historia, lo que solemos observar —o lo que termina sucediendo— es que el vínculo en sí estaba en peligro porque no era seguro. Es el mismo tipo de alivio que veo en las personas que se dan cuenta de que su tristeza tiene que ver con el amor. Veo mucho alivio en quienes comprenden que el hecho de no estar de duelo no es un defecto de carácter; no estar de duelo como pensaban que lo harían, sino que en realidad se basa en un vínculo complejo, y tal vez incluso doloroso y dañino.
Así que, principalmente —para responder a la pregunta— lo que veo es alivio de que, en cualquier caso —ya sea «¿Por qué no siento más de lo que siento?» o «¿Por qué siento tanto como siento?»
TS: Bueno, ¿acaso no siente mucha gente alivio cuando muere alguien que ha estado enfermo durante mucho tiempo o una persona mayor y existe la sensación de "Se acabó su sufrimiento"?
PO: Correcto.
TS: ¿Cómo encaja eso con lo que estás diciendo?
PO: Bueno, eso es una especie de alivio que suele basarse en un apego amoroso y en la compasión por el sufrimiento ajeno. Que el alma de alguien se libere de su cuerpo es un alivio. Ahora bien, todavía oigo a algunas personas decir: «Eso no me parece bien. Me siento culpable incluso por pensarlo».
Pero, de nuevo, si lo analizamos desde la perspectiva del amor que sentían por ellos, se trataba de su profundo dolor por su sufrimiento. Así que, al relacionarlo nuevamente con el amor y comprender que nuestro ser querido sufría, esa sensación de alivio no se siente como si algo estuviera mal.
TS: Hay algo que quisiera destacar antes de concluir nuestra conversación. Mencionaste que recientemente fuiste al cementerio y ofreciste una galleta —un ritual japonés— a los seres queridos fallecidos. Y en el libro escribes que podemos concebir el duelo de otra manera, como una «relación continua entre los vivos y los muertos». Esa idea me llamó mucho la atención: que cuando el duelo llega a nuestras vidas, forma parte de una relación entre nosotros y los difuntos. Me conmovió profundamente, y me gustaría saber si podrías comentar al respecto.
PO: Sí, una forma clínica de describirlo —o al menos un modelo— es la idea de vínculos perdurables: que nuestros lazos no se rompen con la muerte. Al observar las etapas del modelo de cierre, casi parece implicar que el vínculo se rompe con la muerte, que ya no existe una relación continua. Por lo tanto, me inclino claramente por la idea de los vínculos perdurables y de honrar la relación: recordar, pensar, escribir, realizar rituales, lo que sea, mantiene viva esa relación en esta vida.
Otras culturas probablemente lo hacen de forma diferente, y quizás con más frecuencia que nosotros. Y creo que incluso en otras subculturas dentro de esta misma cultura, es una forma muy aceptable de verlo. Pero creo que esas dos palabras lo expresan de una manera muy hermosa: es un vínculo perdurable. No es un vínculo que termine con la muerte. Y sí, permanecer en ese proceso de honrarlo, de la forma que mejor se sienta, es muy saludable.
TS: Por último, Patrick, escribiste «Cómo afrontar el duelo» con tu buen amigo y coautor Tim Madigan. Mientras leía el libro, algo que me conmovió fue cómo, al sentir nuestro duelo de forma profunda y pura, este puede conectarnos con la amistad y con el cariño que sentimos por ciertas personas. Me pregunto si podrías comentar algo al respecto: la conexión entre sentir nuestro duelo, honrarlo y la amistad.
PO: Sabes, hay... no lo mencionamos específicamente, pero permíteme... creo que es un buen momento para hablar del poder de los grupos de apoyo como ejemplo de ello. He escuchado a personas que, al conectar con otras que también han sufrido una pérdida y que eran desconocidas en el momento del fallecimiento, crean una hermosa intimidad. Y dicen: "Siento que este grupo me conecta más que con algunos de mis amigos y familiares, porque compartimos nuestro dolor juntos".
Eso es fundamental para una comunidad, y cuando escuchas a alguien hablar de su pérdida y tú también has sufrido una, y surge una conexión profunda, es una conexión hermosa, sagrada y muy especial. Esa es sin duda la experiencia que Tim y yo hemos tenido. Ambos hemos sufrido pérdidas y hemos sido amigos durante muchísimos años. Simplemente seguimos trabajando en esto y ha sido un tiempo maravilloso para Tim y para mí, un tiempo que nos ha unido mucho al compartir nuestras pérdidas y llevar este mensaje al mundo.
Creo que es la comunidad más profunda que se puede tener cuando existe ese tipo de conexión de amor, apoyo, compasión y compartir experiencias, contando nuestras historias entre nosotros. Eso es lo que esperamos lograr con esto: que las personas se abran, cuenten sus historias, escuchen las suyas y creen esa conexión maravillosa, profunda, amorosa e íntima que describiste.
TS: He estado hablando con Patrick O'Malley. Junto con Tim Madigan, es autor del nuevo libro "Enfrentando el duelo correctamente: Encontrando tu historia de amor en el dolor de la pérdida". Patrick, muchísimas gracias por tu sinceridad y por toda la energía que has dedicado a escribir este hermoso y esperanzador libro. Muchísimas gracias.
PO: Bueno, gracias Tami. Aprecio mucho este tiempo.
TS: SoundsTrue.com. Gracias a todos por escuchar. Muchas voces, un solo viaje.
Puedes escuchar la grabación de audio de esta entrevista aquí .
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What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!