Bagaimana kita berubah sebagai sebuah komunitas, menurut saya, sangat penting untuk mampu menciptakan sebuah lingkungan di mana kita tidak hanya tidak perlu merasa malu tentang kehilangan kita, tetapi juga tidak merasa harus melindungi orang lain dari siapa kita karena kita masih dalam masa berkabung.
TS: Nah, sekarang saya ingin membahasnya lebih dalam karena Anda bilang, "Saya tidak tahu harus bilang apa. Yah, itu bukan cara yang tepat; kehadiran Anda yang penting." Tapi, saya tidak tahu harus menulis apa di kartu itu. Saya tidak tahu harus berkata apa saat menelepon. Memang wajar kalau teman dekat dan saya bisa duduk di sampingnya, tapi untuk orang-orang yang tidak berada di lingkaran terdekat itu, saya tidak tahu bagaimana cara menghubungi mereka dengan cara yang masuk akal. Saya begitu diliputi kesedihan dan tidak punya koneksi yang baik. Saya tidak tahu harus berbuat apa. Apa saran Anda untuk situasi seperti itu, yang menurut saya sering dialami banyak orang?
PO: Ya, baiklah, saya pikir lagi-lagi sederhana itu bagus, yaitu bisa dimulai dengan ucapan tulus, "Saya turut prihatin Anda mengalami masa sulit ini." Dan, menurut saya itu adalah versi koneksi yang paling singkat. Lebih dari itu—jika Anda mau—saya ingin mendengar lebih banyak tentang hidup Anda bersamanya, tentang apa arti semua ini bagi Anda. Saya ingin bisa mendengarkan, tetapi saya pikir respons awal yang sebenarnya adalah—dan mungkin terasa berlebihan, tetapi tidak banyak cara lain untuk mengatakannya—adalah, "Saya turut berduka cita. Belasungkawa saya yang terdalam untuk Anda atas hal ini." Lalu, [jangan] melanjutkan; [jangan] mengatakan, "Dan, saya tahu persis bagaimana perasaan Anda." Atau, "Saya tahu ini akan membaik." Cukup, hentikan pengakuan atas kesedihan Anda atas kesedihan mereka.
TS: Oke, saya akan sedikit menantang di sini, Patrick. Kamu memang ahlinya, tapi saya pernah mengalami kehilangan dan saya punya banyak kartu yang bertuliskan, "Saya turut berduka cita atas kehilanganmu." Dan, saya perhatikan di suatu titik, tidak ada satu pun yang menyentuh atau menyentuh saya. Rasanya seperti, "Oh." Saya seperti, "Semua orang tahu harus bilang sekarang, 'Saya turut berduka cita atas kehilanganmu.'" Jadi, saya punya 50 kartu yang bertuliskan, "Saya turut berduka cita atas kehilanganmu." Dan, tidak ada satu pun yang benar-benar menyentuh saya.
PO: Benar.
TS: Kartu-kartu itu tidak menyentuhku.
PO: Ya, kalau Anda lihat itu dan saya setuju itu bisa—itu mungkin hal yang paling sederhana dan singkat untuk dikatakan. Tapi kalau Anda melihatnya dari apa yang Anda harap Anda dengar, izinkan saya coba menjelaskannya kembali kepada Anda: Apa yang Anda harap Anda dengar?
TS: Sesuatu yang lebih personal, "Aku tahu betapa blah, blah, blah berarti bagimu." Mungkin akan lebih membantu kalau memang ada yang seperti itu, ya. Rasanya seperti Hallmark yang memegang kendali, "Aku turut berduka cita atas kehilanganmu."
PO: Benar, benar. Saya setuju. Dan maksud saya, saya melihatnya lagi sebagai titik awal, tetapi saya pikir sesuatu yang lebih personal adalah saya tahu betapa Anda mencintainya—atau sekali lagi, bukan "Saya tahu," tetapi, "Saya membayangkan hidup Anda tanpanya akan sangat sulit atau berbeda." Sesuatu yang memang lebih personal bagi mereka.
Atau jika mereka mengenal orang tersebut dan berkata, "Aku tahu siapa dia sebaik yang aku bisa dalam hidupmu dan betapa tidak adanya atau betapa hampa hal itu bagimu." Hal-hal semacam itu meningkatkannya satu tingkat lagi tanpa mencoba terlalu memaksakan apa pun yang perlu terjadi. Dan kemudian, menurutku, level selanjutnya memang lebih personal, yaitu, "Ceritakan lebih banyak. Ceritakan kabarmu."
TS: Nah, setelah duduk di kursi konselor dan mendengar orang-orang berbagi dengan Anda hal-hal menyakitkan yang mereka dengar selama proses berduka, bisakah Anda merangkum untuk para pendengar kita beberapa hal yang benar-benar—hal-hal yang dilaporkan secara historis memang sangat menyakitkan. Jangan lakukan hal-hal seperti ini.
PO: Ya—yang tidak—beberapa hal yang saya dengar—maksud saya, hal yang paling konsisten adalah rasanya diremehkan. Responsnya adalah, "Ini bukan kerugian yang besar." Maksud saya, itulah yang tersirat—Anda tahu kami mengenal Anda dan Anda akan baik-baik saja dan Anda seorang pejuang—hal-hal yang sekali lagi hanya mengubah pengakuan.
Kadang-kadang—dan saya rasa saya pernah bercerita di buku itu tentang seorang perempuan yang datang menjenguk saya karena bayinya meninggal, dan salah satu kerabatnya berkata kepadanya, "Tahukah Anda, Tuhan pasti lebih menginginkan bayi itu daripada Anda." Nah, itu sangat menyakitkan. Perempuan malang itu harus benar-benar memikirkan pertanyaan [apakah ia] sedang dihukum.
Anda bisa mendapatkan hal-hal yang memiliki keunggulan seperti itu. Sekali lagi, saya tidak bisa menilai apakah wanita itu memiliki niat buruk—saya ragu dia melakukannya—tetapi itu adalah hal yang akhirnya membuat seseorang harus memikirkan kembali karakternya sendiri. "Apakah ada yang salah dengan saya, apakah saya melakukan kesalahan?"
Menurut saya, mayoritas tidak menyakitkan seperti itu. Mayoritas hanya meminimalisirnya, atau, sekali lagi, klise yang cenderung menyederhanakannya. Dan semua klise biasanya mengarah ke sesuatu yang lebih baik—yang lebih positif. "Dia berada di tempat yang lebih baik," atau, "Setidaknya mereka bisa menjalani hidup yang lebih utuh." Hal-hal itu belum tentu—tergantung keyakinan Anda—tidak benar, tetapi bukan itu yang saya alami saat ini. Saya berada di tempat yang sangat dirindukan dan menyakitkan karena hubungan yang telah hilang dalam hidup saya ini.
TS: Nah, komentar lain yang Anda sampaikan adalah sering kali orang mengatakan sesuatu seperti, "Tolong beri tahu saya jika saya bisa membantu." Tapi, terkadang itu bukan hal yang paling efektif karena Anda tidak benar-benar menawarkan bantuan—Anda hanya memberikannya begitu saja tanpa tindak lanjut. Saya pikir itu menarik karena saya tahu terkadang ketika ada kehilangan, saya hanya mengatakan sesuatu seperti itu atau saya berpikir untuk mengatakan sesuatu seperti itu, karena saya ingin membantu tetapi saya juga merasa tidak efektif, dan saya mungkin tidak akan melakukan apa pun. Apa saran Anda terkait hal itu?
PO: Ya, sebenarnya lakukan sesuatu, Anda tahu untuk mengatakan—
TS: Oh, itu!
PO: Ya, begitu. Seperti, "Saya akan membawakan makan malam Kamis depan, dan kalau kamu mau berkunjung, kita bisa berkunjung. Kalau tidak, saya tinggal antar saja." Atau, "Sepertinya rumputmu perlu dipotong, dan saya bisa melakukannya untukmu." Atau, "Apakah anak-anak perlu dijemput?" Coba lihat dan gunakan intuisi Anda untuk melihat apakah ada yang bisa dilakukan, alih-alih tawaran terbuka seperti itu—karena, sekali lagi, saya pikir itu niat baik. Tapi, sangat sedikit orang yang akan menindaklanjutinya. Jadi, saya pikir jika intuisi Anda bekerja, Anda seharusnya bisa melihat sesuatu yang mungkin bisa dilakukan, lalu benar-benar melakukannya. Lalu melakukannya lagi.
Jadi, saya rasa orang yang berduka tidak ingin harus meminta bantuan yang mereka butuhkan. Mereka bisa dan mungkin saja, tapi senang juga jika bantuan itu ditawarkan. Jika Anda ditolak, jangan menganggapnya pribadi. Lebih baik jika Anda sudah ditawari bantuan, dan Anda mungkin bisa belajar lebih banyak tentang apa yang sebenarnya mereka butuhkan. Saya rasa itu pernyataan yang sering diucapkan, yang belum tentu akan menjadi tidak berarti seiring waktu.
TS: Saya rasa salah satu jebakan yang banyak orang alami—saya tahu mereka alami—adalah penghindaran. Saya hanya menghindari orang itu, karena saya tidak benar-benar—saya hanya menghindari. Dan sepertinya itu justru kebalikan dari pengakuan yang sebenarnya mereka inginkan.
PO: Ya, dan penghindaran itu bisa terjadi dalam beberapa cara. Salah satunya adalah, "Saya tidak ingin membuat mereka merasa lebih buruk dengan menanyakan kabar mereka." Baiklah, biarkan saja mereka bilang mereka tidak mau bicara. Saya sungguh-sungguh menganjurkan orang-orang untuk lebih memilih untuk diberi tahu, "Anda memberi saya lebih dari yang saya butuhkan," daripada membiarkan seseorang merasa terisolasi sebisa mungkin.
Ya, saya rasa penting untuk menghubungi dan membuat catatan jika perlu, misalnya, "Ini hari peringatan kematiannya. Saya perlu menelepon." Atau, cukup kirimkan email, "Saya sedang memikirkanmu hari ini." Atau, "Begini, saya ingin mengajakmu minum kopi. Saya tidak begitu mengenal ayahmu. Saya ingin mendengar cerita tentangnya." Saya rasa, sekadar menghubungi saja sudah memberikan dukungan yang seharusnya kita berikan satu sama lain saat kita menghadapi situasi ini.
TS: Nah, ada satu kalimat yang saya ambil dari buku itu yang ingin saya dengar komentarnya—kalimat itu berkaitan dengan jenis mendengarkan yang Anda sebutkan sangat didambakan dan dibutuhkan oleh orang-orang yang berduka. Dan ini kutipannya: Anda berkata, "Mendengarkan dengan penuh perhatian dan kasih sayang secara harfiah mengubah sesuatu dalam otak orang yang didengarkan." Saya pikir itu sangat menarik. Apa yang terjadi dalam otak orang yang didengarkan?
PO: Nah, Anda tahu, kami di industri terapi telah melakukan apa yang sudah lama kami lakukan tanpa banyak bukti ilmiah yang mendukung manfaatnya. Jadi, bukankah kita beruntung karena sekarang kita memiliki banyak ilmu otak yang bermunculan? Kita benar-benar dapat mengambil gambar otak dan melihat bahwa mungkin ada sesuatu yang benar-benar terjadi.
Jadi, saya pikir yang terjadi di otak adalah pengakuan dan pengakuan yang mendalam membuka pikiran, dan kita bisa menyebutnya menciptakan jalur saraf baru—di mana saya bisa langsung menyampaikan apa yang perlu saya katakan, mendapatkan pengakuan dan dukungan, tanpa perlu membela diri atau mengkritik diri sendiri, dan itu benar-benar memiliki efek yang kuat pada kondisi pikiran kita karena itu adalah keselarasan yang penuh kasih sayang, kepedulian, dan perhatian. Kita yang pernah mengasuh anak, tentu tahu bahwa kita mempelajarinya 50 tahun yang lalu tentang bagaimana kita mendengarkan anak-anak.
Anda akan jauh lebih maju jika mampu mendengarkan dan merenung daripada terkadang membimbing dan membimbing. Sesuatu terjadi di mana kemanusiaan saya dan kemanusiaan Anda terhubung. Sungguh, yang mungkin lebih terjadi daripada apa pun adalah rasa aman—bahwa saya bisa merasa aman dengan orang ini saat saya menceritakan isi hati saya, dan dengan demikian kami berada dalam kondisi pikiran yang rileks, bukannya tanpa rasa sakit, tetapi kami tidak berada dalam kondisi pikiran cemas yang terasa tidak aman karena kami merasa akan dihakimi, dikritik, atau ditinggalkan dalam apa yang kami lakukan.
Jadi, saya pikir jika kita simpulkan, "Apa gunanya mendengarkan seperti itu?", hal itu menciptakan rasa aman. Bagaimana pikiran kita merespons dengan rasa aman? Itu membuka diri. Kita mampu mendengar diri kita sendiri dan memahami serta benar-benar menciptakan welas asih kita sendiri karena kita memahami bahwa apa yang kita alami adalah apa yang terjadi ketika kita mencintai seseorang.
TS: Ada satu bab, Patrick, di Getting Grief Right yang kamu sebut "Budaya Positif", dan kamu sedang mengamati budaya Barat kontemporer kita dan bagaimana mereka menangani duka dan duka dengan penekanan pada, "Teruslah hadapi! Kamu kuat!" Saya penasaran bagaimana duka dan duka disikapi di masa dan budaya lain, dan apa yang menurutmu perlu dipelajari budaya kontemporer kita dari masa dan budaya lain ini.
PO: Ya, kita mungkin melihat budaya kita di masa pra-industri, ketika kehidupan lebih bersifat komunitas, dan mereka yang berduka dihormati untuk sementara waktu. Anda ingat penggunaan pita hitam atau ban lengan hitam.
Jadi, mereka yang berduka dicatat di komunitas sebagai orang yang sedang menjalani masa-masa istimewa. Teorinya adalah ketika industrialisasi dimulai dan komunitas-komunitas runtuh dan semua orang berbondong-bondong masuk, tidak ada waktu atau pengakuan atas hal itu. Jadi, saya pikir kita mungkin memiliki pengakuan dan ritual yang baik di komunitas pada titik tertentu dalam budaya kita sendiri yang telah berubah seiring modernisasi.
Anda tentu masih dapat membaca beberapa antropologi budaya lain yang benar-benar meluangkan waktu dan menciptakan ritual bagi mereka yang berduka dan membantu mereka memprosesnya dari waktu ke waktu.
Budaya positif—kita menulis sedikit di buku tentang sejarahnya, dan itu sangat, sangat, sangat mengakar dalam budaya kita. Saya tidak mengatakan bahwa ada yang salah dengan positif. Namun, ketika kita mulai melabeli emosi sebagai negatif atau positif, kita mungkin akan melabeli emosi duka sebagai negatif. Dan itu berbahaya. Itu sekali lagi menunjukkan bahwa saya salah melakukannya.
Label emosi negatif atau positif sebenarnya tidak seharusnya diterapkan pada banyak pengalaman manusiawi kita. Itulah yang sedang kita alami. Dalam budaya ini, kita harus berjuang—dan saya salah satu dari banyak suara yang mencoba mengatakan bahwa kita perlu memiliki cara berbeda dalam memperlakukan orang yang berduka dan tidak melihat bahwa mereka berkubang atau terjebak dalam emosi negatif, atau mereka tidak cukup positif. Hal lain yang saya pikir secara tidak sengaja kita lakukan adalah memberi penghargaan kepada orang yang terlihat tidak berduka dan kita akan menyebut mereka positif. Yah, saya bisa berjanji kepada Anda bahwa banyak dari mereka hanya menampilkan diri seolah-olah mereka tidak berduka karena merasa tidak aman, dan ketika hari berakhir dan pintu ditutup, mereka harus bersedih atas kehilangan mereka.
Anda bisa mendengarnya dalam bahasa. "Bagaimana kabarnya?" "Ya ampun, mereka sangat buruk. Mereka benar-benar kacau." Anda tahu: "Mereka tidak bisa benar-benar bangun dan beraktivitas." Berbicara tentang kesedihan mereka, "Bagaimana kabarnya?" "Oh, mereka baik-baik saja, mereka akan kembali bekerja dalam beberapa hari." "Benarkah? Jadi, dia orang yang positif."
Saya rasa bahasa kita—bukan berarti bermaksud menyakiti—seolah-olah menegaskan bahwa jika Anda baik-baik saja, berarti Anda orang yang positif. Namun, kebaikan itu mungkin berarti orang tersebut harus menutup diri dari semua yang sedang dialaminya.
Untuk para pendengar: sadarilah bahwa Anda tidak tahu bagaimana keadaan seseorang dan bagaimana mereka menyampaikannya mungkin merupakan hal yang harus mereka lakukan dalam situasi tertentu untuk menjalani hari. Berhati-hatilah untuk tidak melabeli kesedihan dan proses kesedihan mereka sebagai sesuatu yang positif atau negatif. Hal itu tidak mengarah ke sana.
TS: Di titik ini dalam hidupmu, Patrick, bagaimana kamu bisa menghargai kesedihanmu? Apa yang kamu lakukan sehubungan dengan putra kesayanganmu, Ryan, yang kamu ceritakan kepada kami, atau kesedihan apa pun dalam hidupmu?
PO: Ya, kami baru saja—setiap hari di hari peringatan kematiannya, saya tidak bekerja. Saya tidak bekerja setiap hari sejak beliau meninggal, dan itu tanggal 17 Mei. Jadi, tanggal 17 Mei, saya dan istri saya, menghabiskan waktu di pemakaman dan kami punya dua atau tiga anggota keluarga—ibu dan ayah saya dimakamkan di dekat putra saya. Jadi, kami pergi ke sana untuk melakukannya.
Buku ini benar-benar seperti itu. Buku ini menjadi cara saya untuk menghormatinya, dan ada kerinduan mendalam yang saya miliki agar orang-orang melihat saya di sini, bertahun-tahun kemudian. Dan dalam proses penulisan buku ini, saya mengalami begitu banyak hari di mana kesedihan datang dan perasaan, "Astaga, hari ini dia akan berusia 36 tahun. Bagaimana jadinya nanti?"
Saya sangat sadar bahwa ketika Anda kehilangan seseorang semuda dia, ada "siapa dia" dan kemudian "siapa dia seharusnya," jadi saya sangat sadar akan hal itu.
Menantu perempuan Jepang saya yang baru dan manis saat Natal—ini agak mengejutkan kami—dia berkata, "Ayo kita lakukan sesuatu hari ini yang sudah menjadi budaya saya. Bolehkah kita membawa makanan ke pemakaman?" "Ya, boleh." Dia belum pernah ke pemakaman untuk melihat orang-orang terkasih kami dimakamkan. Jadi, kami berkemas bersama keluarga dan cucu-cucu, lalu pergi ke pemakaman di hari Natal, dan kami menaruh kue di setiap makam. Rasanya sungguh manis.
Dalam budayanya, mereka—beberapa kali setahun—pergi ke pemakaman dan menghormati leluhur mereka, dan melakukannya dengan cara yang sangat khas. Salah satu cara mereka melakukannya adalah dengan membawa makanan untuk ditinggalkan bagi mereka. Jadi, beliau membawakan kami hadiah yang istimewa. Kami akan melakukannya setiap tahun. Kami akan berlibur, pergi ke pemakaman, dan meninggalkan makanan.
TS: Nah, salah satu hal yang Anda tekankan dalam Getting Grief Right adalah bahwa kita masing-masing memiliki cara berduka yang unik—bahwa tidak ada satu jalan menuju duka. Mengapa hal itu begitu penting bagi orang-orang untuk memahami hal itu—bahwa kita masing-masing memiliki cara berduka yang unik?
PO: Saya rasa itu semua masih dalam gagasan untuk memastikan kita berhati-hati agar tidak mengkritik diri sendiri tentang cara kita berduka. Kita berbicara tentang gagasan bahwa kita—beberapa hal terjadi. Salah satunya adalah kita memiliki hubungan yang unik. Kita memiliki keterikatan yang unik. Jadi, itulah bagian dari keunikan kita.
Yang kedua adalah kita memiliki tipe kepribadian kita sendiri. Bagaimana kita terhubung dalam sel-sel dasar kita akan sangat berpengaruh. Jadi, keunikan itu terletak pada tidak menjadi kompetitif atau komparatif dengan bagaimana Anda berpikir seharusnya berduka atau bagaimana Anda melihat orang lain berduka, tetapi sekali lagi, untuk memilikinya bagi diri Anda sendiri sebagai, "Inilah diriku. Ini kisahku." Dan meskipun tentu saja ada banyak kisah yang tumpang tindih dalam sebuah keluarga, tetap ada rasa keunikan di dalamnya.
Kami benar-benar menekankan keunikan itu untuk menonjolkan inti keterikatan—keterikatan itulah yang menjadi dasarnya. Kita tidak bisa lagi berduka atas seseorang yang tidak kita sayangi, dan kita terikat karena kita mencintai dan karena kita terikat untuk terikat. Kita melihat keunikan itu baik dari segi bagaimana diri kita, siapa diri kita, keadaan kematian, tahap kehidupan di mana kita berada. Semua itu adalah bagian dari kisah kita. Jadi, ketika kita membicarakan hal itu, yang sebenarnya ingin kita lakukan lagi adalah membantu orang-orang memperdalam kisah mereka. Bukan hal-hal yang tidak mereka ketahui—keinginan kami untuk buku ini adalah untuk mengungkapnya dengan cara-cara yang mungkin belum terlihat.
TS: Saya ingin bertanya kepada Anda, Patrick, sebuah pertanyaan yang cukup mendalam, jika boleh saya katakan—saya perhatikan saat membaca buku Getting Grief Right , ketika saya merenungkan berbagai kehilangan dalam hidup saya. Namun, saya juga merasakan dukacita atas hilangnya spesies dan lingkungan, serta isu-isu kolektif lainnya bagi seluruh planet. Dan saya berpikir, "Saya ingin tahu apa yang Patrick O'Malley katakan tentang mendapatkan dukacita yang tepat dalam hal dukacita yang kita rasakan terhadap lingkungan dan kolektif kita."
PO: Kami memang spesifik dalam pendekatan kami untuk menangani kehilangan akibat kematian, tetapi memahami kehilangan akibat hidup dengan cara yang sama sangatlah penting. Kehilangan akibat hidup itu mencakup hal-hal seperti yang baru saja Anda jelaskan—apa yang terjadi di dunia yang membuat kita sedih; apa yang terjadi di seluruh dunia yang membuat kita sedih; apa yang terjadi pada lingkungan; persahabatan yang retak; perceraian. Ada begitu banyak kehilangan akibat hidup.
Yang ingin saya katakan adalah, sekali lagi, itu akan menjadi unik dalam hal siapa diri Anda dan apa yang Anda rasa melekat pada diri Anda. Jadi, jika Anda merasakan kesedihan yang terkait dengan semacam rasa terhadap lingkungan, spesies, budaya, atau apa pun itu, saya pikir mundurlah sedikit dan katakan, "Jika saya merasakan kesedihan ini, maka itu menggambarkan keterikatan saya pada bagian-bagian tertentu di dunia, pada bagian-bagian tertentu dari dunia saya, yang sedang terancam atau sekarat, dan karena itu saya akan bersedih karenanya." Tidak ada lagi yang tidak sehat atau dapat didiagnosis tentang hal itu. Ini menunjukkan fakta bahwa hati Anda menerima apa yang diterimanya dan melekat padanya, dan dalam hal itu Anda telah menciptakan ikatan. Dan ketika ikatan itu terancam oleh kepunahan atau kematian, atau apa pun itu, respons alami kita—adalah [untuk] kembali merasakan rasa kehilangan dan kesedihan itu.
TS: Apa yang Anda lihat—setelah bekerja dengan begitu banyak orang—adalah perubahan yang terjadi ketika kita terhubung dengan gagasan bahwa kesedihan kita adalah fungsi dari keterikatan atau cinta kita? Bagaimana hal itu mengubah orang yang berduka?
PO: Nah, menurut saya, efeknya adalah mengurangi tekanan. Dan [lebih sulit] untuk berdebat dengan, "Sekarang aku sedih, ini tentang cintaku," daripada, "Ada apa denganku?" Saya pikir ini penting—saya akan mengalihkan pembicaraan sejenak tentang keterikatan yang rumit.
Saya menyebutkan hal itu di buku. Saya melihat banyak orang bertanya-tanya mengapa mereka tidak berduka, atau mengapa mereka mungkin merasa—dan ini hal yang sangat sulit diungkapkan—rasa lega. Nah, prinsipnya sama, yaitu keterikatan itu rumit. Keterikatan itu—jika Anda mau menyebutnya begitu—mungkin berbahaya.
Banyak orang datang dan berkata, "Seseorang dalam hidupku telah meninggal, dan seharusnya aku merasakan lebih dari yang kurasakan." Yang kudapat justru sebaliknya, alih-alih, "Kenapa aku merasakan begitu banyak?"
Nah, ketika kita menyelami kisah itu, biasanya yang kita lihat—atau yang akhirnya terjadi—adalah bahwa keterikatan itu sendiri terancam karena tidak aman. Kelegaan yang sama seperti yang saya lihat pada orang-orang yang menyadari bahwa kesedihan mereka adalah tentang cinta. Saya melihat banyak kelegaan pada orang-orang yang memahami bahwa fakta bahwa mereka tidak berduka bukanlah cacat karakter—tidak berduka seperti yang mereka bayangkan, tetapi sebenarnya didasarkan pada keterikatan yang kompleks, dan mungkin keterikatan yang bahkan menyakitkan dan merusak.
Jadi, yang terutama—untuk menjawab pertanyaan itu—apa yang saya lihat adalah kelegaan, ke arah mana pun—entah, "Mengapa saya tidak merasakan lebih dari yang saya rasakan?" atau, "Mengapa saya merasakan sebanyak yang saya rasakan?"
TS: Ya, bukankah banyak orang merasa lega ketika seseorang yang sudah lama sakit atau orang yang sudah tua meninggal dan ada perasaan, "Mereka sudah terbebas dari penderitaannya"?
PO: Benar.
TS: Bagaimana itu sesuai dengan apa yang Anda katakan?
PO: Ya, itu semacam kelegaan yang biasanya didasari oleh rasa cinta dan welas asih atas penderitaan seseorang. Terbebasnya jiwa seseorang dari raganya adalah sebuah kelegaan. Sekarang, saya masih mendengar beberapa orang berkata, "Rasanya tidak benar. Saya merasa bersalah karena berpikir seperti itu."
Namun, sekali lagi, jika dilihat dari sudut pandang cinta mereka, itu adalah rasa sakit yang mendalam atas rasa sakit dan penderitaan mereka. Jadi, dengan mengaitkannya kembali dengan cinta dan memahami bahwa orang yang Anda cintai sedang kesakitan, rasa lega itu tidak terasa seperti Anda sedang merasakan sesuatu yang salah.
TS: Ada satu hal yang ingin saya tekankan di sini sebelum kita mengakhiri percakapan kita. Anda baru-baru ini bercerita tentang pergi ke makam dan mempersembahkan kue—ritual Jepang untuk arwah orang-orang yang telah meninggal dalam keluarga Anda. Dan ada sesuatu yang Anda tulis di buku yang bisa kita pahami tentang duka dengan cara yang berbeda, seperti kutipan, "Hubungan yang berkelanjutan antara yang hidup dan yang telah meninggal." Itu benar-benar menarik perhatian saya—gagasan bahwa ketika duka muncul dalam hidup kita, itu adalah bagian dari hubungan antara kita dan yang telah meninggal. Itu benar-benar menyentuh saya, dan saya ingin tahu apakah Anda bisa mengomentarinya.
PO: Ya, cara klinis untuk menggambarkan hal itu—atau setidaknya sebuah model—adalah gagasan tentang ikatan abadi—bahwa ikatan kita tidak berakhir setelah kematian. Ketika Anda melihat langkah-langkah dan tahapan dalam model penutupan, hampir, jika tidak, menyiratkan bahwa ikatan itu putus karena kematian—bahwa tidak ada lagi hubungan yang berkelanjutan. Jadi, saya jelas berada di kubu ikatan abadi dan penghormatan terhadap hubungan itu—bahwa mengingat, berpikir, menulis, ritual, apa pun itu, melanjutkan hubungan itu dalam kehidupan ini.
Budaya lain mungkin melakukannya secara berbeda, dan mungkin lebih sering daripada kita. Dan saya pikir di subkultur lain, bahkan di budaya ini, cara berpikir seperti itu sangat bisa diterima. Tapi, saya yakin dua kata itu adalah cara yang sangat indah untuk menggambarkannya—yaitu, ikatan yang abadi. Ikatan itu bukan ikatan yang berakhir karena kematian. Dan ya, tetap menjalani proses menghormatinya dengan cara apa pun yang terasa menghormatinya adalah cara yang sangat sehat.
TS: Terakhir, Patrick, kamu menulis Getting Grief Right bersama teman baikmu sekaligus rekan penulis, Tim Madigan. Saat aku membaca buku itu, salah satu hal yang menyentuhku adalah bagaimana ketika kita merasakan duka yang mendalam dan murni, hal itu dapat menghubungkan kita dengan persahabatan, dan seberapa besar kita mencintai orang-orang tertentu. Aku ingin tahu apakah kamu bisa mengomentari hal itu—hubungan antara merasakan duka, menghargainya, dan persahabatan.
PO: Anda tahu ada—kami tidak mengatakan ini secara spesifik, tapi izinkan saya—saya rasa ini saat yang tepat untuk membahas kekuatan kelompok dukungan sebagai contoh. Saya akan mendengar beberapa orang yang terhubung dengan orang lain yang telah mengalami kehilangan, yang merupakan orang asing bagi mereka pada saat kematian, menciptakan keintiman yang indah. Dan mereka akan berkata, "Ini terasa lebih dekat bagi saya daripada beberapa teman dan anggota keluarga saya, karena kami berbagi kehilangan bersama."
Itu sangat penting sebagai bagian dari sebuah komunitas, dan ketika Anda mendengar seseorang berbicara tentang kehilangan mereka dan Anda telah mengalaminya, dan ada keintiman, itu adalah keintiman yang indah, sakral, dan mendalam. Itulah pengalaman yang Tim dan saya alami bersama. Kami telah mengalami kehilangan dan kami telah berteman selama bertahun-tahun. Kami terus berusaha keras dan ini merupakan waktu yang indah dan mempererat hubungan bagi Tim dan saya melalui semua ini, untuk berbagi kehilangan kami dan menyampaikan pesan ini kepada dunia.
Saya pikir komunitas ini sedalam yang bisa Anda miliki ketika Anda memiliki ikatan cinta, dukungan, kasih sayang, berbagi kenyataan, dan saling menceritakan kisah Anda. Itulah yang kami harapkan dari semua ini—bahwa orang-orang akan terbuka dan menceritakan kisah mereka, menerima kisah mereka, dan menciptakan—seperti yang Anda gambarkan—hubungan yang indah, mendalam, penuh kasih, dan intim satu sama lain.
TS: Saya sudah bicara dengan Patrick O'Malley. Bersama Tim Madigan, dia adalah penulis buku baru Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss. Patrick, terima kasih banyak atas ketulusan hatimu dan semua energi yang kau curahkan untuk menulis buku yang indah dan penuh harapan ini. Terima kasih banyak.
PO: Baiklah, terima kasih, Tami. Saya sangat menghargai waktu yang Anda berikan.
TS: SoundsTrue.com. Terima kasih semuanya sudah mendengarkan. Banyak suara, satu perjalanan.
Anda dapat mendengarkan rekaman audio wawancara ini di sini .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!