Modul în care ne schimbăm ca și comunitate este, cred, crucial pentru a putea crea un mediu în care nu trebuie nu doar să ne fie rușine de pierderea suferită, ci și să nu simțim că trebuie să-i protejăm pe ceilalți de ceea ce suntem pentru că încă suntem într-o stare de doliu.
TS: Acum, vreau să aprofundez puțin subiectul, pentru că spui: „Nu știu ce să spun. Ei bine, nu e modul corect de a proceda; contează prezența ta.” Dar nu știu ce să scriu pe felicitare. Nu știu ce să spun când vorbesc la telefon. Una e dacă e vorba de un prieten apropiat și pot pur și simplu să stau lângă el, dar pentru oamenii care nu fac parte din cercul lui imediat pur și simplu nu știu cum să ajung la el într-un mod care să aibă sens. Sunt atât de copleșită de tristețe și nu am genul de conexiune. Nu știu ce să fac. Care ar fi sfatul tău pentru astfel de situații, în care cred că mulți oameni se găsesc de multe ori?
PO: Da, ei bine, cred din nou că simplul e bine și anume că poate începe cu un autentic „Îmi pare rău că treci prin această perioadă dificilă”. Și cred că aceasta este cea mai scurtă versiune a conexiunii. Dincolo de asta este - dacă vrei - vreau să aud mai multe despre viața ta cu el sau ea, despre ce a însemnat asta pentru tine. Vreau să pot asculta, dar cred că răspunsul inițial este pur și simplu - și poate părea exagerat, dar nu există multe alte moduri de a spune asta - „Îmi pare foarte rău. Îți transmit condoleanțe pentru asta”. Apoi, nu merge mai departe; nu spune „Și știu exact cum te simți”. Sau „Știu că se va îmbunătăți”. Pur și simplu, oprește-te cu recunoașterea durerii tale pentru durerea lor.
TS: OK, o să fiu puțin provocator, Patrick. Tu ești expertul, dar eu am trecut printr-o experiență de pierdere și am primit multe cărți pe care scria: „Îmi pare rău pentru pierderea ta”. Și am observat că la un moment dat niciuna dintre ele nu m-a atins sau nu m-a penetrat. Am fost ca și cum: „Oh”. Am zis: „Toată lumea știe acum să spună: «Îmi pare rău pentru pierderea ta».” Deci, am 50 de cărți pe care scriu: „Îmi pare rău pentru pierderea ta”. Și niciuna dintre ele nu m-a atins cu adevărat.
PO: Corect.
TS: Cărțile alea nu m-au atins.
PO: Da, ei bine, dacă te uiți la asta și sunt de acord că se poate - este cel mai simplist și scurt lucru de spus. Dar dacă privești asta din perspectiva a ceea ce ți-ai fi dorit să auzi, permite-mi să încerc să-ți explic: Ce ți-ai fi dorit să auzi?
TS: Ceva mai personal, „Știu cât de mult a însemnat bla, bla, bla pentru tine”. Poate ar fi ajutat dacă ar fi existat ceva de genul ăsta, da. E aproape ca și cum Hallmark ar fi reușit să spună: „Îmi pare rău pentru pierderea ta”.
PO: Corect, corect. Sunt de acord. Și vreau să spun că văd asta din nou ca un punct de plecare, dar cred că ceva mai personal este că știu cât de mult l-ai iubit pe el sau pe ea - sau, din nou, nu „știu”, ci „îmi imaginez că viața ta fără el sau ea va fi foarte grea sau diferită”. Ceva care are o notă mai personală pentru ei.
Sau dacă știau persoana respectivă, să spună: „Am știut cine este el sau ea cât de bine am putut în viața ta și ce absență sau ce gol ar putea fi pentru tine.” Astfel de lucruri duc lucrurile la un alt nivel, fără a încerca să prescrie prea mult ceea ce trebuie să se întâmple. Și apoi cred că următorul nivel este într-adevăr cel mai personal și anume: „Spune-mi mai multe. Spune-mi cum ești.”
TS: Acum, după ce am stat pe scaunul consilierului și am auzit oameni împărtășind cu dumneavoastră lucrurile dăunătoare pe care le-au auzit în procesul de doliu, puteți să le rezumați ascultătorilor noștri câteva dintre lucrurile care au fost cu adevărat - acestea sunt lucrurile care au fost raportate în mod istoric, pur și simplu atât de dureroase. Nu faceți aceste lucruri.
PO: Da — nu — unele dintre lucrurile pe care le-am auzit — adică, cel mai constant lucru este că pare minimalizat. Răspunsul este să spui: „Nu este o pierdere atât de mare”. Adică, asta e implicit — știi că te cunoaștem și că te vei vindeca și că ești un luptător — lucruri care, din nou, schimbă pur și simplu recunoașterea.
Uneori — și cred că povestesc în carte despre o femeie care a venit să mă vadă al cărei copil murise și una dintre rude i-a spus: „Știi, Dumnezeu trebuie să-și fi dorit copilul acela mai mult decât tine.” Ei bine, asta e dăunător. Biata femeie a trebuit să se gândească serios la întrebarea dacă era pedepsită.
Poți găsi lucruri care sunt un avantaj de genul ăsta. Din nou, nu sunt în măsură să judec dacă femeia aceea a avut intenții rele - mă îndoiesc că a avut - dar a fost genul de lucru care ajunge cu cineva care trebuie acum să-și analizeze propriul caracter. „E ceva în neregulă cu mine, am făcut ceva greșit?”
Aș spune că majoritatea nu sunt atât de dureroase. Majoritatea, într-o oarecare măsură, minimalizează lucrurile sau, din nou, este un clișeu care tinde să simplifice lucrurile. Și toate clișeele au de obicei o abordare către ceva mai bun - ceva mai pozitiv. „El sau ea este într-un loc mai bun” sau „Cel puțin a trebuit să trăiască o viață împlinită”. Acestea nu sunt neapărat - depinde de convingerile tale - lucruri neadevărate, dar nu reprezintă locul în care mă aflu acum. Locul în care mă aflu acum este lipsa profundă și durerea pierdută a acestei relații din viața mea.
TS: Acum, și un alt comentariu pe care îl faci este că adesea oamenii spun ceva de genul: „Vă rog să-mi spuneți dacă vă pot ajuta”. Dar, uneori, acesta nu este cel mai eficient lucru, deoarece nu oferiți cu adevărat niciun ajutor real - pur și simplu aruncați asta fără nicio urmărire. Mi s-a părut interesant pentru că știu că uneori, când există o pierdere, fie spun ceva de genul acesta, fie mă gândesc să spun ceva de genul acesta, pentru că vreau să ajut, dar mă simt și oarecum ineficient și probabil că nu voi face nimic. Care este sugestia dumneavoastră în această privință?
PO: Ei bine, chiar fă ceva, știi tu să spui—
TS: Ah, asta!
PO: Da, asta. E ca și cum: „Îți voi aduce cina joia viitoare și, dacă vrei să ne vizitezi, putem să ne vizităm. Dacă nu, pur și simplu ți-o aduc.” Sau: „Mi se pare că trebuie tunsă iarba și pot face asta pentru tine.” Sau: „Trebuie să ia copiii?” Caută [și] folosește-ți cumva radarul ca să vezi dacă nu există ceva de făcut în loc de acest tip de ofertă deschisă - pentru că, din nou, cred că [este] bine intenționată. Dar foarte puțini oameni vor duce asta la bun sfârșit. Deci, cred că dacă intuiția ta funcționează pentru tine, ar trebui să poți vedea ceva ce s-ar putea face și apoi să o faci efectiv. Și apoi să o faci din nou.
Deci, cred că persoanele îndoliate nu vor să fie nevoite să solicite ajutorul de care au nevoie. Pot și s-ar putea, dar e bine să li se ofere. Dacă ești refuzat, nu personaliza. E mai bine să fi oferit ceva și s-ar putea să afli puțin mai multe despre ceea ce au nevoie. Cred că este o afirmație des spusă, făcută des, care nu devine neapărat lipsită de sens în timp.
TS: Cred că una dintre capcanele în care cad mulți oameni – știu că cad în asta – este pur și simplu evitarea. Pur și simplu evit cumva acea persoană, pentru că nu prea – pur și simplu evit. Și se pare că este de fapt opusul recunoașterii pe care și-o doresc cu adevărat.
PO: Da, iar evitarea poate veni în câteva moduri. Unul este: „Nu vreau să-i fac să se simtă mai rău întrebându-i ce mai fac”. Ei bine, lasă-i să-ți spună că nu vor să vorbească. Chiar i-aș încuraja pe oameni să greșească mai degrabă spunându-li-se: „Îmi dai mai mult decât am nevoie”, decât să fie cât mai izolați posibil.
Da, cred că e important să te apropii și să-ți faci o notă, dacă e nevoie, să spui: „E aniversarea decesului. Trebuie să dau un telefon.” Sau, pur și simplu, un e-mail: „Mă gândeam la tine azi.” Sau: „Știi, lasă-mă să te invit la o cafea. Nu l-am cunoscut prea bine pe tatăl tău. Aș vrea să aud niște povești despre el.” Cred că simpla luare de mână oferă genul de sprijin pe care ar trebui să ni-l oferim unul altuia atunci când trecem prin asta.
TS: Acum, există o propoziție pe care am luat-o din carte și despre care aș vrea să te aud comentând - are legătură cu tipul de ascultare pe care l-ai menționat că oamenii îndoliați îl doresc cu adevărat și după care au nevoie. Și iată citatul: ai spus: „Ascultarea cu atenție profundă și compasiune schimbă literalmente ceva în creierul persoanei ascultate.” Mi s-a părut foarte interesant. Ce se întâmplă în creierul persoanei ascultate?
PO: Ei bine, știți că noi, cei din domeniul terapiei, facem ceea ce facem de mult timp fără prea multe dovezi științifice că este util. Deci, nu suntem norocoși că acum avem toată această știință a creierului care apare? Putem chiar să facem fotografii ale creierului și să vedem că poate se întâmplă ceva.
Deci, cred că ceea ce se întâmplă în creier este că recunoașterea profundă deschide mintea și, după cum spunem noi, creează cumva noi căi neuronale - unde pot pur și simplu să primesc ceea ce trebuie să spun, să primesc recunoaștere și susținere, fără a fi nevoit să mă apăr sau să mă autocritic, iar acest lucru are un efect puternic asupra stării de spirit în care ne aflăm, pentru că este vorba de acea acordare iubitoare, grijulie și susținătoare. Cei dintre noi care am făcut treaba de părinte, știți, am învățat asta acum 50 de ani în ceea ce privește modul în care ascultăm copiii.
Ajungi mult mai departe dacă ești capabil să asculți și să reflectezi decât dacă uneori îndrumi și îndrumezi. Se întâmplă ceva acolo unde umanitatea mea și umanitatea ta se conectează. De fapt, ceea ce se întâmplă probabil mai mult decât orice este pur și simplu sentimentul de siguranță - că mă pot simți în siguranță alături de această persoană în timp ce îi spun ce este în mine și, astfel, ne aflăm într-o stare de spirit relaxată, nu lipsită de durere, dar nu suntem într-o stare de spirit anxioasă care ne face să ne simțim nesiguri pentru că simțim că vom fi judecați, criticați sau abandonați în ceea ce facem.
Deci, cred că dacă am rezuma „Ce face acest tip de ascultare?”, aceasta creează siguranță. Cum reacționează mintea noastră cu siguranță? Se deschide. Suntem capabili să ne auzim pe noi înșine, să înțelegem și să ne creăm cu adevărat propria compasiune față de noi înșine, pentru că înțelegem că ceea ce trăim este ceea ce se întâmplă atunci când iubim pe cineva.
TS: Patrick, există un capitol în „ Getting Grief Right ” pe care îl numești „Cultura pozitivității” și analizezi cultura noastră occidentală contemporană și modul în care gestionează durerea și doliul punând accentul pe „Treci peste asta! Ești puternic!”. Sunt curios cum au fost abordate durerea și doliul în alte vremuri și alte culturi și ce crezi că trebuie să învețe cultura noastră contemporană din aceste alte vremuri și culturi.
PO: Ei bine, probabil ne-am uitat la cultura noastră, la perioada preindustrială, când viața era mai mult în comunitate, iar cei îndoliați erau onorați pentru o perioadă de timp. Vă amintiți purtarea banderolei negre sau a banderolei negre pe braț.
Așadar, cei care erau îndurerați erau considerați în comunitate ca trecând printr-o perioadă specială. Teoria ar fi că, atunci când a început industrializarea și comunitățile s-au prăbușit și toată lumea s-a înghesuit, nu a existat niciun moment sau recunoaștere a acestui lucru. Deci, cred că probabil am avut o bună recunoaștere și ritualuri în comunitate la un moment dat în propria noastră cultură, care s-au schimbat odată cu modernizarea.
Cu siguranță poți citi în continuare o parte din antropologia altor culturi care își iau timp și creează ritualuri pentru cei aflați în doliu și îi ajută să proceseze acest lucru în timp.
Cultura pozitivității — scriem puțin în carte despre istoria acesteia și este profund, profund, profund înrădăcinată în cultura noastră. Nu afirm că există ceva inerent greșit cu pozitivitatea. Dar, atunci când începi să etichetezi emoțiile fie ca fiind negative, fie ca fiind pozitive, atunci probabil că am eticheta emoțiile de durere ca fiind negative. Și asta e periculos. Asta sugerează din nou că greșesc.
Eticheta de emoție negativă sau pozitivă nu ar trebui aplicată multora dintre experiențele noastre umane. Pur și simplu este ceea ce trăim. În această cultură, trebuie să luptăm - și sunt una dintre multele, multe voci care încearcă să spună că trebuie să avem un mod diferit de a trata oamenii care sunt în doliu și să nu vedem că se scaldă sau sunt blocați în emoții negative sau că nu sunt suficient de pozitivi. Celălalt lucru pe care cred că îl facem fără să vrem este să-i recompensăm pe oamenii care par că nu sunt în doliu și îi vom numi pozitivi. Ei bine, vă pot promite că mulți dintre ei se prezintă pur și simplu ca și cum nu ar fi în doliu pentru că nu se simt în siguranță, iar când ziua se termină și ușa se închide, trebuie să-și împărtășească tristețea pentru pierderea suferită.
Se poate auzi cumva asta în limbaj. „Ce mai face el sau ea?” „Dumnezeule, o duc oribil. Sunt pur și simplu o harababură.” Știi tu: „Nu se pot ridica și funcționa.” Apropo de durerea lor, „Ce mai face el sau ea?” „O, sunt grozavi, se întorc la muncă în câteva zile.” „Serios? Deci e o persoană pozitivă.”
Cred că limbajul nostru – nu neapărat cu intenția de a face rău – într-un fel întărește ideea că, dacă o duci bine, atunci ești o persoană pozitivă. Dar, acest lucru poate însemna că persoana respectivă trebuie pur și simplu să se oprească din tot ceea ce trece.
Pentru ascultători: fiți conștienți că nu știți cum se descurcă cineva și cum se prezintă, ceea ce poate fi ceea ce trebuie să facă într-o anumită circumstanță pentru a trece peste zi. Fiți atenți să nu etichetați durerea și procesul de doliu ca fiind fie pozitiv, fie negativ. Pur și simplu nu duce la asta.
TS: În acest moment al vieții tale, Patrick, cum îți onorezi durerea, dacă poți? Ce faci în relația cu fiul tău bebeluș, Ryan, despre care ne-ai vorbit, sau cu orice altă durere din viața ta?
PO: Păi, tocmai eram la... în fiecare zi de la aniversarea morții sale, nu lucrez. Nu am mai făcut asta în fiecare zi de când a murit, iar asta era pe 17 mai. Deci, pe 17 mai, eu și soția mea ne petreceam timpul la cimitir și aveam doi sau trei membri ai familiei - mama și tata sunt amândoi îngropați lângă fiul meu. Așa că facem acea călătorie pentru a face asta.
Această carte a fost cu adevărat asta. A fost o modalitate de a-l onora și există o dorință profundă pe care o am ca oamenii să vadă că iată-mă aici după atâția ani. Și în procesul de scriere a acestei cărți, am avut atât de multe zile în care am simțit un val de tristețe și acest sentiment de: „Dumnezeule, astăzi ar împlini 36 de ani. Cum ar arăta toate astea?”
Sunt foarte conștient de faptul că atunci când pierzi pe cineva atât de tânăr ca el, există un „cine era” și apoi un „cine trebuia să fie”, așa că sunt foarte conștient de asta.
Frumoasa mea noră japoneză, de Crăciun – ne-a cam luat prin surprindere – a spus: „Hai să facem ceva azi care este în cultura mea. Putem duce mâncare la cimitir?” „Ei bine, da, putem face asta.” Nu fusese niciodată la cimitir să vadă unde sunt îngropați cei dragi. Așa că ne-am strâns familia și nepoții și am plecat la cimitir în ziua de Crăciun și am pus câte un fursec pe fiecare mormânt. A fost pur și simplu cel mai dulce lucru.
În cultura ei, ei – de câteva ori pe an – merg la cimitir și își onorează strămoșii, în moduri foarte bine definite. Și una dintre modalitățile prin care fac asta este să ia mâncare pentru ei. Așa că ne-a adus un adevărat dar. Vom face asta în fiecare an. Ne vom încărca într-o zi de sărbătoare, vom merge la cimitir și vom lăsa niște mâncare.
TS: Acum, unul dintre lucrurile pe care le subliniezi în „Getting Grief Right” este că fiecare dintre noi are un mod unic de a suferi - că nu există o singură cale către suferință. De ce este atât de important ca oamenii să înțeleagă acest lucru - că fiecare dintre noi are un mod unic de a suferi?
PO: Cred că totul se rezumă la ideea de a ne asigura că suntem atenți să nu fim autocritici în ceea ce privește modul în care ne întristăm. Vorbim despre ideea că noi... se întâmplă mai multe lucruri. Unul este că avem o relație unică. Avem un atașament unic. Deci, asta face parte din unicitatea noastră.
Cealaltă problemă este că avem propriul nostru tip de personalitate. Modul în care suntem conectați în celulele noastre de bază va avea mult de-a face cu asta. Așadar, această unicitate nu înseamnă să fii competitiv sau comparativ cu modul în care crezi că ar trebui să te întristezi sau cu modul în care îi vezi pe alții doliu, ci, din nou, să asumi asta pentru tine însuți ca: „Asta sunt eu. Aceasta este povestea mea”. Și, deși există cu siguranță în cadrul unei familii multe povești care se suprapun, există totuși un sentiment de unicitate.
Subliniem cu adevărat această unicitate pentru a scoate la iveală punctul de atașament - acel atașament este ceea ce stă la bază. Nu putem din nou să jelim pe cineva de care nu suntem atașați și ne atașăm pentru că iubim și pentru că suntem obligați să ne atașăm. Privim această unicitate atât în ceea ce privește cum suntem, cine suntem, circumstanțele morții, etapa vieții în care ne aflăm. Toate acestea fac parte din povestea noastră. Așadar, atunci când vorbim despre asta, ceea ce încercăm cu adevărat să facem din nou este să ajutăm oamenii să-și aprofundeze povestea. Nu sunt lucruri pe care nu le cunosc - dorința noastră pentru această carte este să scoatem la iveală acest lucru în moduri care poate nu au fost evidente.
TS: Vreau să-ți pun, Patrick, o întrebare care te-ar putea îndemna, dacă vrei, într-un anumit sens - am observat că, citind cartea „Getting Grief Right” , am reflectat asupra diverselor pierderi din viața mea. Dar am simțit și o durere legată de dispariția speciilor și de mediul înconjurător, precum și alte probleme colective pentru întreaga planetă. Și m-am gândit: „Mă întreb ce are de spus Patrick O'Malley despre gestionarea corectă a durerii când vine vorba de durerea pe care o simțim față de mediu și de colectivul nostru.”
PO: Am fost specifici în abordarea noastră privind pierderile cauzate de deces, dar este cu adevărat important să înțelegem și pierderile cauzate de persoane vii în același mod. Pierderile cauzate de persoane vii sunt lucruri precum cele pe care tocmai le-ați descris - ce se întâmplă în lume și ne întristează; ce se întâmplă în întreaga lume și ne întristează; ce se întâmplă cu mediul înconjurător; prieteniile destrămate; divorțul. Există pur și simplu atât de multe pierderi cauzate de persoane vii.
Ceea ce aș spune este că, din nou, va fi unic în ceea ce privește cine ești și de ce te atașezi. Așadar, dacă observi acele sentimente de durere legate de un fel de simț al mediului, al speciei, al culturii sau al oricărui alt sentiment, cred că ar trebui să te întorci puțin în timp și să spui: „Dacă simt această tristețe, atunci îmi descrie un atașament pe care îl am față de anumite părți ale lumii, față de anumite părți ale lumii mele, care sunt fie în pericol, fie pe moarte, și prin urmare voi fi trist din cauza asta.” Nu este nimic nesănătos sau diagnosticabil în asta. Vorbește despre faptul că inima ta primește ceea ce primește și se atașează de el, și prin aceasta ai creat o legătură. Și când această legătură este amenințată de dispariție sau de moarte sau de orice altceva, acesta este răspunsul nostru natural - este să avem din nou acel sentiment de pierdere și tristețe.
TS: Ce observați – având în vedere că ați lucrat cu atât de mulți oameni – este schimbarea care se produce atunci când ne conectăm la ideea că durerea noastră este o funcție a atașamentului sau a iubirii noastre? Cum schimbă asta persoana îndurerată?
PO: Ei bine, cred că ceea ce face este să reducă presiunea. Și e [mai greu] să contrazici întrebarea „Acum că sunt tristă, e vorba de dragostea mea” decât „Ce e în neregulă cu mine?”. Cred că e important – o să mă opresc puțin la subiect ca să vorbesc despre atașamentul complicat.
Am menționat asta în carte. Văd mulți oameni care se întreabă de ce nu sunt îndurerați sau de ce simt – și este foarte greu de spus asta pentru oameni – o ușurare. Ei bine, este același principiu, și anume că acel atașament era complicat. Acel atașament – dacă vreți să-l numiți așa – s-ar putea să fi fost periculos.
Am o mulțime de oameni care vin și spun: „Cineva din viața mea a murit și ar trebui să simt mai mult decât simt.” Primesc exact opusul, în loc de „De ce simt atât de mult?”
Ei bine, când intrăm în povestea respectivă, de obicei ceea ce vedem – sau ceea ce se întâmplă în cele din urmă – este că atașamentul în sine era în pericol pentru că nu era sigur. Este același tip de ușurare pe care îl văd la oamenii care și-au dat seama că tristețea lor este legată de iubire. Văd multă ușurare la oamenii care înțeleg că faptul că nu sunt îndurerați nu este un defect de caracter – nu sunt îndurerați așa cum credeau că o vor face, ci se bazează de fapt pe un atașament complex și poate chiar dureros și dăunător.
Deci, în mare parte — ca să răspund la întrebare — ceea ce văd este o ușurare că, în orice direcție — fie „De ce nu simt mai mult decât simt?”, fie „De ce simt atât de mult?”.
TS: Ei bine, nu simt mulți oameni o ușurare când cineva care a fost bolnav mult timp sau o persoană în vârstă moare și există sentimentul că „au scăpat de suferință”?
PO: Corect.
TS: Cum se leagă asta cu ceea ce spui?
PO: Ei bine, acesta este un fel de ușurare bazată de obicei pe o atașare iubitoare și este compasiune pentru suferința cuiva. Faptul că sufletul cuiva este eliberat din trupul său este o ușurare. Acum, încă aud unii oameni spunând: „Nu mi se pare corect. Mă simt vinovat chiar și pentru că mă gândesc la asta.”
Dar, din nou, dacă privești lucrurile din perspectiva iubirii lor pentru ei, era vorba de durerea lor profundă, din cauza durerii și suferinței lor. Așadar, să asociezi din nou asta cu iubirea și să înțelegi că persoana iubită suferea, face ca acel sentiment de ușurare să nu fie mai degrabă ca și cum ai simți ceva greșit.
TS: Există un lucru pe care vreau să-l subliniez înainte de a încheia conversația noastră. Vorbeai despre cum ai mers recent la mormânt și ai oferit o prăjitură – un ritual japonez ființelor decedate din familia ta. Și iată ceva despre care scrii în carte, despre care putem gândi la durere într-un mod diferit, citând: „O relație continuă între cei vii și cei decedați”. Asta mi-a atras cu adevărat atenția – această idee că atunci când durerea apare în viața noastră, face parte dintr-o relație dintre noi și decedat. M-a atins cu adevărat și mă întreb dacă poți comenta despre asta.
PO: Da, un fel de mod clinic de a descrie asta – sau cel puțin un model – este ideea legăturilor durabile – că legăturile noastre nu se opresc după moarte. Când te uiți la pașii și etapele modelului de închidere, aproape, dacă nu chiar, pare să implice faptul că legătura este ruptă din cauza morții – că nu mai există o relație continuă. Așadar, mă aflu în mod clar în tabăra legăturilor durabile și a onorării relației – că amintirea, gândirea, scrisul, ritualurile, orice ar fi acestea, continuă acea relație în această viață.
Alte culturi probabil fac asta diferit și poate mai mult decât noi. Și cred că în alte subculturi, chiar și în cadrul acestei culturi, acesta este un mod foarte acceptabil de a privi lucrurile. Dar cred că aceste două cuvinte sunt o modalitate foarte frumoasă de a spune - și anume că este o legătură durabilă. Nu este o legătură care se termină din cauza morții. Și da, a rămâne în acest proces de onorare a ceea ce, în orice fel, pare a fi onorarea, este un mod foarte sănătos de a trăi.
TS: În cele din urmă, Patrick, ai scris „Getting Grief Right” împreună cu un bun prieten de-al tău și coautor, Tim Madigan. În timp ce citeam cartea, unul dintre lucrurile care m-au impresionat a fost cum, atunci când ne simțim durerea într-un mod profund și pur, aceasta ne poate conecta cu prietenia și cu cât de mult iubim anumiți oameni. Mă întreb dacă poți comenta despre asta - legătura dintre a simți durerea, a o onora și prietenie.
PO: Știți că există — nu am spus asta în mod specific, dar permiteți-mi — cred că e un moment bun să vorbim despre puterea grupurilor de sprijin ca exemplu în acest sens. Voi auzi cum unii oameni care se conectează cu alții care au trecut prin pierderi și care erau străini pentru ei în momentul decesului creează o intimitate minunată. Și vor spune: „Mi se pare mai apropiat decât pentru unii dintre prietenii și membrii familiei mele, pentru că împărtășim pierderea împreună.”
Este foarte important ca parte a unei comunități, iar când auzi pe cineva vorbind despre pierderea suferită și tu ai suferit deja o pierdere, există o intimitate minunată, sacră, profundă. Aceasta este cu siguranță experiența pe care eu și Tim am avut-o unul cu celălalt. Am avut pierderile noastre și am fost prieteni timp de mulți, mulți ani. Am continuat să lucrăm la asta și a fost o perioadă minunată, de apropiere pentru mine și Tim, să împărtășim pierderile noastre unul cu celălalt și să ducem acest mesaj lumii.
Cred că este o comunitate cât se poate de profundă atunci când există acel tip de conexiune de iubire, sprijin, compasiune, împărtășire a realității și povestire reciprocă. Asta sperăm să se întâmple din toate acestea - ca oamenii să se deschidă și să-și spună povestea, să primească povestea și să creeze acea conexiune cu adevărat - așa cum ai descris-o - minunată, profundă, iubitoare și intimă.
TS: Am vorbit cu Patrick O'Malley. Împreună cu Tim Madigan, este autorul noii cărți „Getting Grief Right: Finding Your Story of Love in the Sorrow of Loss” (Cum să înțelegi corect durerea: cum să-ți găsești povestea iubirii în durerea pierderii). Patrick, îți mulțumesc foarte mult pentru sinceritatea ta și pentru toată energia pe care ai depus-o în scrierea acestei cărți frumoase și pline de speranță. Îți mulțumesc foarte mult.
PO: Ei bine, mulțumesc, Tami. Apreciez foarte mult acest moment.
TS: SoundsTrue.com. Mulțumesc tuturor pentru ascultare. Multe voci, o singură călătorie.
Puteți asculta înregistrarea audio a acestui interviu aici .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
What a great article! I really appreciate what Mr. O'Malley has to say. My husband's mother passed a few years ago and in dealing with his grief I realized that trying to say "the right thing" is nearly impossible. The platitudes and cliches are meant to make the giver feel better, not the receiver. This article has helped me understand how to carry out my role better, to be more supportive of my husband. When someone feels such intense grief and you don't, it's very uncomfortable. You feel guilty, you want to make them feel better but instinctively know you can't. This article has opened my eyes, thank you!