ജെ കെ: തീർച്ചയായും. അതുകൊണ്ടാണ് സർ, ചിന്തയുടെ സ്വഭാവം, ചിന്തയുടെ ഘടന, ചിന്ത എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നിവയെല്ലാം നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ എനിക്ക് തോന്നുന്നത്; ചിന്തയുടെ ഉറവിടം എന്താണ്, അതിനാൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും പരിമിതമാണ്, നമ്മൾ അത് ശരിക്കും കാണുകയാണെങ്കിൽ, പിന്നെ...
ഡിബി: ഇനി ചിന്തയുടെ ഉറവിടം എന്താണ്? അത് ഓർമ്മയാണോ?
ജെ.കെ: ഓർമ്മ. ഓർമ്മ എന്നത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മയാണ്, അത് അറിവാണ്, അറിവ് അനുഭവത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അനുഭവം എല്ലായ്പ്പോഴും പരിമിതമാണ്.
ഡിബി: അതെ, ശരി, ചിന്തയിൽ തീർച്ചയായും മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള ശ്രമവും ഉൾപ്പെടുന്നു, യുക്തി ഉപയോഗിക്കാനും, കണ്ടെത്തലുകളും ഉൾക്കാഴ്ചകളും കണക്കിലെടുക്കാനും.
ജെ കെ: കുറച്ചു കാലം മുമ്പ് നമ്മൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, ചിന്തയാണ് സമയം.
ഡിബി: അതെ. ശരി. ചിന്തയാണ് സമയം. ഇനി, അതിനും കൂടുതൽ ചർച്ച ആവശ്യമാണ്, കാരണം ആദ്യ അനുഭവം, സമയം ആദ്യം ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നതാണെന്നും, ചിന്ത കാലത്തിൽ നടക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ കാണുന്നു.
ജെ.കെ: ആഹ്, ഇല്ല.
ഡിബി: ഉദാഹരണത്തിന്, ചലനം നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞാൽ, ശരീരം ചലിക്കുന്നു, ഇതിന് സമയം ആവശ്യമാണ്.
ജെ.കെ: ഇവിടെ നിന്ന് അങ്ങോട്ടേക്ക് പോകാൻ സമയം വേണം.
ഡിബി: അതെ, അതെ.
ജെ.കെ: ഒരു ഭാഷ പഠിക്കാൻ സമയം ആവശ്യമാണ്.
ഡിബി: അതെ. ഒരു ചെടി വളർത്താൻ സമയം ആവശ്യമാണ്.
ജെ.കെ: നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, മുഴുവൻ കാര്യവും. ഒരു ചിത്രം വരയ്ക്കാൻ സമയമെടുക്കും.
ഡിബി: ചിന്തിക്കാൻ സമയമെടുക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു.
ജെ.കെ: അപ്പോൾ നമ്മൾ സമയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്.
ഡിബി: അതെ. എല്ലാത്തിനും സമയമെടുക്കുന്നതുപോലെ, ചിന്തിക്കാനും സമയമെടുക്കും എന്ന് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആദ്യ പോയിന്റ് നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ മറ്റെന്തെങ്കിലും പറയുകയാണ്, അതായത് ചിന്ത സമയമാണ്.
ജെ.കെ: ചിന്തയാണ് സമയം.
ഡിബി: അത് മാനസികമായി പറഞ്ഞാൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായി പറഞ്ഞാൽ.
ജെ.കെ: മനഃശാസ്ത്രപരമായി, തീർച്ചയായും, തീർച്ചയായും.
ഡിബി: ഇനി നമ്മൾ അത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കും?
ജെ.കെ: നമ്മൾ എന്താണ് എന്ന് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കും?
ഡിബി: ചിന്തയാണ് സമയം. അത് വ്യക്തമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു.
ജെ.കെ: ഓ, അതെ. ചിന്ത ചലനമാണെന്നും സമയം ചലനമാണെന്നും നിങ്ങൾ പറയുമോ?
ഡിബി: അതാണ് ചലനം. ഇനി ഇതാണ്... സമയം ഒരു നിഗൂഢമായ കാര്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു, ആളുകൾ അതിനെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. സമയത്തിന് ചലനം ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ചലനമില്ലാതെ നമുക്ക് സമയമുണ്ടാകില്ലെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി.
ജെ.കെ: സമയം ചലനമാണ്.
ഡിബി: സമയം ചലനമാണ്. ഇപ്പോൾ...
ജെ.കെ: സമയം ചലനത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല.
ഡിബി: ഇപ്പോൾ അത് ചലനത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല, പക്ഷേ സമയം ചലനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു, സമയവും ചലനവും ഒന്നാണെന്ന് നമ്മൾ പറഞ്ഞോ എന്ന് നിങ്ങൾ കാണും.
ജെ.കെ: അതെ ഞാൻ അങ്ങനെയാണ് പറയുന്നത്.
ഡിബി: അതെ. അവയെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല - അല്ലേ?
ജെ.കെ: ഇല്ല.
ഡിബി: കാരണം അത് വളരെ വ്യക്തമായി തോന്നുന്നു. ഇപ്പോൾ ഭൗതിക ചലനമുണ്ട്, അതായത് ഭൗതിക സമയം - അല്ലേ?
ജെ.കെ: ഭൗതിക സമയം, ചൂടും തണുപ്പും, ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും, സൂര്യാസ്തമയവും സൂര്യോദയവും. അതെല്ലാം.
ഡിബി: അതെ. ഇനി നമുക്ക് ചിന്തയുടെ ചലനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാം. ഇനി അത് ചിന്തയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ചിന്ത എന്നത് നാഡീവ്യവസ്ഥയിലെ, തലച്ചോറിലെ ഒരു ചലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ അങ്ങനെ പറയുമോ?
ജെ.കെ: അതെ, അതെ.
ഡിബി: ചിലർ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, ഇതിൽ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ചലനവും ഉൾപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിനപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കാം.
ജെ.കെ: സാർ, സമയം എന്നാൽ എന്താണ്? സമയം എന്നാൽ എന്താണ്? സമയം പ്രതീക്ഷയാണ്.
ഡിബി: മനഃശാസ്ത്രപരമായി.
ജെ കെ: മനഃശാസ്ത്രപരമായി. ഞാൻ ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും മനഃശാസ്ത്രപരമായാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. മാറുക എന്നാൽ സമയം. നേടുക എന്നാൽ സമയം. ഇനി മാറുക എന്ന ചോദ്യം എടുക്കുക: എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും ആകണം, മനഃശാസ്ത്രപരമായി. എനിക്ക് അഹിംസാത്മകനാകണം - ഉദാഹരണത്തിന്, അതെടുക്കാം. അത് പൂർണ്ണമായും ഒരു തെറ്റാണ്.
ഡിബി: അതെ, ശരി, അതൊരു തെറ്റാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു തെറ്റാണെന്ന് പറയാൻ കാരണം അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സമയം ഇല്ല എന്നതാണ്, അല്ലേ?
ജെ.കെ: ഇല്ല. ഇല്ല സർ. മനുഷ്യർ അക്രമാസക്തരാണ്.
ഡിബി: അതെ.
ജെ.കെ: ടോൾസ്റ്റോയി, ഇന്ത്യയിലും അവർ അഹിംസയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നുണ്ട്. വസ്തുത എന്തെന്നാൽ നമ്മൾ അക്രമാസക്തരാണ്.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ...
ജെ.കെ: ഒരു മിനിറ്റ്, എന്നെ അനുവദിക്കൂ. അഹിംസ യഥാർത്ഥമല്ല. പക്ഷേ നമ്മൾ അങ്ങനെ ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ ഭൗതിക വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ ഒരു വിപുലീകരണമാണിതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. ഒരു മരുഭൂമി കണ്ടാൽ, മരുഭൂമി യഥാർത്ഥമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു, പൂന്തോട്ടം യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പൂന്തോട്ടമുണ്ട്, നിങ്ങൾ അവിടെ വെള്ളം ഇടുമ്പോൾ അത് വരും. അതിനാൽ മരുഭൂമി ഫലഭൂയിഷ്ഠമാകുന്ന ഭാവിയിലേക്ക് നമുക്ക് ആസൂത്രണം ചെയ്യാമെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കണം, നമ്മൾ അക്രമാസക്തരാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, പക്ഷേ സമാനമായ ആസൂത്രണത്തിലൂടെ നമുക്ക് അക്രമരഹിതരാകാൻ കഴിയില്ല.
ജെ.കെ: ഇല്ല.
ഡിബി: പിന്നെ എന്തിനാണ് അത്?
ജെ.കെ: എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അക്രമം ഉള്ളപ്പോൾ അഹിംസാത്മകമായ രാഷ്ട്രത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഡിബി: അതെ.
ജെ.കെ: അതൊരു ആദർശമാണ്.
ഡിബി: ശരി, കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ അവസ്ഥയും മരുഭൂമിയും ഒരേ അർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ അക്രമാസക്തനാകുമ്പോൾ അതിന് അർത്ഥമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ജെ.കെ: അതാണ് ഏക സംസ്ഥാനം.
ഡിബി: അത്രയേ ഉള്ളൂ.
ജെ.കെ: അതെ, മറ്റേത് അല്ല.
ഡിബി: മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള ചലനം മിഥ്യയാണ്.
ജെ.കെ: മിഥ്യ.
ഡിബി: അതെ.
ജെ.കെ: അപ്പോൾ എല്ലാ ആദർശങ്ങളും മനഃശാസ്ത്രപരമായി മിഥ്യയാണ്. ഒരു അത്ഭുതകരമായ പാലം പണിയുക എന്ന ആദർശം മിഥ്യയല്ല.
ഡിബി: അത് വേണ്ട...
ജെ കെ: നിങ്ങൾക്ക് അത് ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആദർശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ...
ഡിബി: അതെ, നിങ്ങൾ അക്രമാസക്തനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അഹിംസാത്മകനാകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അക്രമാസക്തനായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ...
ജെ.കെ: ...അത് വളരെ വ്യക്തമാണ്...
ഡിബി: ...അതിന് അർത്ഥമില്ല .
ജെ.കെ: അർത്ഥമില്ല, എന്നിട്ടും അത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ 'എന്താണോ' ആയിത്തീരുകയോ അല്ലെങ്കിൽ 'എന്താണോ' എന്നതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുകയോ ചെയ്യുന്ന രൂപീകരണം.
ഡിബി: 'എന്തായിരിക്കണം', അതെ.
ജെ.കെ: ഞാൻ രണ്ടും ചോദിക്കുന്നു.
ഡിബി: അതെ, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന് തടസ്സമാകുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല എന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ, അത്...
ജെ.കെ: (ചിരിക്കുന്നു) സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്നത് വളരെ വൃത്തികെട്ട ഒന്നാണ്. അപ്പോൾ നമ്മൾ പറയുന്നത്, സർ, ഇതിനെല്ലാം ഉറവിടം സമയമെന്ന ചിന്തയുടെ ചലനമാണെന്നാണ്. സമയത്തെ മനഃശാസ്ത്രപരമായി അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റെല്ലാ ആദർശങ്ങളും, അഹിംസ, ചില സൂപ്പർ അവസ്ഥകൾ കൈവരിക്കൽ തുടങ്ങിയവയെല്ലാം പൂർണ്ണമായും മിഥ്യയായി മാറുന്നു.
ഡിബി: അതെ. ഇനി ചിന്തയുടെ ചലനത്തെ സമയം എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ചിന്തയുടെ ആ ചലനം, ചിന്തയുടെ ചലനത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന സമയം എന്ന് പറയുന്നത് മിഥ്യയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അല്ലേ?
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: നമ്മൾ അതിനെ സമയമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ അത് യഥാർത്ഥ സമയമല്ല.
ജെ.കെ: അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ചോദിച്ചത്: സമയം എന്താണ്?
ഡിബി: അതെ.
ജെ.കെ: ഇവിടെ നിന്ന് അങ്ങോട്ടേക്ക് പോകാൻ എനിക്ക് സമയം വേണം. എനിക്ക് വേണം - എനിക്ക് കുറച്ച് എഞ്ചിനീയറിംഗ് പഠിക്കണമെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് പഠിക്കണം, അതിന് സമയമെടുക്കും. അതേ ചലനം മനസ്സിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. നല്ലവനാകാൻ എനിക്ക് സമയം വേണമെന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നു. എനിക്ക് പ്രബുദ്ധനാകാൻ സമയം വേണം.
ഡിബി: അതെ, അത് എപ്പോഴും ഒരു സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കും.
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: നിങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗവും മറ്റൊരു ഭാഗവും. അപ്പോൾ എനിക്ക് സമയം വേണമെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്ന ആ പ്രസ്ഥാനം മനസ്സിൽ ഒരു വിഭജനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ജെ.കെ: അതെ, ശരിയാണ്.
ഡിബി: നിരീക്ഷകനും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും ഇടയിൽ പറയുക.
ജെ.കെ: അതെ, അത് ശരിയാണ്. നിരീക്ഷകൻ നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നു.
ഡിബി: അതുകൊണ്ട് സമയമില്ല.
ജെ.കെ: ശരിയാണ്.
ഡിബി: മനഃശാസ്ത്രപരമായി.
ജെ.കെ: അനുഭവം, അതായത് ചിന്തിക്കുന്നയാൾ, ചിന്തയാണ്. ചിന്തയിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഒരു ചിന്തകനുമില്ല.
ഡിബി: നിങ്ങൾ പറയുന്നതെല്ലാം വളരെ ന്യായയുക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ പരിചിതരായ പാരമ്പര്യത്തിന് അത് വളരെ എതിരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു...
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും, തീർച്ചയായും.
ഡിബി: ...ആളുകൾക്ക് അത് അസാധാരണമാംവിധം ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും, പൊതുവെ പറഞ്ഞാൽ...
ജെ.കെ: ഇല്ല, സർ, മിക്ക ആളുകൾക്കും വേണ്ട - അവർക്ക് സുഖകരമായ ഒരു ജീവിതരീതി വേണം: 'ദൈവത്തെയോർത്ത്, എന്നെ ഇങ്ങനെ തന്നെ തുടരാൻ അനുവദിക്കൂ, എന്നെ വെറുതെ വിടൂ.'
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ അത് വളരെയധികം സംഘർഷങ്ങളുടെ ഫലമാണ്...
ജെ.കെ: ഒരുപാട് സംഘർഷങ്ങൾ.
ഡിബി: ...ആളുകൾ അത് കണ്ട് ക്ഷീണിതരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ജെ.കെ: പക്ഷേ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിലും സംഘർഷം പരിഹരിക്കാതിരിക്കുന്നതിലും, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും സംഘർഷം നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണോ - അതാണ് മുഴുവൻ കാര്യവും - സംഘർഷമില്ലാതെ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ കഴിയുമോ ? ഈ ഭൂമിയിൽ നമുക്ക് സമാധാനം ഉണ്ടാകുമോ?
ഡിബി: അതെ, പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്, ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനം സമാധാനം കൊണ്ടുവരില്ല; മനഃശാസ്ത്രപരമായി, അത് അന്തർലീനമായി സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ജെ കെ: അതെ, നമ്മൾ ഒരിക്കൽ അത് ശരിക്കും കാണുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനവും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.
ഡിബി: പക്ഷേ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ഒരു പ്രവൃത്തി ഉണ്ടെന്നാണോ, അത് അപ്പോൾ ചിന്തിക്കാത്തതാണോ?
ജെ.കെ: ഏതാണ് അല്ലാത്തത്?
ഡിബി: ഏതാണ് ചിന്തയ്ക്ക് അതീതമായത്?
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: ചിന്തയ്ക്ക് അതീതമായത് മാത്രമല്ല, ചിന്തയുടെ സഹകരണം ആവശ്യമില്ലാത്തതും ഏതാണ്?
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും ഇല്ല.
ഡിബി: ചിന്ത ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ ഇത് തുടരാൻ കഴിയുമോ?
ജെ.കെ: അതാണ് യഥാർത്ഥ കാര്യം. ചിന്തയ്ക്ക് അപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് നമ്മൾ പലപ്പോഴും ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പവിത്രമായ, പവിത്രമായ ഒന്നല്ല -- ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്. ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്: ചിന്തയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയുണ്ടോ? ഉണ്ടെന്നാണ് നമ്മൾ പറയുന്നത്. ആ പ്രവൃത്തിയാണ് ബുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം.
ഡിബി: അതെ, ശരി, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഇന്റലിജൻസ് കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ട്.
ജെ.കെ: എനിക്കറിയാം, ഞാൻ അത് മനഃപൂർവ്വം കൊണ്ടുവന്നതാണ്! അപ്പോൾ ബുദ്ധി എന്നത് തന്ത്രപരമായ ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനമല്ല. ഒരു മേശ നിർമ്മിക്കാൻ ബുദ്ധിയുണ്ട്.
ഡിബി: അതെ, നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും പറഞ്ഞതുപോലെ ബുദ്ധിക്ക് ചിന്തയെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും.
ജെ.കെ: ബുദ്ധിക്ക് ചിന്ത ഉപയോഗിക്കാം.
ഡിബി: അതെ, അത് ബുദ്ധിയുടെ പ്രവർത്തനമാകാം എന്ന ചിന്തയാണ് - നിങ്ങൾ അതിനെ അങ്ങനെ പറയുമോ?
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: അല്ലെങ്കിൽ അത് ഓർമ്മയുടെ പ്രവർത്തനമാകുമോ?
ജെ.കെ: അത്രയേയുള്ളൂ. ഒന്നുകിൽ അത് ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്, അതിനാൽ ഓർമ്മ പരിമിതമാണ്, അതിനാൽ ചിന്ത പരിമിതമാണ്, അതിന് അതിന്റേതായ പ്രവർത്തനമുണ്ട്, അത് പിന്നീട് സംഘർഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
DB: അതെ, കമ്പ്യൂട്ടറുകളെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഓരോ കമ്പ്യൂട്ടറും ഒടുവിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മെമ്മറിയെ, മെമ്മറിയെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു, അത് ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്യപ്പെടുകയും പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് പരിമിതപ്പെടുത്തണം - ശരിയല്ലേ?
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും.
ഡിബി: കാരണം - അതിനാൽ നമ്മൾ മെമ്മറിയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തരല്ല; മറിച്ചായിരിക്കാം, കമ്പ്യൂട്ടർ നമ്മളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല.
ജെ കെ: കഴിഞ്ഞ അയ്യായിരം വർഷങ്ങളായി ഒരു ഹിന്ദുവിനെ ഹിന്ദുവായി പ്രോഗ്രാം ചെയ്തു കഴിഞ്ഞാൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ രാജ്യത്ത് നിങ്ങളെ ബ്രിട്ടീഷുകാരായോ കത്തോലിക്കരായോ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റായോ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തു കഴിഞ്ഞിരിക്കും. അപ്പോൾ നമ്മളെല്ലാം ഒരു പരിധി വരെ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഡിബി: അതെ, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് പറയാം - പ്രോഗ്രാമിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ആശയം നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു, അത് ഒരുപക്ഷേ സൃഷ്ടിപരവും...
ജെ.കെ: അതെ, അത് ശരിയാണ്. ആ ബുദ്ധിശക്തിക്ക് ഓർമ്മയുമായും അറിവുമായും യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.
ഡിബി: അതെ. അത് ഓർമ്മയിലും അറിവിലും പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അതിന് അതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല...
ജെ.കെ: അതെ, അതിന് ഓർമ്മയിലൂടെയും മറ്റും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. അത് ശരിയാണ്. ഭാവനയും പ്രണയപരമായ അസംബന്ധവും മാത്രമല്ല, അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തും എന്നാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ കണ്ടെത്താനാകും? അതിലേക്ക് എത്താൻ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ മുഴുവൻ ചോദ്യത്തിലേക്കും പോകണം, കഷ്ടപ്പാടിന് ഒരു അവസാനമുണ്ടോ എന്ന്, കഷ്ടപ്പാടും ഭയവും ആനന്ദം തേടലും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം സ്നേഹം ഉണ്ടാകില്ല.
ഡിബി: അതെ, അവിടെ ധാരാളം ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്. ഇനി ആദ്യത്തെ കാര്യം കഷ്ടപ്പാട്, അല്ലെങ്കിൽ സുഖം, ഭയം, കഷ്ടപ്പാട് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. അതിൽ നമുക്ക് കോപം, അക്രമം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്താമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും, അല്ലെങ്കിൽ...
ഡിബി: ഒന്നാമതായി നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും, അതെല്ലാം ഓർമ്മയുടെ പ്രതികരണമാണെന്ന്.
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: അവയ്ക്ക് ബുദ്ധിശക്തിയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.
ജെ.കെ: ശരിയാണ് സർ, അവയെല്ലാം ചിന്തയുടെയും ഓർമ്മയുടെയും ഭാഗമാണ്.
ഡിബി: അവ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, ബുദ്ധിക്ക് ചിന്തയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.
ജെ.കെ: ശരിയാണ്.
ഡിബി: ചിന്തയിലൂടെ.
ജെ.കെ: അപ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം.
ഡിബി: അതെ, അതൊരു വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യമാണ്. ഇനി...
ജെ.കെ: അത് വളരെ ഗൗരവമേറിയതും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്. എന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ, അതാണ് എന്റെ അവസാനം.
ഡിബി: അതെ, അത് ആവർത്തിച്ചുവരുന്നതായി തോന്നാം, പക്ഷേ ഞാൻ അവിടെയുണ്ടെന്നും ഞാൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല എന്നുമാണ് തോന്നുന്നത്. ഞാൻ കാര്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ജെ.കെ: അതെ, എനിക്കറിയാം.
ഡിബി: ഇനി, കഷ്ടപ്പാട് ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് ചിന്തയാണ്.
ജെ.കെ: തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
ഡിബി: അതെ. അതും...
ജെ.കെ: അറ്റാച്ച്മെന്റ്.
ഡിബി: അപ്പോൾ എന്താണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്? എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, ഓർമ്മ ആനന്ദം ഉളവാക്കുമെന്ന്, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തിക്കാതെ നിരാശനാകുമ്പോൾ, അത് വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ടാക്കുന്നു.
ജെ.കെ: അതുമാത്രമല്ല. കഷ്ടപ്പാട് വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, അല്ലേ?
ഡിബി: അതെ.
ജെ.കെ: കഷ്ടപ്പാട് - എന്താണ് കഷ്ടപ്പാട്?
ഡിബി: അതെ, ശരി, അത്...
ജെ.കെ: ആ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം വേദന അനുഭവിക്കുക, ദുഃഖിക്കുക, പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുക, ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുക എന്നാണ്.
ഡിബി: ശരി, എനിക്ക് തോന്നുന്നത് അത് വേദന മാത്രമല്ല, ഒരുതരം പൂർണ്ണമായ വേദനയാണ്, വളരെ വ്യാപകമായ ഒന്ന്...
ജെ.കെ: പക്ഷേ കഷ്ടപ്പാട് ഒരാളുടെ നഷ്ടമാണ്.
ഡിബി: അല്ലെങ്കിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന അവസ്ഥ.
ജെ.കെ: അതെ, തീർച്ചയായും. എന്റെ ഭാര്യയുടെ നഷ്ടം, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ മകന്റെ നഷ്ടം, സഹോദരന്റെ നഷ്ടം, ഭർത്താവിന്റെ നഷ്ടം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും നഷ്ടം, പിന്നെ ഏകാന്തതയുടെ നിരാശാജനകമായ തോന്നൽ.
ഡിബി: അല്ലെങ്കിൽ ലോകം മുഴുവൻ അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുന്നുവെന്ന വസ്തുത മാത്രം.
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും, സർ. എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളെയും ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് കഴിഞ്ഞ അയ്യായിരം വർഷങ്ങളോ അതിലധികമോ യുദ്ധങ്ങളുടെ അതേ രീതിയിലാണ് നമ്മൾ തുടരുന്നതെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നത്.
ഡിബി: അതെ, യുദ്ധങ്ങളിലെ അക്രമവും വിദ്വേഷവും ബുദ്ധിശക്തിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുമെന്ന് ഇപ്പോൾ എളുപ്പത്തിൽ കാണാൻ കഴിയും.
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും.
ഡിബി: ഇപ്പോൾ അത് അത്ര വ്യക്തമല്ല, കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിലൂടെ ആളുകൾ... ആയിത്തീരുമെന്ന് ചില ആളുകൾക്ക് തോന്നിയിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു.
ജെ.കെ: ...ബുദ്ധിമാനാണോ?..
ഡിബി: ... ശുദ്ധീകരിച്ചു, ക്രൂസിബിളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ലോഹം ക്രൂസിബിളിൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു - അല്ലേ?
ജെ.കെ: എനിക്കറിയാം. കഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതായത്, കഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ അഹങ്കാരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അലിഞ്ഞുചേരുന്നു.
ഡിബി: അതെ അലിഞ്ഞുചേർന്നു, ശുദ്ധീകരിച്ചു.
ജെ.കെ: അങ്ങനെയല്ല. ആളുകൾ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എത്ര യുദ്ധങ്ങൾ, എത്ര കണ്ണുനീർ, സർക്കാരുകളുടെ വിനാശകരമായ സ്വഭാവം?
ഡിബി: അതെ, അവർ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ സഹിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ജെ.കെ: ഒരാൾക്ക് അവയെ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും - തൊഴിലില്ലായ്മ, അജ്ഞത...
ഡിബി: ... രോഗം, വേദന, എല്ലാം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാട് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും കാണാൻ കഴിയുമോ? എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് ബുദ്ധിശക്തിയെ നശിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ഇടപെടുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ തടയുന്നത്? കഷ്ടപ്പാട് ബുദ്ധിശക്തിയെ തടയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?
ജെ കെ: കഷ്ടപ്പാട് ഒരു ഞെട്ടലാണ് -- ഞാൻ സഹിക്കുന്നു, എനിക്ക് വേദനയുണ്ട്, അത് 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ സത്തയാണ്.
ഡിബി: അതെ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ട് എന്തെന്നാൽ, അവിടെയുള്ള 'ഞാൻ' ആണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്. ഈ 'ഞാൻ' ഒരു തരത്തിൽ സ്വയം ഖേദിക്കുന്നു.
ജെ.കെ: എന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.
ഡിബി: അത് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അതെ.
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: അത് ഒരുതരം മിഥ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ജെ.കെ: കഷ്ടപ്പാടുകൾ എല്ലാ മനുഷ്യരും പങ്കിടുന്നതായി നമുക്ക് കാണുന്നില്ല.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ അത് എല്ലാ മനുഷ്യരും പങ്കിടുന്നതായി നമ്മൾ കാണുന്നുവെന്ന് കരുതട്ടെ?
ജെ.കെ: പിന്നെ കഷ്ടപ്പാട് എന്താണെന്ന് ഞാൻ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങും. അത് എന്റെ കഷ്ടപ്പാടല്ല .
ഡിബി: അതെ, ശരി, അത് പ്രധാനമാണ്. കഷ്ടപ്പാടിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ, ഇത് എന്റെ കഷ്ടപ്പാടാണ് എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പുറത്തുകടക്കണം, കാരണം ഇത് എന്റെ കഷ്ടപ്പാടാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം, മുഴുവൻ കാര്യത്തെക്കുറിച്ചും എനിക്ക് ഒരു മിഥ്യാധാരണയുണ്ട്.
ജെ.കെ: എനിക്ക് അത് ഒരിക്കലും അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഡിബി: ശരി, നിങ്ങൾ ഒരു മിഥ്യയുമായി ഇടപെടുകയാണെങ്കിൽ അങ്ങനെയല്ല - നിങ്ങൾക്ക് അത് ഉപയോഗിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും - നമ്മൾ തിരിച്ചുവരണം. എന്തുകൊണ്ടാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ പലരുടെയും കഷ്ടപ്പാട്? ആദ്യം എനിക്ക് പല്ലിൽ വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് ഒരു നഷ്ടമുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് എന്തോ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, മറ്റേയാൾ പൂർണ്ണമായും സന്തുഷ്ടനാണെന്ന് തോന്നുന്നു.
ജെ.കെ: സന്തോഷം, അതെ, ശരിയാണ്. പക്ഷേ അവനും സ്വന്തം രീതിയിൽ കഷ്ടപ്പെടുകയാണ്.
ഡിബി: അതെ. ഇപ്പോൾ അയാൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല, പക്ഷേ അയാൾക്കും ചില പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്.
ജെ.കെ: അപ്പോൾ കഷ്ടപ്പാട് എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തിനും പൊതുവായുള്ളതാണ്.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ അത് സാധാരണമാണെന്ന വസ്തുത എല്ലാം ഒന്നാക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല.
ജെ.കെ: അത് യഥാർത്ഥമാണ്.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എല്ലാം ഒന്നാണ്, വേർതിരിക്കാനാവാത്തത് എന്നാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്?
ജെ.കെ: അതെ സർ. അതാണ് ഞാൻ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നത്.
ഡിബി: മനുഷ്യരാശിയുടെ ബോധവും അങ്ങനെ തന്നെ.
ജെ.കെ: അതെ, ശരിയാണ്.
ഡിബി: ആരെങ്കിലും കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും കഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന്.
ജെ.കെ: ഒരു രാജ്യം നൂറുകണക്കിന് ആയിരക്കണക്കിന് മനുഷ്യരെ കൊന്നാൽ - അല്ല, മുഴുവൻ കാര്യവും നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ്, കാലത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ നമ്മൾ അത് പരിഹരിച്ചിട്ടില്ല.
ഡിബി: ഇപ്പോൾ, അത് പരിഹരിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഞങ്ങൾ അത് പരിഹരിച്ചിട്ടില്ല.
ജെ.കെ: നമ്മൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.
ഡിബി: പക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്തോ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ കാര്യം, നമ്മൾ അത് പരിഹരിക്കാത്തതിന്റെ കാരണം, നമ്മൾ അതിനെ വ്യക്തിപരമായി പരിഗണിക്കുന്നതിനാലോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന് കഴിയാത്ത ഒരു ചെറിയ ഗ്രൂപ്പിലെന്നപോലെ പരിഗണിക്കുന്നതിനാലോ ആണ് - അതൊരു മിഥ്യയാണ്. ഒരു മിഥ്യയെ നേരിടാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ഒന്നും പരിഹരിക്കില്ല.
ജെ കെ: അതുകൊണ്ടാണ് - മാനവരാശി ഇന്ന് നേരിടുന്ന എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും, മാനസികമായും മറ്റ് രീതികളിലും, ചിന്തയുടെ ഫലമാണ്. നമ്മൾ അതേ ചിന്താരീതി പിന്തുടരുന്നു, ചിന്ത ഒരിക്കലും ഈ പ്രശ്നങ്ങളൊന്നും പരിഹരിക്കില്ല. അതിനാൽ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ഉപകരണമുണ്ട്, അത് ബുദ്ധിയാണ്.
ഡിബി: അതെ, അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിഷയമാണ് തുറക്കുന്നത്.
ജെ.കെ: അതെ, എനിക്കറിയാം.
ഡിബി: നീ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞല്ലോ.
ജെ.കെ: അതെ.
ഡിബി: പിന്നെ കരുണയും.
ജെ.കെ: സ്നേഹവും കാരുണ്യവുമില്ലാതെ ബുദ്ധിശക്തിയില്ല. ഒരു തൂണിൽ കെട്ടിയിട്ടിരിക്കുന്ന മൃഗത്തെപ്പോലെ, ഏതെങ്കിലും ഒരു മതത്തോട് നിങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കരുണയുള്ളവനാകാൻ കഴിയില്ല.
ഡിബി: അതെ, നിങ്ങൾ സ്വയം ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയാലുടൻ എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകും, കണ്ടോ.
ജെ.കെ: തീർച്ചയായും. പക്ഷേ, നിങ്ങൾ കണ്ടോ, സ്വയം പിന്നിൽ മറയുന്നു...
ഡിബി: ...മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഉദാത്തമായ ആദർശങ്ങളെയാണ്.
ജെ.കെ: അതെ, അതെ. അതിന് സ്വയം ഒളിക്കാനുള്ള അപാരമായ കഴിവുണ്ട്. അപ്പോൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി എന്താണ്? ഒരാൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ അത് നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ഡിബി: അങ്ങനെയാണ് കാര്യങ്ങൾ പോകുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു, അതെ.
ജെ.കെ: വളരെ ഇരുണ്ടതും, ഭയാനകവും, അപകടകരവുമാണ്, കുട്ടികളുണ്ടെങ്കിൽ അവരുടെ ഭാവി എന്താണ്? ഇതിലേക്ക് കടക്കണോ? ഇതിന്റെയെല്ലാം ദുരിതങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണോ? അപ്പോൾ വിദ്യാഭ്യാസം അസാധാരണമാംവിധം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, വിദ്യാഭ്യാസം വെറും അറിവിന്റെ ശേഖരണം മാത്രമാണ്.
ഡിബി: അതെ, മനുഷ്യൻ കണ്ടുപിടിച്ചതോ, കണ്ടെത്തിയതോ, വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതോ ആയ എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും നാശത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.
ജെ.കെ: അതെ സർ. തീർച്ചയായും. അവർ പ്രകൃതിയെ നശിപ്പിക്കുകയാണ്, ഇപ്പോൾ കടുവകൾ വളരെ കുറവാണ്.
ഡിബി: അവർ വനങ്ങളും കൃഷിഭൂമിയും നശിപ്പിക്കുകയാണ്.
ജെ.കെ: ജനസംഖ്യ കൂടുതലാണ്. ആരും അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.
ഡിബി: എനിക്ക് തോന്നുന്നത് ആളുകൾക്ക് രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് ആളുകൾ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് - അല്ലേ?
ജെ.കെ: മാനവരാശിയെ രക്ഷിക്കാനുള്ള സ്വന്തം ചെറിയ പദ്ധതികളിൽ മുഴുകി!
ഡിബി: ശരി, ചിലർ; മിക്ക ആളുകളും സ്വയം രക്ഷിക്കാനുള്ള പദ്ധതികളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്.
കെ: തീർച്ചയായും (ചിരിക്കുന്നു).
ഡിബി: പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർക്ക് മനുഷ്യരാശിയെ രക്ഷിക്കാനുള്ള പദ്ധതികളുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതിൽ നിരാശയിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രവണതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ആളുകൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.
ജെ.കെ: അതെ. എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, അവർ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളും ചെറിയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും രൂപീകരിക്കുന്നു.
ഡിബി: അതെ, തങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വളരെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവരുണ്ട്,...
ജെ.കെ: മിക്ക പ്രധാനമന്ത്രിമാരും വളരെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവരാണ്. അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അവർക്ക് ശരിക്കും അറിയില്ല.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ മിക്ക ആളുകൾക്കും തങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വലിയ ആത്മവിശ്വാസമില്ല.
ജെ.കെ: എനിക്കറിയാം, എനിക്കറിയാം. നിങ്ങൾക്ക് വലിയ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ആത്മവിശ്വാസം സ്വീകരിച്ച് നിങ്ങളോടൊപ്പം പോകും. അപ്പോൾ മനുഷ്യന്റെയും മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഭാവി എന്താണ്, മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഭാവി എന്താണ്? ആരെങ്കിലും അതിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണോ എന്ന് എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ വ്യക്തിയും, അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ ഗ്രൂപ്പും സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ശ്രദ്ധയുള്ളൂ?
ഡിബി: ശരി, എനിക്ക് തോന്നുന്നു എപ്പോഴും ആദ്യത്തെ ആശങ്ക അതിജീവനത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു, അത് വ്യക്തിയുടെയോ ഗ്രൂപ്പിന്റെയോ ആകട്ടെ. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രമായിരുന്നു അത്.
ജെ.കെ: അതുകൊണ്ട് നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾ, നിരന്തരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥ.
ഡിബി: അതെ, പക്ഷേ ഇത്, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഗ്രൂപ്പുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ അപൂർണ്ണമായതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തെറ്റ് വരുത്തുന്ന ചിന്തയുടെ ഫലമാണ്, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, മുതലായവ.
ജെ.കെ: നിങ്ങൾ ഇതെല്ലാം കേൾക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇതെല്ലാം സമ്മതിക്കുന്നു; ഇതിന്റെയെല്ലാം സത്യം നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവർ നിങ്ങളെ കേൾക്കുക പോലും ചെയ്യില്ല.
ഡിബി: ഇല്ല.
ജെ.കെ: അവർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദുരിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ലോകം കൂടുതൽ കൂടുതൽ അപകടകരമാകുന്നു, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് - നിങ്ങളും ഞാനും സത്യമായ എന്തെങ്കിലും കാണുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ആളുകൾ ചോദിക്കുന്നത് ഇതാണ്: നിങ്ങളും ഞാനും ഒരു കാര്യം സത്യമാണെന്ന് കാണുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്, അതിന് എന്ത് ഫലമാണുള്ളത്?
ഡിബി: അതെ, ശരി, പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമ്മൾ ചിന്തിച്ചാൽ, പ്രശ്നത്തിന് പിന്നിലുള്ള അതേ കാര്യം തന്നെയാണ് നമ്മൾ കൊണ്ടുവരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു - സമയം. അതായത്, ആദ്യ പ്രതികരണം നമ്മൾ വേഗത്തിൽ ഇടപെട്ട് സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി മാറ്റാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണം എന്നതായിരിക്കും.
ജെ കെ: അതുകൊണ്ട് ഒരു സമൂഹം, ഫൗണ്ടേഷൻ, സംഘടന, അതിലെ മറ്റെല്ലാം രൂപീകരിക്കുക.
ഡിബി: പക്ഷേ, നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്നതാണ് നമ്മുടെ തെറ്റ് എന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു, ആ ചിന്ത അപൂർണ്ണമാണ്. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് ശരിക്കും അറിയില്ല, ആളുകൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവർക്ക് അറിയില്ല.
ജെ.കെ: ഇല്ല, പക്ഷേ അതിലേക്ക് കടക്കാം: അതൊരു തെറ്റായ ചോദ്യമാണെങ്കിൽ, ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ, മനുഷ്യവംശം ആരാണ്, എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്താണ്?
ഡിബി: ശരി, അത് അതുപോലെയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു...
ജെ.കെ: പ്രഭാവത്തിനും മറ്റെല്ലാത്തിനും പുറമെ.
ഡിബി: അതെ, നമുക്ക് ഇഫക്റ്റുകളിലേക്ക് നോക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ 'എ', 'ബി' എന്നിവയിലെ പോലെ തന്നെയാണ്, 'എ' കാണുന്നത്, 'ബി' കാണുന്നില്ല - ശരിയല്ലേ? ഇനി 'എ' എന്തെങ്കിലും കാണുന്നു, ബാക്കിയുള്ള മനുഷ്യരിൽ ഭൂരിഭാഗവും കാണുന്നില്ല എന്ന് കരുതുക. അപ്പോൾ മനുഷ്യവർഗം എങ്ങനെയോ സ്വപ്നം കാണുകയാണെന്ന്, ഉറങ്ങുകയാണെന്ന്, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, അത് സ്വപ്നം കാണുകയാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയും.
ജെ.കെ: അത് മിഥ്യയിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
ഡിബി: മിഥ്യ. ഒരാൾ എന്തെങ്കിലും കണ്ടാൽ, അയാളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം മറ്റുള്ളവരെ മിഥ്യയിൽ നിന്ന് ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്.
ജെ.കെ: അത്രയേ ഉള്ളൂ. ഇതാണ് പ്രശ്നം എന്ന് ഞാൻ പറയട്ടെ. അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതക്കാർ കാരുണ്യവാനും എല്ലാ കാരുണ്യത്തിന്റെയും സത്തയുമായ ബോധിസത്വന്റെ ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചത്, അവൻ മനുഷ്യരാശിയെ രക്ഷിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. അത് കേൾക്കാൻ നല്ലതാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്ന ആരോ ഉണ്ടെന്നത് സന്തോഷകരമായ ഒരു വികാരമാണ്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ മാനസികമായും ശാരീരികമായും സുഖകരമല്ലാത്ത, തൃപ്തികരമല്ലാത്ത, സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത ഒന്നും നമ്മൾ ചെയ്യില്ല.
ഡിബി: അതെ, അതാണ് മിഥ്യാധാരണയുടെ ഉറവിടം, അടിസ്ഥാനപരമായി.
ജെ.കെ: ഒരാൾ എങ്ങനെയാണ് മറ്റൊരാളെ ഇതെല്ലാം കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്? അവർക്ക് സമയമില്ല, അവർക്ക് ഊർജ്ജമില്ല, അവർക്ക് ചായ്വ് പോലുമില്ല. അവർക്ക് രസിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്. 'എക്സ്'-നെ ഇതെല്ലാം ഇത്ര വ്യക്തമായി കാണാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എങ്ങനെയാണ്, 'ശരി, എനിക്ക് മനസ്സിലായി, ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കും. ഞാൻ ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു...' എന്ന് അയാൾ പറയുന്നു. കാണുന്നവരുടെയും കാണാത്തവരുടെയും ദുരന്തമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Do not be afraid. Oft quoted words in Holy Scripture, and wise advice any time. We might even chuckle at times as we listen in? There is much more good going on than we can see, and in it, in LOVE (Creator, Great Mystery, God, etc) we are richer than we know.
The Truth of life, of "all things new", of the tension of the "already not yet" is that things must first fall apart. -- Deconstruction precedes construction in that sense.
It is true in Creation and in our personal lives too. While it is uncomfortable, even scary, the Lover of our soul is ever-present and working for good in the midst of it. Therefore, our best recourse is to seek our Lover in surrender and submission, in hope and trust.
All my children (adults now) read Things Fall Apart (Chinua Achebe) in their high school humanities & international studies program, along with Kaffir Boy and others.
https://en.m.wikipedia.org/...
Truth is often revealed in the literature of man, how could it not be otherwise? Oh and yes I read those books and others too, but it has been only in this "second half" season that I have "seen" Creator's revelation in them.
}:- ❤️
[Hide Full Comment]A pretty depressing discussion. Two of the most brilliant minds of the 20th century talking endlessly about how hopeless the future of humanity is.