جے کے: بالکل۔ اسی لیے، جناب، مجھے لگتا ہے کہ اگر ہم ایک بار سوچ کی نوعیت، سوچ کی ساخت، سوچ کے کام کرنے کے طریقہ کو سمجھ لیں۔ سوچ کا ماخذ کیا ہے، اور اس لیے یہ ہمیشہ محدود رہتا ہے، اگر ہم واقعی اسے دیکھتے ہیں، تو...
ڈی بی: اب سوچ کا ماخذ کیا ہے؟ کیا یہ میموری ہے؟
جے کے: میموری۔ یادداشت ماضی کی چیزوں کی یاد ہے جو کہ علم ہے اور علم تجربے کا نتیجہ ہے اور تجربہ ہمیشہ محدود ہوتا ہے۔
DB: ہاں، ٹھیک ہے، سوچ میں یقیناً آگے بڑھنے کی کوشش بھی شامل ہے، منطق کا استعمال کرنا، دریافتوں اور بصیرت کو مدنظر رکھنا، آپ جانتے ہیں۔
جے کے: جیسا کہ ہم کچھ عرصہ پہلے کہہ رہے تھے، سوچ وقت ہے۔
ڈی بی: ہاں۔ ٹھیک ہے سوچ وقت ہے۔ اب، اس پر بھی مزید بحث کی ضرورت ہے، کیونکہ آپ دیکھتے ہیں کہ پہلا تجربہ یہ ہے کہ یہ کہنا کہ وقت پہلے ہے، اور سوچ وقت کے ساتھ ہو رہی ہے۔
جے کے: آہ، نہیں۔
DB: مثال کے طور پر اگر ہم کہتے ہیں کہ حرکت ہو رہی ہے، جسم حرکت کر رہا ہے، اور اس کے لیے وقت درکار ہے۔
جے کے: یہاں سے وہاں جانے کے لیے وقت درکار ہے۔
ڈی بی: ہاں، ہاں۔
جے کے: زبان سیکھنے کے لیے وقت درکار ہوتا ہے۔
ڈی بی: ہاں۔ پودے کو اگانے کے لیے وقت درکار ہوتا ہے۔
جے کے: آپ جانتے ہیں، پوری چیز۔ تصویر پینٹ کرنے میں وقت لگتا ہے۔
ڈی بی: ہم یہ بھی کہتے ہیں کہ سوچنے میں وقت لگتا ہے۔
جے کے: تو ہم وقت کے لحاظ سے سوچتے ہیں۔
ڈی بی: ہاں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ پہلا نکتہ جس کی طرف دیکھنے کا رجحان ہوتا ہے وہ یہ کہنا ہے کہ جیسے ہر چیز میں وقت لگتا ہے، سوچنے میں وقت لگتا ہے -- ٹھیک ہے؟ اب آپ کچھ اور کہہ رہے ہیں، جس کا خیال ہے کہ وقت ہے۔
JK: سوچ کا وقت ہے۔
ڈی بی: یہ نفسیاتی طور پر، نفسیاتی طور پر بول رہا ہے.
JK: نفسیاتی طور پر، بالکل، بالکل.
ڈی بی: اب ہم اسے کیسے سمجھیں گے؟
جے کے: ہم کیسے سمجھیں کہ کیا ہے؟
ڈی بی: سوچ کا وقت ہے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ یہ واضح نہیں ہے۔
جے کے: اوہ ہاں۔ کیا آپ کہیں گے کہ سوچ حرکت ہے اور وقت حرکت ہے۔
ڈی بی: یہ تحریک ہے۔ اب یہ ہیں... آپ دیکھتے ہیں کہ وقت ایک پراسرار چیز ہے، لوگ اس پر بحث کرتے ہیں۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ وقت کو حرکت کی ضرورت ہے۔ میں سمجھ سکتا تھا کہ ہمارے پاس حرکت کے بغیر وقت نہیں رہ سکتا۔
جے کے: وقت حرکت ہے۔
ڈی بی: وقت حرکت ہے۔ اب...
جے کے: وقت حرکت سے الگ نہیں ہے۔
ڈی بی: اب میں یہ نہیں کہتا کہ یہ حرکت سے الگ ہے، لیکن آپ دیکھتے ہیں کہ وقت کو حرکت ہے، آپ دیکھیں کہ کیا ہم نے کہا کہ وقت اور حرکت ایک ہیں۔
جے کے: ہاں میں یہ کہہ رہا ہوں۔
ڈی بی: ہاں۔ انہیں الگ نہیں کیا جا سکتا - ٹھیک ہے؟
جے کے: نہیں۔
ڈی بی: کیونکہ یہ کافی واضح لگتا ہے۔ اب جسمانی حرکت ہے جس کا مطلب ہے جسمانی وقت - ٹھیک ہے؟
JK: طبعی وقت، گرم اور سرد، اور اندھیرا اور روشنی، غروب آفتاب اور طلوع آفتاب۔ وہ سب۔
ڈی بی: ہاں۔ اب ہمارے پاس فکر کی تحریک ہے۔ اب یہ سوچ کی نوعیت پر سوال اٹھاتا ہے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ دماغ میں اعصابی نظام میں حرکت کے سوا کچھ نہیں سوچا جاتا؟ کیا آپ ایسا کہیں گے؟
جے کے: ہاں، ہاں۔
ڈی بی: کچھ لوگوں نے کہا ہے کہ اس میں اعصابی نظام کی حرکت شامل ہے لیکن اس سے آگے بھی کچھ ہو سکتا ہے۔
جے کے: جناب، اصل میں وقت کیا ہے؟ دراصل، وقت کیا ہے؟ وقت امید ہے۔
ڈی بی: نفسیاتی طور پر۔
جے کے: نفسیاتی طور پر۔ میں اس وقت مکمل طور پر نفسیاتی بات کر رہا ہوں۔ بننا وقت ہے۔ حاصل کرنا وقت ہے۔ اب بننے کے سوال کو ہی لیں: میں نفسیاتی طور پر کچھ بننا چاہتا ہوں۔ میں غیر متشدد بننا چاہتا ہوں - مثال کے طور پر اسے لیجئے۔ جو کہ سراسر فریب ہے۔
DB: جی ہاں، ٹھیک ہے، ہم سمجھتے ہیں کہ یہ ایک غلط فہمی ہے لیکن اس کے غلط ہونے کی وجہ یہ ہے کہ اس قسم کا کوئی وقت نہیں ہے، کیا ایسا ہے؟
جے کے: نہیں، نہیں جناب۔ انسان متشدد ہوتے ہیں۔
ڈی بی: ہاں۔
جے کے: اور وہ ٹالسٹائی، اور ہندوستان میں عدم تشدد کی بڑی بات کر رہے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ہم تشدد پسند ہیں۔
ڈی بی: ہاں، لیکن...
جے کے: بس ایک منٹ، مجھے اجازت دیں۔ اور عدم تشدد حقیقی نہیں ہے۔ لیکن ہم ایسا بننا چاہتے ہیں۔
ڈی بی: ہاں لیکن آپ دیکھتے ہیں کہ یہ ایک بار پھر اس قسم کی سوچ کی توسیع ہے جو ہم مادی چیزوں کے حوالے سے رکھتے ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ اگر آپ صحرا کو دیکھیں گے تو صحرا اصلی ہے اور آپ کہتے ہیں کہ باغ اصلی نہیں ہے، لیکن آپ کے ذہن میں وہ باغ ہے، جب آپ وہاں پانی ڈالیں گے۔ اس لیے ہم کہتے ہیں کہ ہم مستقبل کے لیے منصوبہ بندی کر سکتے ہیں جب صحرا زرخیز ہو جائے گا۔ اب ہمیں ہوشیار رہنا ہوگا، ہم کہتے ہیں کہ ہم متشدد ہیں لیکن ہم اسی طرح کی منصوبہ بندی سے عدم تشدد نہیں بن سکتے۔
جے کے: نہیں۔
ڈی بی: اب ایسا کیوں ہے؟
جے کے: کیوں؟ کیونکہ جب تشدد ہو تو عدم تشدد والی ریاست قائم نہیں رہ سکتی۔
ڈی بی: ہاں۔
JK: یہ ایک مثالی ہے۔
DB: ٹھیک ہے اسے مزید واضح کرنا ہوگا کیونکہ ایک ہی معنی میں زرخیز ریاست اور صحرا بھی ایک ساتھ موجود نہیں ہیں۔ آپ نے دیکھا کہ مجھے لگتا ہے کہ آپ کہہ رہے ہیں کہ دماغ کے معاملے میں جب آپ متشدد ہوتے ہیں تو اس کا کوئی مطلب نہیں ہوتا۔
جے کے: یہ واحد ریاست ہے۔
ڈی بی: یہ سب کچھ ہے۔
جے کے: ہاں، دوسرا نہیں۔
DB: دوسرے کی طرف حرکت خیالی ہے۔
جے کے: خیالی
ڈی بی: ہاں۔
جے کے: اس لیے تمام آئیڈیل فریب ہیں، نفسیاتی طور پر۔ ایک شاندار پل بنانے کا آئیڈیل فریب نہیں ہے۔
ڈی بی: نہیں وہ...
JK: آپ اس کی منصوبہ بندی کر سکتے ہیں لیکن نفسیاتی نظریات رکھنے کے لیے...
ڈی بی: جی ہاں، اگر آپ متشدد ہیں اور جب آپ عدم تشدد کی کوشش کر رہے ہیں تو آپ متشدد ہوتے رہتے ہیں...
JK: ... یہ بہت واضح ہے ...
DB: ...اس کا کوئی مطلب نہیں ہے ۔
جے کے: کوئی مطلب نہیں اور پھر بھی یہ اتنی اہم چیز بن گئی ہے۔ تو بننا، جو یا تو 'What is' بن رہا ہے یا 'What is' سے دور ہو رہا ہے۔
DB: 'کیا ہونا چاہیے'، ہاں۔
جے کے: میں دونوں سے سوال کرتا ہوں۔
ڈی بی: جی ہاں، ٹھیک ہے اگر آپ کہتے ہیں کہ خود کو بہتر بنانے کے راستے میں بننے کا کوئی مطلب نہیں ہے، یہ ہے ...
جے کے: (ہنستے ہوئے) خود کو بہتر بنانا بالکل ہی بدصورت چیز ہے۔ تو ہم کہہ رہے ہیں کہ جناب، اس سب کا ماخذ وقت کی طرح فکر کی تحریک ہے۔ جب ہم ایک بار وقت کو نفسیاتی طور پر تسلیم کر لیتے ہیں تو باقی تمام نظریات، عدم تشدد، کچھ سپر سٹیٹ کا حصول وغیرہ بالکل فریب ہو جاتے ہیں۔
ڈی بی: ہاں۔ اب جب آپ حرکتِ فکر کی بات کرتے ہیں تو مجھے لگتا ہے کہ یہ کہنا کہ فکر کی حرکت، وہ وقت جو فکر کی حرکت سے آتا ہے، وہم ہے، کیا ایسا ہے؟
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: ہم اسے وقت سمجھتے ہیں لیکن یہ حقیقی قسم کا وقت نہیں ہے۔
JK: اسی لیے ہم نے پوچھا: وقت کیا ہے؟
ڈی بی: ہاں۔
جے کے: مجھے یہاں سے وہاں جانے کے لیے وقت چاہیے۔ مجھے ضرورت ہے - اگر میں کچھ انجینئرنگ سیکھنا چاہتا ہوں تو مجھے اس کا مطالعہ کرنا چاہیے، اس میں وقت لگتا ہے۔ اسی حرکت کو نفسیات میں لے جایا جاتا ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ مجھے اچھا بننے کے لیے وقت درکار ہے۔ مجھے روشن خیال ہونے کے لیے وقت درکار ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، یہ ہمیشہ ایک تنازعہ پیدا کرے گا.
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: آپ کا ایک حصہ اور دوسرا۔ تو وہ تحریک جس میں آپ کہتے ہیں کہ مجھے وقت کی ضرورت ہے، نفسیات میں بھی تقسیم پیدا کرتی ہے۔
JK: جی ہاں، یہ صحیح ہے.
DB: مشاہدہ کرنے والے اور مشاہدہ کرنے والے کے درمیان کہیں۔
JK: جی ہاں، یہ صحیح ہے. ہم کہہ رہے ہیں کہ مشاہدہ کرنے والا مشاہدہ ہے۔
ڈی بی: اور اس وجہ سے کوئی وقت نہیں ہے۔
جے کے: یہ ٹھیک ہے۔
ڈی بی: نفسیاتی طور پر۔
جے کے: تجربہ، مفکر، سوچ ہے۔ فکر سے الگ کوئی مفکر نہیں ہے۔
ڈی بی: آپ جو کچھ کہہ رہے ہیں، آپ جانتے ہیں، بہت معقول معلوم ہوتا ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ اس روایت کے خلاف ہے جس کے ہم عادی ہیں...
جے کے: بالکل، بالکل۔
DB: ... کہ لوگوں کے لیے واقعی، عام طور پر بولنا، کرنا غیر معمولی طور پر مشکل ہو گا...
جے کے: نہیں، زیادہ تر لوگ، جناب، نہیں چاہتے ہیں - وہ زندگی گزارنے کا ایک آرام دہ طریقہ چاہتے ہیں: 'مجھے جیسا ہوں، خدا کی خاطر، مجھے اکیلا چھوڑ دیں۔'
ڈی بی: جی ہاں، لیکن یہ بہت زیادہ تنازعات کا نتیجہ ہے ...
جے کے: اتنا تنازعہ۔
ڈی بی: ...میرے خیال میں لوگ اس سے تنگ آچکے ہیں۔
JK: لیکن تنازعات سے فرار ہونے میں، یا تنازعہ کو حل نہ کرنے میں، تنازعہ موجود ہے، چاہے آپ اسے پسند کریں یا نہ کریں۔ تو کیا یہ ہے - یہی پوری بات ہے - کیا تنازعات کے بغیر زندگی گزارنا ممکن ہے ؟ کیا ہم اس زمین پر امن رکھ سکتے ہیں؟
ڈی بی: جی ہاں، ٹھیک ہے، جو کچھ کہا گیا ہے اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ فکر کی سرگرمی امن نہیں لا سکتی۔ نفسیاتی طور پر، یہ فطری طور پر تنازعات کو جنم دیتا ہے۔
جے کے: جی ہاں، اگر ہم ایک بار واقعی اسے دیکھتے یا تسلیم کرتے ہیں، تو ہماری ساری سرگرمی بالکل مختلف ہوگی۔
ڈی بی: لیکن کیا آپ کہہ رہے ہیں کہ کوئی ایسی سرگرمی ہے، جس کے بارے میں سوچا نہیں جاتا؟
JK: کون سا نہیں ہے؟
ڈی بی: جو سوچ سے باہر ہے؟
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: اور کون سا نہ صرف سوچ سے باہر ہے بلکہ جس میں فکر کے تعاون کی ضرورت نہیں ہے؟
JK: یقیناً نہیں۔
DB: کہ جب سوچ غائب ہو تو اس کا چلنا ممکن ہے؟
جے کے: یہی اصل نکتہ ہے۔ ہم نے اکثر اس پر بحث کی ہے کہ کیا سوچ سے باہر کچھ ہے؟ کوئی مقدس، مقدس چیز نہیں -- میں اس کی بات نہیں کر رہا ہوں۔ میں بات کر رہا ہوں: کیا کوئی ایسی سرگرمی ہے، جسے سوچ نے چھوا نہ ہو؟ ہم کہہ رہے ہیں کہ وہاں ہے۔ اور یہ سرگرمی ذہانت کی اعلیٰ ترین شکل ہے۔
ڈی بی: ہاں، ٹھیک ہے، اب ہم انٹیلی جنس لے آئے ہیں۔
جے کے: میں جانتا ہوں، میں اسے جان بوجھ کر لایا ہوں! تو ذہانت مکارانہ سوچ کی سرگرمی نہیں ہے۔ میز بنانے کی ذہانت ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، ذہانت سوچ کو استعمال کر سکتی ہے، جیسا کہ آپ اکثر کہتے آئے ہیں۔
جے کے: ذہانت سوچ کا استعمال کر سکتی ہے۔
DB: ہاں، یہ سوچا جاتا ہے کہ ذہانت کا عمل ہو سکتا ہے - کیا آپ اسے اس طرح رکھیں گے؟
جے کے: ہاں۔
DB: یا یہ میموری کی کارروائی ہو سکتی ہے؟
جے کے: بس۔ یا تو یہ میموری سے پیدا ہونے والا عمل ہے اور اس لیے یادداشت محدود ہے، اس لیے سوچ محدود ہے اور اس کی اپنی سرگرمی ہے، جو پھر تنازعات کو جنم دیتی ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، مجھے لگتا ہے کہ یہ اس بات سے جڑ جائے گا کہ لوگ کمپیوٹر کے بارے میں کیا کہہ رہے ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ہر کمپیوٹر کو آخر کار کسی نہ کسی قسم کی میموری پر انحصار کرنا چاہیے، میموری پر، جو ڈالی جاتی ہے، پروگرام کی جاتی ہے۔ اور یہ محدود ہونا چاہیے - ٹھیک ہے؟
جے کے: بالکل۔
DB: کیونکہ - لہذا جب ہم میموری سے کام کرتے ہیں تو ہم کمپیوٹر سے بہت مختلف نہیں ہوتے ہیں۔ دوسری طرف شاید، کمپیوٹر ہم سے بہت مختلف نہیں ہے۔
جے کے: میں کہوں گا کہ ایک بار جب کسی ہندو کو پچھلے پانچ ہزار سالوں سے ہندو بننے کا پروگرام بنایا گیا ہو، یا اس ملک میں آپ کو برطانوی، یا کیتھولک یا پروٹسٹنٹ کے طور پر پروگرام کیا گیا ہو۔ لہذا ہم سب کو ایک خاص حد تک پروگرام کیا گیا ہے۔
ڈی بی: ہاں، اب ہم وہاں کہہ سکتے ہیں - آپ ایک ایسی ذہانت کا تصور لا رہے ہیں جو پروگرام سے پاک ہے، جو شاید تخلیقی ہے اور...
JK: جی ہاں، یہ صحیح ہے. اس ذہانت کا حافظہ اور علم سے کوئی تعلق نہیں۔
ڈی بی: ہاں۔ یہ یاداشت اور علم میں کام کر سکتا ہے لیکن اس کا اس سے کوئی تعلق نہیں ہے...
JK: ہاں یہ میموری وغیرہ کے ذریعے کام کر سکتا ہے۔ یہ ٹھیک ہے۔ میرا مطلب ہے کہ آپ کو کیسے پتہ چلے گا کہ آیا اس کی کوئی حقیقت ہے، صرف تخیل اور رومانوی بکواس نہیں، آپ کیسے پتا کریں گے؟ اس تک پہنچنے کے لیے انسان کو مصائب کے پورے سوال میں جانا پڑتا ہے کہ کیا مصائب کا خاتمہ ہے، اور جب تک مصائب اور خوف اور لذت کی تلاش موجود ہے، محبت نہیں ہو سکتی۔
ڈی بی: جی ہاں، وہاں بہت سے سوالات ہیں. اب پہلا نکتہ یہ ہے کہ تکلیف، یا خوشی، خوف، تکلیف اور میں سمجھتا ہوں کہ ہم اس میں غصہ، تشدد اور لالچ شامل کر سکتے ہیں۔
JK: بالکل، ورنہ...
ڈی بی: ہم سب سے پہلے کہہ سکتے ہیں کہ یہ سب میموری کا ردعمل ہیں۔
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: ان کا ذہانت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔
جے کے: ٹھیک ہے جناب، یہ سب سوچ اور یاد کا حصہ ہیں۔
ڈی بی: اور جب تک وہ چل رہے ہیں، مجھے ایسا لگتا ہے کہ ذہانت سوچ میں کام نہیں کر سکتی۔
جے کے: یہ ٹھیک ہے۔
ڈی بی: سوچ کے ذریعے۔
جے کے: تو مصیبت سے آزادی ہونی چاہیے۔
ڈی بی: جی ہاں، یہ ایک بہت اہم نکتہ ہے۔ اب...
جے کے: یہ واقعی ایک بہت سنجیدہ اور گہرا سوال ہے۔ کیا یہ ممکن ہے کہ دکھوں کا خاتمہ ہو، جس کا خاتمہ میرا ہے۔
ڈی بی: ہاں ایک بار پھر، یہ دہرایا جا سکتا ہے لیکن احساس یہ ہے کہ میں وہاں ہوں اور مجھے یا تو تکلیف ہوتی ہے یا تکلیف نہیں ہوتی۔ میں یا تو چیزوں سے لطف اندوز ہوتا ہوں یا تکلیف دیتا ہوں۔
جے کے: ہاں، میں جانتا ہوں۔
ڈی بی: اب، مجھے لگتا ہے کہ آپ کہہ رہے ہیں کہ تکلیف سوچ سے پیدا ہوتی ہے، یہ سوچ ہے۔
جے کے: شناخت شدہ۔
ڈی بی: ہاں۔ اور وہ...
جے کے: اٹیچمنٹ۔
ڈی بی: تو یہ کیا تکلیف ہے؟ مجھے ایسا لگتا ہے کہ یادداشت خوشی پیدا کر سکتی ہے اور پھر جب یہ کام نہیں کرتی اور مایوس ہو جاتی ہے تو یہ درد اور تکلیف پیدا کرتی ہے۔
جے کے: صرف یہی نہیں۔ دکھ بہت زیادہ پیچیدہ ہے، ہے نا؟
ڈی بی: ہاں۔
JK: مصائب - مصیبت کیا ہے؟
DB: ہاں، ٹھیک ہے، یہ ہے...
جے کے: اس لفظ کے معنی ہیں درد ہونا، غم ہونا، بالکل کھویا ہوا محسوس کرنا، تنہائی محسوس کرنا۔
DB: ٹھیک ہے مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف درد ہی نہیں ہے، بلکہ ایک طرح کا کل درد ہے، ایک بہت وسیع...
جے کے: لیکن تکلیف کسی کا نقصان ہے۔
DB: یا کسی بہت اہم چیز کا کھو جانا۔
JK: ہاں، بالکل۔ میری بیوی کا کھو جانا، یا اپنے بیٹے، بھائی، شوہر، یا جو کچھ بھی ہے، اور تنہائی کا مایوس کن احساس۔
ڈی بی: ورنہ صرف یہ حقیقت ہے کہ پوری دنیا ایسی حالت میں جا رہی ہے۔
جے کے: بالکل، جناب۔ میرا مطلب ہے تمام جنگیں اور جنگیں ہزاروں سال سے جاری ہیں۔ اسی لیے میں کہہ رہا ہوں کہ ہم پچھلے پانچ ہزار سال یا اس سے زیادہ کی جنگوں کے اسی طرز پر چل رہے ہیں۔
ڈی بی: ہاں اب کوئی آسانی سے دیکھ سکتا ہے کہ جنگوں میں تشدد اور نفرت ذہانت میں مداخلت کرے گی۔
جے کے: ظاہر ہے۔
ڈی بی: اب یہ اتنا واضح نہیں ہے، میرے خیال میں، آپ نے دیکھا ہے کہ کچھ لوگوں نے محسوس کیا ہے کہ مصائب سے گزر کر لوگ...
جے کے:... ذہین؟...
DB: ...پاکیزہ، کروسیبل سے گزرنے کی طرح، دھات کو مصلیٰ میں پاک کیا جا رہا ہے - ٹھیک ہے؟
جے کے: میں جانتا ہوں۔ یہ تکلیف کے ذریعے، آپ سیکھتے ہیں. آپ پاکیزہ ہیں۔ یہ ہے، مصائب کے ذریعے آپ کی انا ختم ہو جاتی ہے، تحلیل ہو جاتی ہے۔
DB: ہاں تحلیل، بہتر۔
جے کے: ایسا نہیں ہوتا۔ لوگوں کو بے پناہ نقصان پہنچا ہے۔ کتنی جنگیں، کتنے آنسو اور حکومتوں کی تباہ کن فطرت؟
ڈی بی: جی ہاں، انہیں بہت سی چیزوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔
JK: کوئی ان کو ضرب دے سکتا ہے - بے روزگاری، جہالت...
ڈی بی: ... بیماری، درد، ہر چیز سے لاعلمی۔ لیکن آپ دیکھتے ہیں کہ واقعی تکلیف کیا ہے؟ یہ ذہانت کو کیوں تباہ کرتا ہے، یا مداخلت یا روکتا ہے؟ مصائب عقل کو کیوں روکتا ہے؟ واقعی کیا ہو رہا ہے؟
جے کے: دکھ ایک صدمہ ہے -- میں سہتا ہوں، مجھے درد ہے، یہ 'میں' کا جوہر ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، مصیبت کے ساتھ مشکل یہ ہے کہ یہ 'میں' ہے جو وہاں ہے. اور یہ 'میں' واقعی کسی نہ کسی طرح اپنے لیے پچھتا رہا ہے۔
جے کے: میری تکلیف آپ کے دکھ سے مختلف ہے۔
ڈی بی: یہ خود کو الگ کرتا ہے، ہاں۔
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: یہ کسی قسم کا وہم پیدا کرتا ہے۔
جے کے: ہم نہیں دیکھتے کہ دکھ پوری انسانیت کے ساتھ مشترک ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، لیکن فرض کریں کہ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ تمام انسانیت کی طرف سے مشترکہ ہے؟
جے کے: پھر میں سوال کرنا شروع کرتا ہوں کہ مصیبت کیا ہے؟ یہ میری تکلیف نہیں ہے ۔
ڈی بی: ہاں، ٹھیک ہے، یہ ضروری ہے۔ مصائب کی نوعیت کو سمجھنے کے لیے مجھے اس خیال سے باہر نکلنا ہوگا کہ یہ میرا دکھ ہے کیونکہ جب تک میں یہ مانتا ہوں کہ یہ میری تکلیف ہے، مجھے اس ساری چیز کے بارے میں ایک غلط تصور ہے۔
JK: اور میں اسے کبھی ختم نہیں کر سکتا۔
DB: ٹھیک ہے، نہیں اگر آپ کسی وہم سے نمٹ رہے ہیں - آپ اس کے ساتھ کچھ نہیں کر سکتے۔ آپ دیکھتے ہیں کیوں - ہمیں واپس آنا ہوگا۔ کیوں بہتوں کے دکھ سہتے ہیں؟ پہلے تو ایسا لگتا ہے کہ مجھے دانت میں درد محسوس ہوتا ہے، ورنہ مجھے کوئی نقصان ہوا ہے، یا مجھے کچھ ہوگیا ہے، اور دوسرا شخص بالکل خوش نظر آتا ہے۔
جے کے: خوش ہو، ہاں، یہ ٹھیک ہے۔ لیکن وہ بھی اپنے طریقے سے تکلیف اٹھا رہا ہے۔
ڈی بی: ہاں۔ اس وقت اسے نظر نہیں آرہا، لیکن اس کے مسائل بھی ہیں۔
جے کے: تو مصائب تمام انسانیت کے لیے مشترک ہیں۔
ڈی بی: ہاں لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ سب ایک کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔
جے کے: یہ اصل ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، لیکن میں کہنا چاہتا ہوں، کیا آپ کہہ رہے ہیں کہ بنی نوع انسان کے دکھ ایک ہیں، لازم و ملزوم؟
جے کے: جی جناب۔ میں یہی کہتا رہا ہوں۔
ڈی بی: جیسا کہ بنی نوع انسان کا شعور ہے۔
JK: جی ہاں، یہ صحیح ہے.
ڈی بی: کہ جب کوئی دکھ اٹھاتا ہے تو پوری انسانیت کو تکلیف ہوتی ہے۔
JK: اگر ایک ملک سیکڑوں اور ہزاروں انسانوں کو مارتا ہے - نہیں، پوری بات یہ ہے کہ ہم نے نقصان اٹھایا ہے، شروع سے ہی ہم نے نقصان اٹھایا ہے، اور ہم نے اسے حل نہیں کیا ہے۔
ڈی بی: اب، یہ واضح ہے کہ یہ حل نہیں ہوا ہے. ہم نے اسے حل نہیں کیا ہے۔
جے کے: ہم نے مصائب ختم نہیں کیے ہیں۔
ڈی بی: لیکن مجھے لگتا ہے کہ آپ نے کچھ کہا ہے، اور جو بات آپ نے کہی ہے وہ یہ ہے کہ ہم نے اسے حل نہیں کیا ہے کیونکہ ہم اسے ذاتی طور پر یا ایک چھوٹے گروپ کے طور پر دیکھ رہے ہیں جہاں یہ نہیں ہوسکتا ہے - یہ ایک وہم ہے۔ وہم سے نمٹنے کی کوئی بھی کوشش کچھ بھی حل نہیں کر سکتی۔
جے کے: یہی وجہ ہے کہ - اب انسانیت کو جو بھی مسائل درپیش ہیں، نفسیاتی طور پر اور دوسرے طریقوں سے، سوچ کا نتیجہ ہیں۔ اور ہم اسی طرز فکر پر گامزن ہیں، اور فکر ان مسائل میں سے کسی ایک کو بھی حل نہیں کرے گی۔ تو ایک اور قسم کا آلہ ہے، جو کہ ذہانت ہے۔
ڈی بی: جی ہاں، یہ بالکل مختلف موضوع کو کھولتا ہے۔
جے کے: ہاں، میں جانتا ہوں۔
ڈی بی: اور آپ نے محبت کا بھی ذکر کیا۔
جے کے: ہاں۔
ڈی بی: اور ہمدردی۔
جے کے: محبت اور شفقت کے بغیر کوئی ذہانت نہیں ہے۔ اور اگر آپ کسی مذہب سے جڑے ہوئے ہیں، جیسے کسی پوسٹ سے بندھے ہوئے جانور کی طرح آپ پر رحم نہیں کیا جا سکتا۔
ڈی بی: ہاں ٹھیک ہے، جیسے ہی آپ کے نفس کو خطرہ ہوتا ہے تو یہ سب ختم ہو جاتا ہے، آپ دیکھتے ہیں۔
جے کے: بالکل۔ لیکن تم دیکھتے ہو، خود اپنے پیچھے چھپا ہوا ہے ...
ڈی بی: ... دوسری چیزیں۔ میرا مطلب ہے عظیم نظریات۔
جے کے: ہاں، ہاں۔ اس میں خود کو چھپانے کی بے پناہ صلاحیت ہے۔ تو بنی نوع انسان کا مستقبل کیا ہے؟ جس چیز کا مشاہدہ کرتا ہے وہ تباہی کی طرف لے جاتا ہے۔
ڈی بی: ایسا لگتا ہے کہ یہ چل رہا ہے، جی ہاں.
JK: بہت اداس، سنگین، خطرناک اور اگر کسی کے بچے ہیں تو ان کا مستقبل کیا ہے؟ اس سب میں داخل ہونے کے لیے؟ اور یہ سب کے تمام مصائب کے ذریعے جانا؟ لہٰذا تعلیم غیر معمولی طور پر اہم ہو جاتی ہے۔ لیکن اب تعلیم محض علم کا ذخیرہ ہے۔
DB: ہاں ٹھیک ہے ہر وہ آلہ جسے انسان نے ایجاد کیا، دریافت کیا یا تیار کیا، تباہی کی طرف موڑ دیا گیا ہے۔
جے کے: جی جناب۔ بالکل۔ وہ فطرت کو تباہ کر رہے ہیں، اب بہت کم شیر ہیں۔
DB: وہ جنگلات اور زرعی زمین کو تباہ کر رہے ہیں۔
JK: زیادہ آبادی۔ کسی کو پرواہ نظر نہیں آتی۔
ڈی بی: میرے خیال میں لوگ - دو چیزیں ہیں: ایک یہ کہ لوگ اپنے مسائل میں ڈوبے ہوئے ہیں - ٹھیک ہے؟
جے کے: انسانیت کو بچانے کے اپنے چھوٹے منصوبوں میں غرق!
DB: ٹھیک ہے، کچھ؛ زیادہ تر لوگ صرف اپنے آپ کو بچانے کے منصوبوں میں ڈوبے ہوئے ہیں۔
K: بالکل (ہنستا ہے)۔
ڈی بی: لیکن ان لوگوں کے پاس انسانیت کو بچانے کے منصوبے ہیں، لیکن میرے خیال میں اب جو کچھ ہو رہا ہے اس میں مایوسی کی طرف رجحان بھی ہے کہ لوگ نہیں سوچتے کہ کچھ کیا جا سکتا ہے۔
جے کے: ہاں۔ اور اگر وہ سوچتے ہیں کہ کچھ کیا جا سکتا ہے تو وہ چھوٹے گروپ اور چھوٹے نظریات بناتے ہیں۔
DB: ہاں، ٹھیک ہے وہ لوگ ہیں جو اپنے کاموں میں بہت پراعتماد ہیں اور وہ جو...
جے کے: زیادہ تر وزرائے اعظم بہت پر اعتماد ہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ وہ واقعی کیا کر رہے ہیں۔
ڈی بی: ہاں لیکن پھر زیادہ تر لوگوں کو اس پر زیادہ اعتماد نہیں ہے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔
جے کے: میں جانتا ہوں، میں جانتا ہوں۔ اگر آپ کو زبردست اعتماد ہے تو میں آپ کے اعتماد کو قبول کرتا ہوں اور آپ کے ساتھ جاتا ہوں۔ تو پھر انسان، بنی نوع انسان، انسانیت کا مستقبل کیا ہے؟ مجھے حیرت ہے کہ کیا کسی کو اس سے سروکار ہے۔ یا ہر فرد، یا ہر گروہ کو صرف اپنی بقا کی فکر ہے؟
ڈی بی: ٹھیک ہے میں سمجھتا ہوں کہ پہلی تشویش تقریبا ہمیشہ بقا کے ساتھ رہی ہے، انفرادی یا گروہ میں سے۔ آپ نے دیکھا کہ یہ بنی نوع انسان کی تاریخ رہی ہے۔
جے کے: اس لیے دائمی جنگیں، دائمی عدم تحفظ۔
ڈی بی: جی ہاں، لیکن یہ، جیسا کہ آپ نے کہا، سوچ کا نتیجہ ہے جو خود کی شناخت کے نامکمل ہونے کی بنیاد پر غلطی کرتا ہے، آپ جانتے ہیں، گروپ کے ساتھ وغیرہ۔
جے کے: آپ یہ سب سنتے ہیں۔ آپ اس سب سے اتفاق کرتے ہیں؛ آپ کو اس سب کی حقیقت نظر آتی ہے۔ اقتدار میں رہنے والے آپ کی بات بھی نہیں سنیں گے۔
ڈی بی: نہیں۔
جے کے: وہ زیادہ سے زیادہ مصائب پیدا کر رہے ہیں، زیادہ سے زیادہ - دنیا خطرناک ہوتی جا رہی ہے، پھر آپ کیسے - آپ اور میں متفق ہونے کا کیا فائدہ، کچھ سچ دیکھ کر؟ یہ وہی ہے جو لوگ پوچھتے ہیں: میں اور آپ کا کیا فائدہ ہے کہ کسی چیز کو سچ ہوتا ہے اور اس کا کیا اثر ہوتا ہے؟
ڈی بی: جی ہاں، ٹھیک ہے، مجھے لگتا ہے کہ اگر ہم اثرات کے لحاظ سے سوچتے ہیں، تو ہم وہی چیز لا رہے ہیں، جو مصیبت کے پیچھے ہے -- وقت۔ یعنی، پہلا ردعمل یہ ہوگا کہ ہمیں فوری طور پر اندر آنا چاہیے اور واقعات کا رخ بدلنے کے لیے کچھ کرنا چاہیے۔
جے کے: اس لیے ایک معاشرہ، بنیاد، تنظیم اور باقی سب بنائیں۔
ڈی بی: لیکن آپ دیکھ رہے ہیں کہ ہماری غلطی یہ محسوس کرنا ہے کہ ہمیں کسی چیز کے بارے میں سوچنا چاہیے، اور وہ سوچ ادھوری ہے۔ ہم واقعی نہیں جانتے کہ کیا ہو رہا ہے اور لوگوں نے اس کے بارے میں نظریات بنائے ہیں، لیکن وہ نہیں جانتے۔
جے کے: نہیں، لیکن اس کی طرف آتے ہیں: اگر یہ غلط سوال ہے، تو بحیثیت انسان، انسانیت کون ہے، میری کیا ذمہ داری ہے؟
ڈی بی: ٹھیک ہے مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ہی ہے ...
جے کے: اثر کے علاوہ اور باقی تمام۔
DB: ہاں، ہم اثرات کی طرف نہیں دیکھ سکتے۔ لیکن یہ وہی ہے جو 'A' اور 'B' کے ساتھ ہے، جسے 'A' دیکھتا ہے، اور 'B' نہیں دیکھتا - ٹھیک ہے؟ اب فرض کریں کہ 'A' کچھ دیکھتا ہے اور باقی بنی نوع انسان میں سے زیادہ تر نہیں دیکھتا ہے۔ پھر ایسا لگتا ہے، کوئی کہہ سکتا ہے کہ بنی نوع انسان کسی طرح خواب دیکھ رہی ہے، سو رہی ہے، آپ جانتے ہیں، یہ خواب دیکھ رہا ہے۔
جے کے: یہ وہم میں گرفتار ہے۔
ڈی بی: وہم۔ اور بات یہ ہے کہ اگر کوئی کچھ دیکھتا ہے تو اس کی ذمہ داری ہے کہ وہ دوسروں کو وہم سے بیدار کرنے میں مدد کرے۔
جے کے: بس یہی ہے۔ میرا مطلب ہے کہ یہ مسئلہ رہا ہے۔ اسی لیے بدھ مت کے پیروکاروں نے بودھی ستوا کے خیال کو پیش کیا ہے، جو ہمدرد ہے اور تمام تر ہمدردی کا نچوڑ ہے، اور وہ انسانیت کو بچانے کے لیے منتظر ہے۔ یہ اچھا لگتا ہے۔ یہ خوشی کا احساس ہے کہ کوئی ایسا کر رہا ہے۔ لیکن حقیقت میں ہم ایسا کچھ نہیں کریں گے جو نفسیاتی اور جسمانی طور پر آرام دہ، اطمینان بخش، محفوظ نہ ہو۔
ڈی بی: جی ہاں، ٹھیک ہے یہ وہم کا ذریعہ ہے، بنیادی طور پر۔
جے کے: ایک دوسرے کو یہ سب کیسے دیکھنے پر مجبور کرتا ہے؟ ان کے پاس وقت نہیں ہے، ان کے پاس توانائی نہیں ہے، ان کے پاس جھکاؤ بھی نہیں ہے۔ وہ دل لگی کرنا چاہتے ہیں۔ کوئی کیسے 'X' کو اس ساری چیز کو اتنا واضح طور پر دیکھتا ہے کہ وہ کہتا ہے، 'ٹھیک ہے، مجھے مل گیا، میں کام کروں گا۔ اور میں دیکھ رہا ہوں کہ میں ذمہ دار ہوں...' اور باقی سب۔ میں سمجھتا ہوں کہ دیکھنے والوں اور نہ دیکھنے والوں کا یہی المیہ ہے۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Do not be afraid. Oft quoted words in Holy Scripture, and wise advice any time. We might even chuckle at times as we listen in? There is much more good going on than we can see, and in it, in LOVE (Creator, Great Mystery, God, etc) we are richer than we know.
The Truth of life, of "all things new", of the tension of the "already not yet" is that things must first fall apart. -- Deconstruction precedes construction in that sense.
It is true in Creation and in our personal lives too. While it is uncomfortable, even scary, the Lover of our soul is ever-present and working for good in the midst of it. Therefore, our best recourse is to seek our Lover in surrender and submission, in hope and trust.
All my children (adults now) read Things Fall Apart (Chinua Achebe) in their high school humanities & international studies program, along with Kaffir Boy and others.
https://en.m.wikipedia.org/...
Truth is often revealed in the literature of man, how could it not be otherwise? Oh and yes I read those books and others too, but it has been only in this "second half" season that I have "seen" Creator's revelation in them.
}:- ❤️
[Hide Full Comment]A pretty depressing discussion. Two of the most brilliant minds of the 20th century talking endlessly about how hopeless the future of humanity is.