القصص القوية التي شكلت أفريقيا

في امتداد التاريخ الواسع، حتى الإمبراطورية قد تُنسى. في هذه المحاضرة الشاملة، يشاركنا غاس كاسيلي-هايفورد قصصًا عن أصول أفريقيا، غالبًا ما تكون غير مكتوبة، أو مفقودة، أو غير متداولة. سافر إلى زيمبابوي الكبرى، المدينة القديمة التي لا تزال أصولها الغامضة وعمارتها المتطورة تُحيّر علماء الآثار. أو إلى عصر مانسا موسى، حاكم إمبراطورية مالي الذي بنت ثروته الطائلة مكتبات تمبكتو الأسطورية. وتأمل في دروس التاريخ الأخرى التي قد نغفل عنها دون قصد.

الآن، هيجل - لقد قال مقولته الشهيرة إن أفريقيا مكان بلا تاريخ، بلا ماضٍ، بلا سرد. ومع ذلك، أزعم أنه لم ترعى أي قارة أخرى تاريخها، أو ناضلت من أجله، أو احتفت به بمثل هذا التناغم. لقد كان النضال من أجل الحفاظ على السرد الأفريقي حيًا من أكثر مساعي الشعوب الأفريقية ثباتًا وجهدًا، ولا يزال كذلك. لقد كانت النضالات التي تحملتها الشعوب الأفريقية والتضحيات التي بذلتها للتمسك بالسرد في مواجهة الاستعباد والاستعمار والعنصرية والحروب وغيرها الكثير، هي السرد الذي يرتكز عليه تاريخنا.

ولم ينجو سردنا من هجمات التاريخ فحسب، بل تركنا وراءنا إرثًا من الثقافة المادية، والإبداع الفني، والإنتاج الفكري. لقد رسمنا خرائط وخططنا، وسجلنا تاريخنا بطرق تُعدّ مقياسًا لأي مكان آخر على وجه الأرض. قبل وصول الأوروبيين بزمن طويل - بل بينما كانت أوروبا لا تزال غارقة في عصورها المظلمة - كان الأفارقة روادًا في تقنيات التدوين، ورعاية التاريخ، وصياغة أساليب ثورية لإبقاء تاريخهم حيًا. والتاريخ الحي، والتراث الديناميكي - لا يزالان مهمين لنا. ونرى ذلك يتجلى في جوانب عديدة.

يُذكرني كيف وُجهت في العام الماضي - ولعلكم تتذكرون ذلك - اتهاماتٌ لأوائل أعضاء جماعة أنصار الدين التابعة لتنظيم القاعدة بارتكاب جرائم حرب، وأُرسلوا إلى لاهاي. وكان من أشهرهم أحمد الفقي، الشاب المالي، الذي لم يُتهم بالإبادة الجماعية، ولا بالتطهير العرقي، بل بكونه أحد مُحرّضي حملةٍ لتدمير بعضٍ من أهمّ تراث مالي الثقافي. لم يكن هذا تخريبًا، ولم تكن هذه أفعالًا عفوية. من جملة ما قاله الفقي عندما طُلب منه التعريف بنفسه في المحكمة أنه خريج جامعي، وأنه مُعلّم. على مدار عام ٢٠١٢، انخرطوا في حملةٍ مُمنهجةٍ لتدمير التراث الثقافي لمالي. كان هذا شنّ حربٍ مُدروسةٍ بعمق، بأقوى طريقةٍ يُمكن تخيّلها: تدمير السرد، تدمير القصص. كانت محاولة تدمير تسعة أضرحة والمسجد المركزي، وربما ما يصل إلى أربعة آلاف مخطوطة، عملاً مدروساً. لقد أدركوا قوة السرد في تماسك المجتمعات، وفي المقابل، أدركوا أنهم بتدمير القصص، يأملون أن يدمروا شعباً بأكمله.

ولكن كما كان أنصار الدين وتمردهم مدفوعين بسرديات قوية، كان دفاع السكان المحليين عن تمبكتو ومكتباتها كذلك. كانت هذه مجتمعات نشأت على قصص إمبراطورية مالي؛ عاشت في ظل مكتبات تمبكتو العظيمة. لقد استمعوا إلى أغاني أصلها منذ طفولتهم، ولم يكونوا على استعداد للتخلي عن ذلك دون قتال. خلال الأشهر الصعبة من عام 2012، أثناء غزو أنصار الدين، خاطر الماليون، وهم أناس عاديون، بحياتهم لإخفاء وتهريب الوثائق إلى بر الأمان، وفعلوا ما في وسعهم لحماية المباني التاريخية والدفاع عن مكتباتهم القديمة. وعلى الرغم من أنهم لم ينجحوا دائمًا، فقد تم إنقاذ العديد من أهم المخطوطات لحسن الحظ، واليوم أعيد بناء كل ضريح من الأضرحة التي تضررت خلال تلك الانتفاضة، بما في ذلك المسجد الذي يعود تاريخه إلى القرن الرابع عشر والذي يمثل القلب الرمزي للمدينة. لقد تم ترميمه بالكامل.

لكن حتى في أحلك فترات الاحتلال، لم يكن عدد كافٍ من سكان تمبكتو ليخضع لرجال مثل الفقي. لم يسمحوا بمحو تاريخهم، وأي شخص زار تلك البقعة من العالم سيفهم لماذا، ...

كما في القرن التاسع عشر، خاض العبيد من أصل أفريقي في منطقة البحر الكاريبي معاركهم تحت وطأة التهديد بالعقاب، ناضلوا من أجل ممارسة شعائرهم الدينية، والاحتفال بالكرنفال، والحفاظ على تاريخهم حيًا. كان الناس العاديون مستعدين لتقديم تضحيات جسيمة، بل حتى التضحية القصوى، من أجل تاريخهم. ومن خلال السيطرة على السرديات، تبلورت بعضٌ من أكثر الحملات الاستعمارية تدميرًا. ومن خلال هيمنة سردية على أخرى، برزت أسوأ مظاهر الاستعمار جليةً.

عندما هاجم البريطانيون الأشانتي عام ١٨٧٤، اجتاحوا كوماسي وأسروا الأسانثيني. أدركوا أن السيطرة على الأراضي وإخضاع رئيس الدولة لم يكونا كافيين. أدركوا أن السلطة العاطفية للدولة تكمن في سردها والرموز التي تمثلها، مثل الكرسي الذهبي. أدركوا أن التحكم في القصة أمرٌ بالغ الأهمية للسيطرة الحقيقية على شعب. وأدرك الأشانتي ذلك أيضًا، ولم يتنازلوا أبدًا عن الكرسي الذهبي الثمين، ولم يستسلموا تمامًا للبريطانيين. فالسرد مهم.

في عام ١٨٧١، عثر كارل ماوخ، الجيولوجي الألماني الذي كان يعمل في جنوب أفريقيا، على مجمعٍ استثنائي، عبارة عن مجموعة من المباني الحجرية المهجورة. ولم يتعافى تمامًا مما رآه: مدينة من الجرانيت والحجر الجاف، عالقة على نتوء صخري فوق سافانا خالية: زيمبابوي العظمى. لم يكن لدى ماوخ أدنى فكرة عن المسؤول عن هذا الإنجاز المعماري المذهل، لكنه كان متأكدًا من أمرٍ واحد: يجب أن يُنسب هذا السرد إلى صاحبه.

كتب لاحقًا أن العمارة المشغولة في زيمبابوي الكبرى كانت ببساطة شديدة التعقيد، ومتميزة للغاية بحيث لا يمكن أن يكون بناها أفارقة. وتكهن ماوخ، مثل عشرات الأوروبيين الذين ساروا على خطاه، بمن قد يكون بنى المدينة. بل ذهب أحدهم إلى حد القول: "لا أعتقد أنني مخطئ تمامًا إذا افترضت أن تلك الآثار على التل هي نسخة من هيكل الملك سليمان". وكما تعلم يا ماوخ، لم يعثر على هيكل الملك سليمان بالصدفة، بل على مجمع مبانٍ أفريقي بحت، شيدته حضارة أفريقية بحتة منذ القرن الحادي عشر فصاعدًا.

لكن كما فعل ليو فروبينيوس، عالم الأنثروبولوجيا الألماني الذي تكهّن بعد سنوات، عند رؤيته لرؤوس إيف النيجيرية لأول مرة، بأنها لا بد أن تكون قطعًا أثرية من مملكة أطلانطس المفقودة. شعر، تمامًا مثل هيغل، برغبة شبه غريزية في سلب أفريقيا تاريخها. هذه الأفكار غير منطقية، وراسخة الجذور، لدرجة أنهم حتى عند مواجهتهم للآثار المادية، لم يتمكنوا من التفكير بعقلانية. لم يعودوا قادرين على الرؤية. وكما هو الحال في كثير من علاقات أفريقيا بأوروبا في عصر التنوير، فقد انطوى الأمر على الاستيلاء على القارة وتشويه سمعتها والسيطرة عليها. لقد انطوى على محاولة لحرف السرد بما يخدم مصالح أوروبا.

ولو أراد ماوخ حقًا إيجاد إجابة لسؤاله: "من أين جاءت زيمبابوي العظيمة أو ذلك المبنى الحجري العظيم؟" لكان عليه أن يبدأ بحثه على بُعد ألف ميل من زيمبابوي العظيمة، على الحافة الشرقية للقارة، حيث تلتقي أفريقيا بالمحيط الهندي. لكان عليه أن يتتبع الذهب والبضائع من بعض المراكز التجارية الكبرى على الساحل السواحيلي إلى زيمبابوي العظيمة، ليفهم حجم وتأثير تلك الثقافة الغامضة، وليكوّن صورة عن زيمبابوي العظيمة ككيان سياسي وثقافي من خلال الممالك والحضارات التي اجتاحت سيطرتها. لقرون، انجذب التجار إلى ذلك الجزء من الساحل من أماكن بعيدة كالهند والصين والشرق الأوسط. وقد يكون من المغري تفسير ذلك المبنى، لجماله الأخّاذ، على أنه مجرد جوهرة رمزية بديعة، أو منحوتة حجرية ضخمة احتفالية. لكن لا بد أن الموقع كان مجمعًا في قلب شبكة اقتصادية مهمة ميّزت هذه المنطقة لألف عام.

هذا مهم. هذه السرديات مهمة. حتى اليوم، لا يقتصر نضالنا لسرد قصتنا على مقاومة الزمن، ولا يقتصر على منظمات مثل أنصار الدين، بل يشمل أيضًا ترسيخ صوت أفريقي حقيقي بعد قرون من التاريخ المفروض. لا يقتصر الأمر على إعادة استعمار تاريخنا فحسب، بل علينا أيضًا إيجاد سبل لإعادة بناء الأسس الفكرية التي أنكر هيجل وجودها أصلًا. علينا إعادة اكتشاف الفلسفة الأفريقية، والمنظورات الأفريقية، والتاريخ الأفريقي.

لم يكن ازدهار زيمبابوي الكبرى لحظةً عابرةً، بل كان جزءًا من تحوّلٍ متناميٍ في القارة بأكملها. ولعلّ أبرز مثالٍ على ذلك هو سوندياتا كيتا، مؤسس إمبراطورية مالي، التي تُعدّ على الأرجح أعظم إمبراطوريةٍ شهدتها غرب إفريقيا على الإطلاق. وُلد سوندياتا كيتا حوالي عام 1235، ونشأ في زمنٍ شهد تحوّلاتٍ عميقة. كان يشهد الانتقال بين سلالات البربر في الشمال، وربما سمع عن صعود سلالة إيفي في الجنوب، وربما حتى عن هيمنة سلالة سليمان في إثيوبيا شرقًا. ولا بدّ أنه كان يُدرك أنه يعيش لحظةً من التغيير المتسارع، وثقةً متناميةً في قارتنا. ولا بدّ أنه كان مُدركًا لدولٍ جديدةٍ تبني نفوذها من مناطق بعيدةٍ مثل زيمبابوي الكبرى والسلطنات السواحيلية، كلٌّ منها مُنخرطٌ بشكلٍ مباشرٍ أو غير مباشرٍ خارج القارة نفسها، وكلٌّ منها مدفوعٌ أيضًا للاستثمار في ترسيخ إرثه الفكري والثقافي. ربما كان قد انخرط في التجارة مع هذه الدول المماثلة كجزء من رابطة قارية ضخمة من الاقتصادات الأفريقية العظيمة في العصور الوسطى.

ومثل كل تلك الإمبراطوريات العظيمة، استثمر سوندياتا كيتا في ترسيخ إرثه عبر التاريخ باستخدام القصة - ليس فقط من خلال إضفاء طابع رسمي على فكرة السرد القصصي، بل أيضًا من خلال بناء تقليد متكامل لسرد قصته وإعادة سردها كمفتاح لبناء سردية لإمبراطوريته. ولا تزال هذه القصص، في شكلها الموسيقي، تُغنى حتى اليوم.

بعد عقود من وفاة سوندياتا، اعتلى العرش ملك جديد، مانسا موسى، أشهر إمبراطورها. يشتهر مانسا موسى باحتياطياته الهائلة من الذهب، وبإرساله مبعوثين إلى بلاط أوروبا والشرق الأوسط. كان طموحًا كطموح أسلافه، لكنه سلك طريقًا مختلفًا لترسيخ مكانته في التاريخ. في عام ١٣٢٤، ذهب مانسا موسى لأداء فريضة الحج إلى مكة المكرمة، وسافر برفقة حاشية من آلاف الحمير. ويُقال إن مئة جمل كانت تحمل كل منها مئة رطل من الذهب. ويُذكر أنه بنى مسجدًا مفتوحًا كل جمعة من رحلته، وقام بأعمال خير كثيرة، حتى أن المؤرخ البربري الكبير، ابن بطوطة، كتب: "لقد أغرق القاهرة بالخير، وأنفق بسخاء في أسواق شمال إفريقيا والشرق الأوسط، مما أثر على سعر الذهب في العقد التالي".

وعند عودته، خلّد مانسا موسى رحلته ببناء مسجد في قلب إمبراطوريته. أما إرث ما تركه وراءه، تمبكتو، فيمثل أحد أعظم مصادر المواد التاريخية المكتوبة التي أنتجها علماء أفارقة: حوالي 700,000 وثيقة من العصور الوسطى، تتراوح بين الأعمال العلمية والرسائل، والتي غالبًا ما حُفظت من قِبل أسر خاصة. وفي أوجها، في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كانت الجامعة هناك مؤثرة كأي مؤسسة تعليمية في أوروبا، حيث اجتذبت حوالي 25,000 طالب. كان هذا في مدينة يبلغ عدد سكانها حوالي 100,000 نسمة. وقد رسّخ هذا من مكانة تمبكتو كمركز عالمي للتعلم. ولكن هذا كان نوعًا خاصًا جدًا من التعلم الذي ركّز عليه الإسلام وحركه.

ومنذ زيارتي الأولى لتمبكتو، زرتُ العديد من المكتبات الأخرى في أنحاء أفريقيا، ورغم رأي هيجل القائل بأن أفريقيا بلا تاريخ، إلا أنها ليست قارة ذات تاريخ عريق فحسب، بل طورت أنظمةً فريدةً لجمعه وتعزيزه. هناك آلاف المحفوظات الصغيرة، ومخازن براميل النسيج، التي أصبحت أكثر من مجرد مستودعات للمخطوطات والثقافة المادية. لقد أصبحت مصادرَ للسرد الجماعي، ورموزًا للاستمرارية، وأنا على يقينٍ تامٍّ بأن العديد من الفلاسفة الأوروبيين الذين شككوا في التراث الفكري الأفريقي، لا بد أنهم كانوا، رغم تحيزاتهم، على درايةٍ بمساهمة المثقفين الأفارقة في المعرفة الغربية. لا بد أنهم عرفوا فلاسفة شمال أفريقيا العظماء في العصور الوسطى الذين قادوا البحر الأبيض المتوسط. لا بد أنهم عرفوا وأدركوا ذلك التقليد الذي يُمثل جزءًا من المسيحية، وهو تقليد الحكماء الثلاثة. وفي العصور الوسطى، قُدِّم بلثازار، ذلك الحكماء الثلاثة، كملكٍ أفريقي. وقد اكتسب شعبيةً واسعةً باعتباره الركيزة الفكرية الثالثة للمعرفة في العالم القديم، إلى جانب أوروبا وآسيا، كنظيرٍ لهم.

كانت هذه الأمور معروفة جيدًا. لم تنشأ هذه المجتمعات في عزلة. تطورت ثروة تمبكتو وقوتها لأن المدينة أصبحت مركزًا لطرق التجارة المربحة بين القارات. كان هذا مركزًا واحدًا في قارة بلا حدود، عابرة للقارات، طموحة، مركزة على الخارج، واثقة. حمل التجار البربر الملح والمنسوجات والسلع الثمينة الجديدة والتعلم إلى غرب إفريقيا من عبر الصحراء. ولكن كما ترون من هذه الخريطة التي تم إنتاجها بعد فترة وجيزة من حياة مانسا موسى، كان هناك أيضًا رابط بين طرق التجارة جنوب الصحراء الكبرى، والتي أضافت من خلالها الأفكار والتقاليد الأفريقية إلى القيمة الفكرية لتمبكتو، بل وعبر الصحراء إلى أوروبا. أصبحت المخطوطات والثقافة المادية مصادر للسرد الجماعي، ورموزًا للاستمرارية. وأنا متأكد تمامًا من أن هؤلاء المثقفين الأوروبيين الذين يسيئون إلى تاريخنا، كانوا يعرفون جوهر تقاليدنا.

واليوم، مع تزايد شعبية قوى ضاربة مثل أنصار الدين وبوكو حرام في غرب أفريقيا، فإن روح التحدي الفكري الأصيل والديناميكي هي التي تُحافظ على التقاليد العريقة. عندما اتخذ مانسا موسى تمبكتو عاصمةً له، نظر إليها كما نظر آل ميديشي إلى فلورنسا: مركزًا لإمبراطورية منفتحة وفكرية وريادة أعمال ازدهرت بفضل الأفكار العظيمة أينما وُلدت. لا تزال المدينة، والثقافة، والجوهر الفكري لهذه المنطقة، مُعقدة ومتنوعة بشكلٍ جميل، لدرجة أنها ستبقى دائمًا، جزئيًا، مُرتبطة بتقاليد سرد القصص المستمدة من التقاليد الأصيلة ما قبل الإسلام. لقد أصبح الشكل الناجح للغاية للإسلام الذي تطور في مالي شائعًا لأنه قبل تلك الحريات وذلك التنوع الثقافي المتأصل. والاحتفاء بهذا التعقيد، وذلك الحب للخطاب المُتنازع عليه بشدة، وذلك التقدير للسرد، كان ولا يزال، على الرغم من كل شيء، قلب غرب أفريقيا الأصيل.

واليوم، مع إعادة بناء الأضرحة والمسجد الذي خرّبته جماعة أنصار الدين، سُجن العديد من المحرضين على تدميرها. وتُترك لنا دروسٌ قيّمة، تُذكّرنا مجددًا كيف ساهم تاريخنا وروايتنا في تماسك مجتمعاتنا لآلاف السنين، وكيف لا يزالان أساسيين في فهم أفريقيا الحديثة. كما نُذكّرنا أيضًا كيف كانت جذور هذه أفريقيا الواثقة، المثقفة، الريادية، المنفتحة على العالم، والمتحررة ثقافيًا، والمُعفاة من الرسوم الجمركية، محط حسد العالم.

ولكن تلك الجذور، تبقى.

شكراً جزيلاً.