Die Kraftvollen Geschichten, Die Afrika geprägt Haben

Im Lauf der Geschichte kann selbst ein Imperium in Vergessenheit geraten. In diesem umfassenden Vortrag erzählt Gus Casely-Hayford die Entstehungsgeschichten Afrikas, die allzu oft ungeschrieben, verloren und ungeteilt bleiben. Reisen Sie nach Groß-Simbabwe, der antiken Stadt, deren mysteriöse Ursprünge und fortschrittliche Architektur Archäologen bis heute vor Rätsel stellen. Oder in die Zeit Mansa Musas, des Herrschers des Mali-Reiches, dessen enormer Reichtum die legendären Bibliotheken von Timbuktu erbauen ließ. Und denken Sie darüber nach, welche anderen Geschichtslektionen wir möglicherweise unwissentlich übersehen.

Hegel sagte einst, Afrika sei ein Ort ohne Geschichte, ohne Vergangenheit, ohne Erzählung. Dennoch behaupte ich, dass kein anderer Kontinent seine Geschichte so intensiv gepflegt, erkämpft und gefeiert hat. Der Kampf, die afrikanische Erzählung lebendig zu halten, war und ist eines der beständigsten und erbittertsten Unterfangen afrikanischer Völker. Die erduldeten Kämpfe und die gebrachten Opfer, um angesichts von Versklavung, Kolonialismus, Rassismus, Kriegen und vielem mehr an der Erzählung festzuhalten, bilden die Grundlage unserer Geschichte.

Und unsere Geschichte hat nicht nur die Angriffe der Geschichte überstanden. Wir haben materielle Kultur, künstlerische Meisterleistung und intellektuelles Schaffen hinterlassen. Wir haben unsere Geschichte kartografiert, dokumentiert und festgehalten, wie es nirgendwo sonst auf der Welt möglich ist. Lange vor der bedeutsamen Ankunft der Europäer – ja, als Europa noch im Mittelalter steckte – leisteten die Afrikaner Pionierarbeit bei der Aufzeichnung und Pflege der Geschichte und entwickelten revolutionäre Methoden, um ihre Geschichte lebendig zu halten. Und lebendige Geschichte, dynamisches Erbe – sie ist uns nach wie vor wichtig. Das zeigt sich in vielerlei Hinsicht.

Ich erinnere mich daran, wie erst letztes Jahr – Sie erinnern sich vielleicht – die ersten Mitglieder der al-Qaida-nahen Ansar Dine wegen Kriegsverbrechen angeklagt und nach Den Haag überstellt wurden. Einer der berüchtigtsten war Ahmad al-Faqi, ein junger Malier. Ihm wurde zwar kein Völkermord oder ethnische Säuberungen vorgeworfen, aber er war einer der Anstifter einer Kampagne zur Zerstörung eines Teils des wichtigsten kulturellen Erbes Malis. Das war kein Vandalismus, das waren keine rücksichtslosen Taten. Als al-Faqi vor Gericht nach seiner Identität gefragt wurde, sagte er unter anderem, er sei Akademiker und Lehrer. Im Laufe des Jahres 2012 führten sie eine systematische Kampagne zur Zerstörung des kulturellen Erbes Malis. Dies war eine wohlüberlegte Kriegsführung auf die eindringlichste Art und Weise, die man sich vorstellen konnte: durch die Zerstörung von Narrativen und Geschichten. Der Versuch, neun Schreine, die Zentralmoschee und möglicherweise bis zu 4.000 Manuskripte zu zerstören, war eine wohlüberlegte Tat. Sie waren sich der Macht von Erzählungen bewusst, Gemeinschaften zusammenzuhalten, und ihnen war umgekehrt klar, dass sie mit der Zerstörung von Geschichten hofften, ein Volk zu zerstören.

Doch so wie Ansar Dine und ihr Aufstand von eindringlichen Erzählungen getrieben wurden, so war es auch die Verteidigung Timbuktus und seiner Bibliotheken durch die lokale Bevölkerung. Diese Gemeinschaften waren mit Geschichten über das Mali-Reich aufgewachsen und lebten im Schatten der großen Bibliotheken Timbuktus. Sie hatten seit ihrer Kindheit Lieder über dessen Ursprung gehört und wollten diese nicht kampflos aufgeben. In den schwierigen Monaten des Jahres 2012, während der Invasion der Ansar Dine, riskierten Malier – ganz normale Menschen – ihr Leben, um Dokumente zu verstecken und in Sicherheit zu schmuggeln. Sie taten, was sie konnten, um historische Gebäude zu schützen und ihre alten Bibliotheken zu verteidigen. Und obwohl sie nicht immer erfolgreich waren, konnten glücklicherweise viele der wichtigsten Manuskripte gerettet werden, und heute sind alle während des Aufstands beschädigten Schreine wieder aufgebaut, darunter auch die Moschee aus dem 14. Jahrhundert, das symbolische Herz der Stadt. Sie wurde vollständig restauriert.

Doch selbst in den düstersten Zeiten der Besatzung wollte sich ein Großteil der Bevölkerung Timbuktus Männern wie al-Faqi nicht beugen. Sie ließen nicht zu, dass ihre Geschichte ausgelöscht wurde, und jeder, der diesen Teil der Welt besucht hat, versteht, warum Geschichten, Erzählungen und Geschichtsschreibungen so wichtig sind. Geschichte ist wichtig. Geschichte ist wirklich wichtig. Und für Menschen afrikanischer Abstammung, deren Narrative über Jahrhunderte hinweg systematisch angegriffen wurden, ist dies von entscheidender Bedeutung. Dies ist Teil eines immer wiederkehrenden Echos in unserer Geschichte: Menschen, die für ihre Geschichte einstehen.

Genau wie im 19. Jahrhundert kämpften versklavte Völker afrikanischer Abstammung in der Karibik unter Androhung von Strafe für ihre Religion, für Karneval und für die Bewahrung ihrer Geschichte. Die einfachen Menschen waren bereit, große, manche sogar äußerste Opfer für ihre Geschichte zu bringen. Und gerade durch die Kontrolle der Erzählungen kristallisierten sich einige der verheerendsten Kolonialkampagnen heraus. Durch die Dominanz eines Narrativs über ein anderes wurden die schlimmsten Ausprägungen des Kolonialismus greifbar.

Als die Briten 1874 die Ashanti angriffen, überrannten sie Kumasi und nahmen die Asantehene ein. Sie wussten, dass die Kontrolle des Territoriums und die Unterwerfung des Staatsoberhauptes nicht ausreichten. Sie erkannten, dass die emotionale Autorität eines Staates in seiner Erzählung und den Symbolen, die ihn repräsentierten, wie dem Goldenen Stuhl, lag. Sie verstanden, dass die Kontrolle über die Geschichte absolut entscheidend für die wahre Kontrolle eines Volkes war. Und die Ashanti verstanden das ebenfalls und gaben den kostbaren Goldenen Stuhl niemals auf, niemals vollständig vor den Briten. Die Erzählung ist wichtig.

1871 stieß der deutsche Geologe Karl Mauch, der im südlichen Afrika arbeitete, auf einen außergewöhnlichen Komplex verlassener Steingebäude. Was er sah, ließ ihn nie wieder los: eine Granit-Trockensteinstadt, gestrandet auf einem Felsvorsprung über einer leeren Savanne: Groß-Simbabwe. Mauch hatte keine Ahnung, wer für diese offensichtlich erstaunliche architektonische Meisterleistung verantwortlich war, doch eines war er sich sicher: Diese Geschichte musste aufgegriffen werden.

Später schrieb er, die Schmiedearchitektur von Groß-Simbabwe sei schlicht zu raffiniert, zu speziell, um von Afrikanern erbaut worden zu sein. Mauch spekulierte, wie Dutzende Europäer, die ihm folgten, darüber, wer die Stadt erbaut haben könnte. Einer ging sogar so weit zu behaupten: „Ich glaube nicht, dass ich völlig falsch liege, wenn ich annehme, dass die Ruine auf dem Hügel eine Kopie von König Salomons Tempel ist.“ Und wie Sie sicher wissen, Mauch, war er nicht zufällig auf König Salomons Tempel gestoßen, sondern auf einen rein afrikanischen Gebäudekomplex, der ab dem 11. Jahrhundert von einer rein afrikanischen Zivilisation errichtet worden war.

Doch wie Leo Frobenius, ein deutscher Anthropologe, der einige Jahre später, als er die nigerianischen Ife-Köpfe zum ersten Mal sah, spekulierte, es müsse sich um Artefakte aus dem längst verlorenen Königreich Atlantis handeln, verspürte er, genau wie Hegel, ein fast instinktives Bedürfnis, Afrika seiner Geschichte zu berauben. Diese Ideen sind so irrational, so tief verwurzelt, dass sie selbst angesichts der physischen Archäologie nicht rational denken konnten. Sie konnten nicht mehr sehen. Und wie so vieles in Afrikas Beziehung zum aufgeklärten Europa beinhaltete auch diese Aneignung, Verunglimpfung und Kontrolle des Kontinents. Es war der Versuch, die Erzählung im Sinne Europas zu manipulieren.

Und wenn Mauch wirklich eine Antwort auf seine Frage „Woher stammt Groß-Simbabwe oder dieses gewaltige Steingebäude?“ hätte finden wollen, hätte er seine Suche tausend Meilen von Groß-Simbabwe entfernt beginnen müssen, am östlichen Rand des Kontinents, wo Afrika auf den Indischen Ozean trifft. Er hätte das Gold und die Waren einiger der großen Handelszentren der Suaheli-Küste nach Groß-Simbabwe zurückverfolgen müssen, um ein Gefühl für die Größe und den Einfluss dieser geheimnisvollen Kultur zu bekommen und sich ein Bild von Groß-Simbabwe als politischer und kultureller Einheit anhand der Königreiche und Zivilisationen zu machen, die unter seine Kontrolle gerieten. Seit Jahrhunderten zieht es Händler aus so weit entfernten Ländern wie Indien, China und dem Nahen Osten zu diesem Küstenabschnitt. Und es mag verlockend sein, dieses Gebäude – wegen seiner außerordentlichen Schönheit – als ein exquisites, symbolisches Juwel, eine gewaltige zeremonielle Steinskulptur zu interpretieren. Doch muss es sich bei dem Standort um einen Komplex im Zentrum eines bedeutenden Wirtschaftsgeflechts gehandelt haben, das diese Region ein Jahrtausend lang prägte.

Das ist wichtig. Diese Erzählungen sind wichtig. Auch heute noch richtet sich der Kampf, unsere Geschichte zu erzählen, nicht nur gegen die Zeit. Er richtet sich nicht nur gegen Organisationen wie Ansar Dine. Es geht auch darum, nach Jahrhunderten aufgezwungener Geschichte eine echte afrikanische Stimme zu etablieren. Wir müssen nicht nur unsere Geschichte rekolonisieren, sondern auch Wege finden, das intellektuelle Fundament wiederherzustellen, das Hegel leugnete. Wir müssen afrikanische Philosophie, afrikanische Perspektiven und afrikanische Geschichte neu entdecken.

Die Blütezeit Groß-Simbabwes war kein Einzelfall. Sie war Teil eines sich über den gesamten Kontinent erstreckenden Wandels. Ein Paradebeispiel dafür war vielleicht Sundiata Keita, der Gründer des Mali-Reiches, des wohl größten Reiches, das Westafrika je gesehen hat. Sundiata Keita wurde um 1235 geboren und wuchs in einer Zeit tiefgreifenden Wandels auf. Er erlebte den Übergang zwischen den Berberdynastien im Norden, hörte vielleicht vom Aufstieg der Ife im Süden und vielleicht sogar von der Vorherrschaft der Salomaischen Dynastie in Äthiopien im Osten. Und er muss sich bewusst gewesen sein, dass er eine Zeit des beschleunigten Wandels und des wachsenden Vertrauens in unseren Kontinent erlebte. Er musste die neuen Staaten miterlebt haben, die ihren Einfluss aus so weit entfernten Ländern wie Groß-Simbabwe und den Suaheli-Sultanaten ausbauten, die sich direkt oder indirekt über den Kontinent hinaus engagierten und auch in die Sicherung ihres intellektuellen und kulturellen Erbes investierten. Wahrscheinlich hätte er im Rahmen eines gewaltigen kontinentalen Netzwerks großer afrikanischer Volkswirtschaften des Mittelalters Handel mit diesen gleichrangigen Nationen getrieben.

Und wie all diese großen Reiche investierte auch Sundiata Keita in die Sicherung seines Erbes durch Geschichten – nicht nur durch die Formalisierung des Geschichtenerzählens, sondern durch die Entwicklung einer ganzen Tradition des immer wieder Erzählens seiner Geschichte als Schlüssel zur Schaffung einer Narrative für sein Reich. Und diese Geschichten werden in musikalischer Form noch heute gesungen.

Mehrere Jahrzehnte nach Sundiatas Tod bestieg ein neuer König den Thron: Mansa Musa, der berühmteste Kaiser des Landes. Mansa Musa ist berühmt für seine riesigen Goldreserven und dafür, Gesandte an die Höfe Europas und des Nahen Ostens zu entsenden. Er war ebenso ehrgeizig wie seine Vorgänger, sah aber einen anderen Weg, seinen Platz in der Geschichte zu sichern. 1324 pilgerte Mansa Musa mit Tausenden von Gefolgsleuten nach Mekka. Es heißt, dass 100 Kamele jeweils 100 Pfund Gold trugen. Es ist überliefert, dass er jeden Freitag seiner Reise eine voll funktionsfähige Moschee errichten ließ und so viele Wohltaten vollbrachte, dass der große Berberchronist Ibn Battuta schrieb: „Er überschüttete Kairo mit Wohltätigkeit und gab so viel auf den Märkten Nordafrikas und des Nahen Ostens aus, dass dies den Goldpreis bis ins nächste Jahrzehnt beeinflusste.“

Nach seiner Rückkehr errichtete Mansa Musa im Herzen seines Reiches eine Moschee und setzte damit seiner Reise ein Denkmal. Timbuktu, das er zurückließ, ist eine der größten Sammlungen schriftlichen historischen Materials afrikanischer Gelehrter: rund 700.000 mittelalterliche Dokumente, von wissenschaftlichen Werken bis hin zu Briefen, die oft in Privathaushalten aufbewahrt wurden. Auf ihrem Höhepunkt im 15. und 16. Jahrhundert war die Universität so einflussreich wie keine andere Bildungseinrichtung in Europa und zog rund 25.000 Studenten an. Und das in einer Stadt mit rund 100.000 Einwohnern. Sie festigte Timbuktus Status als Weltzentrum des Lernens. Doch es handelte sich um eine ganz besondere Art des Lernens, die vom Islam geprägt und getragen war.

Und seit meinem ersten Besuch in Timbuktu habe ich viele weitere Bibliotheken in ganz Afrika besucht. Und trotz Hegels Ansicht, Afrika habe keine Geschichte, ist Afrika nicht nur ein Kontinent mit einer peinlichen Geschichte, sondern hat auch beispiellose Systeme zu deren Sammlung und Förderung entwickelt. Es gibt Tausende kleiner Archive, Textiltrommellager, die mehr geworden sind als bloße Aufbewahrungsorte für Manuskripte und materielle Kultur. Sie sind zu Quellen gemeinschaftlicher Erzählungen geworden, zu Symbolen der Kontinuität, und ich bin mir ziemlich sicher, dass viele jener europäischen Philosophen, die eine afrikanische intellektuelle Tradition in Frage stellten, trotz ihrer Vorurteile den Beitrag afrikanischer Intellektueller zur westlichen Bildung erkannt haben müssen. Sie müssen die großen nordafrikanischen mittelalterlichen Philosophen gekannt haben, die den Mittelmeerraum geprägt hatten. Sie müssen die Tradition der Heiligen Drei Könige gekannt und gekannt haben, die Teil des Christentums ist. Und im Mittelalter wurde Balthasar, dieser dritte Weise, als afrikanischer König dargestellt. Und er erlangte als drittes intellektuelles Standbein der Alten Welt, neben Europa und Asien, als ebenbürtiger Herrscher, enorme Popularität.

Diese Dinge waren bekannt. Diese Gemeinschaften wuchsen nicht isoliert. Timbuktus Reichtum und Macht wuchsen, weil die Stadt zu einem Knotenpunkt lukrativer interkontinentaler Handelsrouten wurde. Sie war ein Zentrum eines grenzenlosen, transkontinentalen, aufstrebenden, nach außen gerichteten und selbstbewussten Kontinents. Berberhändler brachten Salz, Textilien, neue wertvolle Güter und Wissen aus der Wüste nach Westafrika. Doch wie man auf dieser Karte sehen kann, die kurz nach dem Leben von Mansa Musa entstand, gab es auch ein Netzwerk subsaharischer Handelsrouten, entlang derer afrikanische Ideen und Traditionen den intellektuellen Wert Timbuktus und schließlich über die Wüste bis nach Europa steigerten. Manuskripte und materielle Kultur sind zu Quellen gemeinschaftlicher Erzählungen geworden, zu Symbolen der Kontinuität. Und ich bin mir ziemlich sicher, dass jene europäischen Intellektuellen, die unsere Geschichte in Frage stellten, unsere Traditionen im Wesentlichen kannten.

Und heute, da schrille Kräfte wie Ansar Dine und Boko Haram in Westafrika an Popularität gewinnen, ist es dieser Geist authentischen, dynamischen und intellektuellen Widerstands, der alte Traditionen bewahrt. Als Mansa Musa Timbuktu zu seiner Hauptstadt machte, betrachtete er die Stadt wie die Medici Florenz: als Zentrum eines offenen, intellektuellen und unternehmerischen Imperiums, das von großen Ideen, woher auch immer sie kamen, profitierte. Die Stadt, die Kultur, die intellektuelle DNA dieser Region sind nach wie vor so wunderbar komplex und vielfältig, dass sie immer zum Teil in Erzähltraditionen verwurzelt bleiben werden, die aus einheimischen, vorislamischen Traditionen stammen. Die äußerst erfolgreiche Form des Islam, die sich in Mali entwickelte, erlangte Popularität, weil sie diese Freiheiten und die ihr innewohnende kulturelle Vielfalt akzeptierte. Und die Würdigung dieser Komplexität, diese Liebe zum rigoros umstrittenen Diskurs, diese Wertschätzung des Erzählens war und bleibt trotz allem das Herz Westafrikas.

Und heute, da die von Ansar Dine zerstörten Schreine und die Moschee wieder aufgebaut sind, wurden viele ihrer Urheber inhaftiert. Wir haben wichtige Lektionen gelernt und werden erneut daran erinnert, wie unsere Geschichte und unsere Geschichte Gemeinschaften über Jahrtausende zusammengehalten haben und wie wichtig sie für das moderne Afrika sind. Und wir werden auch daran erinnert, wie die Wurzeln dieses selbstbewussten, intellektuellen, unternehmerischen, weltoffenen, kulturell durchlässigen und zollfreien Afrikas einst der Neid der Welt waren.

Aber diese Wurzeln bleiben.

Vielen Dank.