הסיפורים העוצמתיים שעיצבו את אפריקה

בתנופת ההיסטוריה העצומה, אפילו אימפריה יכולה להישכח. בהרצאה רחבה זו, גאס קייסלי-הייפורד חולק סיפורי מוצא של אפריקה שלעתים קרובות מדי אינם כתובים, אבודים, לא משותפים. סעו לזימבבואה הגדולה, העיר העתיקה שמקורותיה המסתוריים והארכיטקטורה המתקדמת שלה ממשיכים לבלבל את הארכיאולוגים. או לעידן של מאנסה מוסא, שליט האימפריה של מאלי שהעושר העצום שלו בנה את הספריות האגדיות של טימבוקטו. ושקול אילו שיעורי היסטוריה אחרים אנו עלולים להתעלם מבלי משים.

עכשיו, הגל - הוא אמר מאוד שאפריקה היא מקום ללא היסטוריה, ללא עבר, ללא נרטיב. עם זאת, אני טוען שאף יבשת אחרת לא טיפחה, נלחמה עליה, לא חגגה את ההיסטוריה שלה בצורה מתואמת יותר. המאבק לשמור על הנרטיב האפריקאי בחיים היה אחד המאמצים העקביים והמתוחמים ביותר של עמים אפריקאים, והוא ממשיך להיות כך. המאבקים שנמשכו והקורבנות שנעשו כדי להחזיק בנרטיב מול שיעבוד, קולוניאליזם, גזענות, מלחמות ועוד כל כך הרבה היו הנרטיב הבסיסי של ההיסטוריה שלנו.

והנרטיב שלנו לא רק שרד את ההתקפות שההיסטוריה הטילה עליו. השארנו גוף של תרבות חומרית, קסם אמנותי ותפוקה אינטלקטואלית. מיפינו ותרשמנו ותפסנו את ההיסטוריה שלנו בדרכים שהן המדד לכל מקום אחר על פני כדור הארץ. הרבה לפני הגעתם המשמעותית של האירופים - ואכן, בזמן שאירופה עדיין הייתה שקועה בעידן האפל שלה - האפריקאים היו טכניקות חלוציות ברישום, בטיפוח ההיסטוריה, בגיבוש שיטות מהפכניות לשמור על סיפורם בחיים. והיסטוריה חיה, מורשת דינמית -- זה נשאר חשוב לנו. אנחנו רואים את זה בא לידי ביטוי בכל כך הרבה דרכים.

אני נזכר איך, רק בשנה שעברה - אולי תזכרו את זה - החברים הראשונים של אנסאר דיין המזוהה עם אל-קאעידה הואשמו בפשעי מלחמה ונשלחו להאג. ואחד הידועים לשמצה היה אחמד אל-פאקי, שהיה מאלי צעיר, והוא הואשם, לא ברצח עם, לא בטיהור אתני, אלא בהיותו אחד ממחוללי הקמפיין להשמדת חלק מהמורשת התרבותית החשובה ביותר של מאלי. זה לא היה ונדליזם; אלה לא היו מעשים חסרי מחשבה. אחד הדברים שאל-פאקי אמר כשהתבקש להזדהות בבית המשפט הוא שהוא בוגר, שהוא מורה. במהלך 2012, הם עסקו בקמפיין שיטתי להרס המורשת התרבותית של מאלי. זה היה ניהול מלחמה שקולה לעומק בצורה החזקה ביותר שניתן היה לחזות: בהשמדת נרטיב, בהשמדת סיפורים. ניסיון ההרס של תשעה מקדשים, המסגד המרכזי ואולי אפילו 4,000 כתבי יד היה מעשה נחשב. הם הבינו את כוחו של הנרטיב להחזיק קהילות ביחד, ולהפך הבינו שבהרס סיפורים, הם קיוו שהם ישמידו עם.

אבל כשם שאנסאר דיין וההתקוממות שלהם הונעו על ידי נרטיבים רבי עוצמה, כך הייתה ההגנה של האוכלוסייה המקומית על טימבוקטו ועל ספריותיה. אלה היו קהילות שגדלו עם סיפורים על האימפריה של מאלי; חי בצל הספריות הגדולות של טימבוקטו. הם האזינו לשירים שמקורם מילדותם, והם לא התכוונו לוותר על זה בלי מאבק. במהלך חודשים קשים של 2012, במהלך פלישת אנסאר דיין, סיכנו מאליאנים, אנשים רגילים, את חייהם כדי להפריש ולהבריח מסמכים למקום מבטחים, תוך שהם עושים כל שביכולתם כדי להגן על מבנים היסטוריים ולהגן על הספריות העתיקות שלהם. ולמרות שלא תמיד הצליחו, רבים מכתבי היד החשובים ביותר ניצלו למרבה המזל, וכיום נבנה מחדש כל אחד מהמקדשים שנפגעו במהלך המרד הזה, כולל המסגד מהמאה ה-14 שהוא הלב הסמלי של העיר. זה שוחזר במלואו.

אבל אפילו בתקופות העגומות ביותר של הכיבוש, מספיק מאוכלוסיית טימבוקטו פשוט לא הייתה משתחווה בפני גברים כמו אל-פאקי. הם לא יאפשרו למחוק את ההיסטוריה שלהם, וכל מי שביקר בחלק הזה של העולם, הם יבינו למה, למה סיפורים, למה נרטיב, למה יש חשיבות כה רבה להיסטוריה. ההיסטוריה באמת חשובה. ועבור עמים ממוצא אפריקאי, שראו את הנרטיב שלהם מותקף באופן שיטתי במשך מאות שנים, זה חשוב ביותר. זה חלק מהד חוזר בהיסטוריה שלנו של אנשים רגילים שעושים עמדה לסיפור שלהם, להיסטוריה שלהם.

ממש כמו במאה ה-19, עמים משועבדים ממוצא אפריקאי באיים הקריביים נלחמו תחת איום בעונש, נלחמו כדי לקיים את דתם, לחגוג קרנבל, לשמור על ההיסטוריה שלהם בחיים. אנשים רגילים היו מוכנים להקריב קורבנות גדולים, חלקם אפילו הקורבן האולטימטיבי, למען ההיסטוריה שלהם. ובאמצעות שליטה בנרטיב התגבשו כמה מהמסעות הקולוניאליים ההרסניים ביותר. בזכות הדומיננטיות של נרטיב אחד על פני אחר, הביטויים הגרועים ביותר של הקולוניאליזם הפכו למוחשים.

כאשר, בשנת 1874, הבריטים תקפו את האשנטי, הם השתלטו על קומסי וכבשו את האסאנטהין. הם ידעו שלשליטה בשטח ולהכניע את ראש המדינה - זה לא מספיק. הם הכירו שהסמכות הרגשית של המדינה טמונה בנרטיב שלה ובסמלים המייצגים אותה, כמו שרפרף הזהב. הם הבינו ששליטה בסיפור היא קריטית לחלוטין לשליטה אמיתית בעם. וגם האשנטי הבינו, והם לעולם לא היו אמורים לוותר על שרפרף הזהב היקר, לעולם לא להיכנע לחלוטין לבריטים. עניינים נרטיביים.

בשנת 1871, קרל מאוך, גיאולוג גרמני שעבד בדרום אפריקה, הוא נתקל במתחם יוצא דופן, קומפלקס של מבני אבן נטושים. והוא אף פעם לא ממש התאושש ממה שראה: עיר גרניט, אבן יבשה, תקועה על מחשוף מעל סוואנה ריקה: זימבבואה הגדולה. ולמאוך לא היה מושג מי אחראי למה שהיה ללא ספק הישג מדהים של אדריכלות, אבל הוא הרגיש בטוח בדבר אחד: צריך לתבוע את הנרטיב הזה.

מאוחר יותר הוא כתב שהארכיטקטורה המחושלת של זימבבואה הגדולה הייתה פשוט מתוחכמת מדי, מיוחדת מכדי להיבנות על ידי אפריקאים. מאוץ', כמו עשרות אירופאים שהלכו בעקבותיו, העלו השערות מי אולי בנה את העיר. ואחד הרחיק לכת וקבע: "אינני חושב שאני טועה במידה רבה אם אני מניח שהחורבה ההיא על הגבעה היא העתקה של מקדש המלך שלמה". וכפי שאני בטוח שאתה יודע, מאוץ', הוא לא נתקל במקדש המלך שלמה, אלא במכלול מבנים אפריקאי טהור שנבנה על ידי ציוויליזציה אפריקאית גרידא מהמאה ה-11 ואילך.

אבל כמו ליאו פרובניוס, אנתרופולוג גרמני, ששיער כמה שנים מאוחר יותר, כשראה את ראשי האיף הניגרי בפעם הראשונה, שהם ודאי חפצים מהממלכה האבודה של אטלנטיס. הוא חש, בדיוק כמו הגל, צורך כמעט אינסטינקטיבי לגזול את ההיסטוריה שלה מאפריקה. הרעיונות האלה כל כך לא רציונליים, כל כך מחזיקים מעמד, שאפילו כשהם מתמודדים עם הארכיאולוגיה הפיזית, הם לא יכלו לחשוב בצורה רציונלית. הם כבר לא יכלו לראות. וכמו כל כך הרבה מיחסיה של אפריקה עם אירופה של הנאורות, זה היה כרוך בניכוס, השפלה ושליטה ביבשת. זה היה כרוך בניסיון לכופף את הנרטיב למטרותיה של אירופה.

ואם מאוץ' באמת רצה למצוא תשובה לשאלתו, "מאיפה הגיעה זימבבואה הגדולה או בניין האבן הגדול הזה?" הוא היה צריך להתחיל את המסע שלו במרחק של אלף קילומטרים מזימבבואה הגדולה, בקצה המזרחי של היבשת, שם אפריקה פוגשת את האוקיינוס ​​ההודי. הוא היה צריך להתחקות אחר הזהב והסחורות מכמה מאמפוריות המסחר הגדולות של חוף סוואהילי ועד זימבבואה הגדולה, כדי לקבל תחושה של קנה המידה וההשפעה של אותה תרבות מסתורית, כדי לקבל תמונה של זימבבואה הגדולה כישות פוליטית, תרבותית דרך הממלכות והתרבויות שנמשכו בשליטתה. במשך מאות שנים, סוחרים נמשכו לאותו חלק של החוף ממרחקים כמו הודו וסין והמזרח התיכון. וזה עשוי להיות מפתה לפרש, כי זה יפה להפליא, את הבניין הזה, זה יכול להיות מפתה לפרש אותו רק כתכשיט מעודן, סמלי, פסל טקסי עצום באבן. אבל האתר בוודאי היה מתחם במרכזו של קשר משמעותי של כלכלות שהגדיר את האזור הזה במשך אלפיים שנה.

זה משנה. הנרטיבים האלה חשובים. גם היום, המאבק לספר את הסיפור שלנו הוא לא רק נגד הזמן. זה לא רק נגד ארגונים כמו אנסאר דיין. זה גם בביסוס קול אפריקאי באמת אחרי מאות שנים של היסטוריות כפויות. אנחנו לא צריכים רק ליישב מחדש את ההיסטוריה שלנו, אלא עלינו למצוא דרכים לבנות בחזרה את הבסיס האינטלקטואלי שהגל הכחיש שהיה שם בכלל. עלינו לגלות מחדש את הפילוסופיה האפריקאית, נקודות מבט אפריקאיות, היסטוריה אפריקאית.

הפריחה של זימבבואה הגדולה -- זה לא היה רגע פריק. זה היה חלק משינוי מתפתח בכל היבשת. אולי הדוגמה הגדולה לכך הייתה סנדיאטה קייטה, מייסדת האימפריה של מאלי, כנראה האימפריה הגדולה ביותר שמערב אפריקה ראתה אי פעם. סנדיאטה קייטה נולדה בערך בשנת 1235, וגדלה בתקופה של שטף עמוק. הוא ראה את המעבר בין השושלות הברבריות לצפון, אולי שמע על עליית האייפה לדרום ואולי אפילו על הדומיננטיות של השושלת הסולומית באתיופיה ממזרח. והוא בוודאי היה מודע לכך שהוא חי דרך רגע של שינוי מואץ, של אמון גובר ביבשת שלנו. הוא ודאי היה מודע למדינות חדשות שבנו את השפעתן ממרחקים כמו זימבבואה הגדולה והסולטנות הסוואהיליות, כל אחת מהן מעורבת במישרין או בעקיפין מעבר ליבשת עצמה, כל אחת מונעת גם להשקיע בהבטחת מורשתה האינטלקטואלית והתרבותית. סביר להניח שהוא היה עוסק בסחר עם מדינות עמית אלה כחלק מקשר יבשתי עצום של כלכלות אפריקאיות גדולות מימי הביניים.

וכמו כל האימפריות הגדולות הללו, סנדיאטה קייטה השקיע בהבטחת מורשתו דרך ההיסטוריה על ידי שימוש בסיפור - לא רק בפורמליזציה של הרעיון של סיפור סיפורים, אלא בבניית מוסכמה שלמה של לספר ולספר מחדש את הסיפור שלו כמפתח לביסוס נרטיב לאימפריה שלו. והסיפורים האלה, בצורה מוזיקלית, מושרים עד היום.

כעת, כמה עשורים לאחר מותו של סונדיאטה, עלה לכס המלוכה מלך חדש, מאנסה מוסה, הקיסר המפורסם ביותר שלה. כעת, מאנסה מוסה מפורסם בזכות עתודות הזהב העצומות שלו ובשליחה של שליחים לחצרות אירופה והמזרח התיכון. הוא היה שאפתן כמו קודמיו, אבל ראה מסלול אחר להבטחת מקומו בהיסטוריה. בשנת 1324 עלה מאנסה מוסא לרגל למכה, והוא נסע עם פמליה של אלפים. נאמר ש-100 גמלים נשאו כל אחד 100 פאונד של זהב. תועד שהוא בנה מסגד מתפקד במלואו בכל יום שישי של טיולו, וביצע כל כך הרבה מעשי חסד, עד שכתב הכרוניקה הברברי הדגול, אבן בטוטה, "הוא הציף את קהיר בטוב לב, בילה כל כך הרבה בשווקים של צפון אפריקה והמזרח התיכון שזה השפיע על מחיר הזהב לעשור הבא".

ובשובו, מאנסה מוסא הנציח את מסעו על ידי בניית מסגד בלב האימפריה שלו. והמורשת של מה שהוא השאיר אחריו, טימבוקטו, היא מייצגת את אחד הגופים הגדולים של חומר היסטורי כתוב שהופק על ידי חוקרים אפריקאים: כ-700,000 מסמכים מימי הביניים, החל מיצירות מדעיות ועד למכתבים שנשמרו לעתים קרובות על ידי מכתבים פרטיים. ובשיאה, במאות ה-15 וה-16, הייתה האוניברסיטה בה משפיעה כמו כל מוסד חינוכי באירופה, ומשכה אליה כ-25,000 סטודנטים. זה היה בעיר של כ-100,000 איש. זה חיזק את טימבוקטו כמרכז עולמי של למידה. אבל זה היה סוג מאוד מסוים של למידה שהייתה ממוקדת ומונעת על ידי האיסלאם.

ומאז ביקרתי לראשונה בטימבוקטו, ביקרתי בספריות רבות אחרות ברחבי אפריקה, ולמרות השקפתו של הגל שלאפריקה אין היסטוריה, לא רק שהיא יבשת עם מבוכה של היסטוריה, היא פיתחה מערכות ללא תחרות לאיסוף ולקידום שלה. ישנם אלפי ארכיונים קטנים, חנויות תופי טקסטיל, שהפכו ליותר ממאגרים של כתבי יד ותרבות חומרית. הם הפכו לגופנים של נרטיב קהילתי, לסמלים של המשכיות, ואני די בטוח שרבים מאותם פילוסופים אירופאים שהטילו ספק במסורת אינטלקטואלית אפריקאית, ודאי, מתחת לדעות הקדומות שלהם, היו מודעים לתרומתם של האינטלקטואלים של אפריקה ללמידה המערבית. הם בוודאי ידעו על הפילוסופים הגדולים של ימי הביניים הצפון אפריקאים שהניעו את הים התיכון. הם ודאי ידעו והיו מודעים למסורת ההיא שהיא חלק מהנצרות, של שלושת החכמים. ובתקופת ימי הביניים, בלתזר, אותו חכם שלישי, היה מיוצג כמלך אפריקאי. והוא הפך לפופולרי עצום כחלק האינטלקטואלי השלישי של לימוד העולם הישן, לצד אירופה ואסיה, בתור עמית.

הדברים האלה היו ידועים. קהילות אלו לא גדלו בבידוד. העושר והכוח של טימבוקטו התפתחו מכיוון שהעיר הפכה למרכז של נתיבי מסחר בין יבשתיים משתלמים. זה היה מרכז אחד ביבשת חסרת גבולות, חוצת יבשות, שאפתנית, ממוקדת כלפי חוץ, בטוחה בעצמה. סוחרים ברברים, הם נשאו מלח וטקסטיל וסחורות יקרות חדשות ולמדו אל מערב אפריקה מרחבי המדבר. אבל כפי שניתן לראות ממפה זו שהופקה זמן קצר לאחר חייו של מאנסה מוסא, היה גם קשר של נתיבי סחר שמדרום לסהרה, שלאורכם הוסיפו רעיונות ומסורות אפריקאיות לערך האינטלקטואלי של טימבוקטו ולמעשה מעבר למדבר לאירופה. כתבי יד ותרבות חומרית, הם הפכו לגופנים של נרטיב קהילתי, סמלים של המשכיות. ואני די בטוח שאותם אינטלקטואלים אירופאים שהטילו אימה על ההיסטוריה שלנו, הם ידעו באופן יסודי על המסורות שלנו.

והיום, כאשר כוחות נמרצים כמו אנסאר דיין ובוקו חראם גדלים פופולריים במערב אפריקה, זו הרוח של התרסה ילידית, דינמית ואינטלקטואלית באמת שמחזיקה במסורות עתיקות. כשמאנסה מוסא הפך את טימבוקטו לבירתו, הוא הסתכל על העיר כפי שמדיצ'י הסתכל על פירנצה: כמרכזה של אימפריה פתוחה, אינטלקטואלית ויזמית ששגשגה על רעיונות גדולים מכל מקום שממנו הגיעו. העיר, התרבות, ה-DNA האינטלקטואלי של האזור הזה נשארים כל כך מורכבים ומגוון, עד שהוא תמיד יישאר, בחלקו, ממוקם במסורות סיפור הנובעות ממסורות ילידים, פרה-אסלאמיות. הצורה המוצלחת ביותר של האסלאם שהתפתחה במאלי הפכה לפופולרית כי היא קיבלה את החירויות הללו ואת המגוון התרבותי המובנה. והחגיגה של המורכבות ההיא, אותה אהבה לשיח שעורר מחלוקת קפדנית, אותה הערכה לנרטיב, הייתה ונשארה, למרות הכל, לב ליבה של מערב אפריקה.

והיום, כשהמקדשים והמסגד שהושחת על ידי אנסאר דיין נבנו מחדש, רבים מהמסיימים להשמדתם נכלאו. ואנחנו נשארים עם שיעורים רבי עוצמה, נזכרים שוב כיצד ההיסטוריה והנרטיב שלנו החזיקו קהילות יחד במשך אלפי שנים, כיצד הן נותרות חיוניות בהבנת אפריקה המודרנית. ואנחנו גם נזכרים כיצד שורשיה של אפריקה הבוטחת, האינטלקטואלית, היזמית, הפונה כלפי חוץ, הנקבובית תרבותית, נטולת המכסים, היו פעם קנאת העולם.

אבל השורשים האלה, הם נשארים.

תודה רבה.