आफ्रिकेला आकार देणाऱ्या शक्तिशाली कथा

इतिहासाच्या विशाल व्याप्तीमध्ये, एक साम्राज्य देखील विसरता येते. या विस्तृत भाषणात, गस केसली-हेफोर्ड आफ्रिकेच्या मूळ कथा सांगतात ज्या बर्‍याचदा अलिखित, हरवलेल्या, सामायिक न केलेल्या असतात. ग्रेट झिम्बाब्वेचा प्रवास, प्राचीन शहर ज्याचे रहस्यमय मूळ आणि प्रगत वास्तुकला पुरातत्वशास्त्रज्ञांना गोंधळात टाकत आहे. किंवा माली साम्राज्याचा शासक मानसा मुसाच्या युगाचा, ज्याच्या प्रचंड संपत्तीने टिंबक्टूची पौराणिक ग्रंथालये बांधली. आणि आपण नकळतपणे कोणते इतर इतिहास धडे दुर्लक्षित करू शकतो याचा विचार करा.

आता, हेगेल - त्यांनी खूप प्रसिद्धपणे म्हटले होते की आफ्रिका हा इतिहास नसलेला, भूतकाळ नसलेला, कथा नसलेला असा प्रदेश होता. तरीही, मी असा युक्तिवाद करेन की इतर कोणत्याही खंडाने आपला इतिहास इतक्या एकत्रितपणे जोपासला नाही, त्यासाठी लढला नाही आणि साजरा केला नाही. आफ्रिकन कथा जिवंत ठेवण्याचा संघर्ष हा आफ्रिकन लोकांच्या सर्वात सातत्यपूर्ण आणि कठोर प्रयत्नांपैकी एक आहे आणि तो अजूनही तसाच आहे. गुलामगिरी, वसाहतवाद, वंशवाद, युद्धे आणि इतर बऱ्याच गोष्टींना तोंड देत कथा टिकवून ठेवण्यासाठी सहन केलेले संघर्ष आणि केलेले बलिदान हे आपल्या इतिहासाचे मूळ गाभा आहे.

आणि आपली कथा इतिहासाने केलेल्या हल्ल्यांमधून केवळ वाचली नाही. आपण भौतिक संस्कृती, कलात्मक शिक्षकी आणि बौद्धिक उत्पादनाचा एक भाग सोडला आहे. आपण आपल्या इतिहासाचे मॅपिंग केले आहे, आम्ही त्यांचे रेखाचित्र तयार केले आहे आणि आम्ही आमच्या इतिहासांना अशा प्रकारे टिपले आहे की ते पृथ्वीवरील इतर कोणत्याही ठिकाणाचे मापन आहे. युरोपियन लोकांच्या अर्थपूर्ण आगमनाच्या खूप आधी - खरंच, जेव्हा युरोप अजूनही त्याच्या अंधाराच्या युगात अडकलेला होता - तेव्हा आफ्रिकन लोक रेकॉर्डिंगमध्ये, इतिहासाचे संगोपन करण्यात, त्यांची कथा जिवंत ठेवण्यासाठी क्रांतिकारी पद्धती तयार करण्यात अग्रेसर होते. आणि जिवंत इतिहास, गतिमान वारसा - ते आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. आपण ते अनेक प्रकारे प्रकट होताना पाहतो.

गेल्या वर्षीच - तुम्हाला आठवत असेलच - अल कायदाशी संलग्न असलेल्या अन्सार डाईनच्या पहिल्या सदस्यांवर युद्ध गुन्ह्यांसाठी आरोप लावण्यात आले आणि त्यांना हेगमध्ये पाठवण्यात आले. आणि सर्वात कुप्रसिद्धांपैकी एक अहमद अल-फकी होता, जो एक तरुण मालीयन होता, आणि त्याच्यावर नरसंहाराचा, वांशिक शुद्धीकरणाचा नाही तर मालीच्या काही महत्त्वाच्या सांस्कृतिक वारशाचा नाश करण्याच्या मोहिमेला चिथावणी देणाऱ्यांपैकी एक असल्याचा आरोप ठेवण्यात आला होता. ही तोडफोड नव्हती; ही अविचारी कृत्ये नव्हती. न्यायालयात स्वतःची ओळख पटवण्यास सांगितले तेव्हा अल-फकीने जे काही सांगितले त्यापैकी एक म्हणजे तो पदवीधर होता, तो शिक्षक होता. २०१२ च्या काळात, त्यांनी मालीचा सांस्कृतिक वारसा नष्ट करण्यासाठी एक पद्धतशीर मोहीम राबवली. ही सर्वात शक्तिशाली पद्धतीने युद्ध छेडण्याचा सखोल विचार केला गेला होता ज्याची कल्पना केली जाऊ शकते: कथा नष्ट करणे, कथा नष्ट करणे. नऊ धार्मिक स्थळे, मध्यवर्ती मशीद आणि कदाचित ४,००० हस्तलिखिते नष्ट करण्याचा प्रयत्न हा एक विचारपूर्वक केलेला कृत्य होता. त्यांना समजले की कथनाची समुदायांना एकत्र ठेवण्याची शक्ती किती असते, आणि उलट त्यांना समजले की कथा नष्ट करून, त्यांना आशा होती की ते लोकांचा नाश करतील.

पण ज्याप्रमाणे अन्सार डाईन आणि त्यांचे बंड शक्तिशाली कथांनी प्रेरित होते, त्याचप्रमाणे स्थानिक लोक टिंबक्टू आणि त्याच्या ग्रंथालयांचे संरक्षण करत होते. हे असे समुदाय होते जे माली साम्राज्याच्या कथा ऐकत वाढले आहेत; टिंबक्टूच्या महान ग्रंथालयांच्या सावलीत राहत होते. त्यांनी त्यांच्या बालपणापासूनच त्याच्या उत्पत्तीची गाणी ऐकली होती आणि ते लढाईशिवाय हार मानणार नव्हते. २०१२ च्या कठीण महिन्यांत, अन्सार डाईन आक्रमणादरम्यान, मालीवासीय, सामान्य लोक, ऐतिहासिक इमारतींचे संरक्षण करण्यासाठी आणि त्यांच्या प्राचीन ग्रंथालयांचे रक्षण करण्यासाठी शक्य तितके प्रयत्न करत, कागदपत्रे सुरक्षित ठिकाणी लपवण्यासाठी आणि तस्करी करण्यासाठी आपले जीवन धोक्यात घालत होते. आणि जरी ते नेहमीच यशस्वी झाले नसले तरी, अनेक महत्त्वाच्या हस्तलिखितांचे सुदैवाने जतन करण्यात आले आणि आज त्या उठावादरम्यान नुकसान झालेले प्रत्येक मंदिर पुन्हा बांधण्यात आले आहे, ज्यामध्ये शहराचे प्रतीकात्मक हृदय असलेल्या १४ व्या शतकातील मशिदीचा समावेश आहे. ते पूर्णपणे पुनर्संचयित करण्यात आले आहे.

पण व्यापाऱ्यांच्या सर्वात वाईट काळातही, टिंबक्टूची बरीचशी लोकसंख्या अल-फकीसारख्या माणसांसमोर झुकणार नाही. ते त्यांचा इतिहास पुसून टाकू देणार नाहीत आणि जगाच्या त्या भागात भेट दिलेल्या कोणालाही समजेल की कथा का, कथा का, इतिहास इतके महत्त्वाचे का आहेत. इतिहास महत्त्वाचा आहे. इतिहास खरोखर महत्त्वाचा आहे. आणि आफ्रिकन वंशाच्या लोकांसाठी, ज्यांनी शतकानुशतके त्यांच्या कथेवर पद्धतशीरपणे हल्ला होताना पाहिले आहे, हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. सामान्य लोक त्यांच्या कथेसाठी, त्यांच्या इतिहासासाठी भूमिका घेतात या आपल्या इतिहासात वारंवार येणाऱ्या प्रतिध्वनीचा हा एक भाग आहे.

१९ व्या शतकाप्रमाणेच, कॅरिबियनमधील आफ्रिकन वंशाच्या गुलाम लोकांनी शिक्षेच्या धमकीखाली लढा दिला, त्यांचे धर्म पाळण्यासाठी, कार्निव्हल साजरा करण्यासाठी, त्यांचा इतिहास जिवंत ठेवण्यासाठी लढा दिला. सामान्य लोक त्यांच्या इतिहासासाठी मोठे त्याग करण्यास तयार होते, काहींनी तर अंतिम त्यागही केला होता. आणि कथनाच्या नियंत्रणामुळेच काही सर्वात विनाशकारी वसाहतवादी मोहिमा प्रत्यक्षात आल्या. एका कथनाच्या दुसऱ्या कथनावर वर्चस्व गाजवल्यानेच वसाहतवादाचे सर्वात वाईट प्रकटीकरण स्पष्ट झाले.

१८७४ मध्ये जेव्हा ब्रिटिशांनी अशांतींवर हल्ला केला तेव्हा त्यांनी कुमासीवर कब्जा केला आणि असांतेहेन काबीज केले. त्यांना माहित होते की प्रदेश नियंत्रित करणे आणि राज्यप्रमुखाला वश करणे पुरेसे नाही. त्यांना हे माहित होते की राज्याचा भावनिक अधिकार त्याच्या कथेत आणि त्याचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या प्रतीकांमध्ये आहे, जसे की सुवर्णमंडप. त्यांना समजले की लोकांना खरोखर नियंत्रित करण्यासाठी कथेवर नियंत्रण ठेवणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. आणि अशांतींना देखील हे समजले होते आणि त्यांनी कधीही मौल्यवान सुवर्णमंडप सोडायचा नव्हता, कधीही पूर्णपणे ब्रिटिशांना शरण जायचे नव्हते. कथा महत्त्वाची होती.

१८७१ मध्ये, दक्षिण आफ्रिकेत काम करणारे जर्मन भूगर्भशास्त्रज्ञ कार्ल माउच यांना एका असाधारण संकुलात अडखळले, एक सोडून दिलेल्या दगडी इमारतींचा एक संकुल. आणि त्यांनी जे पाहिले त्यातून ते कधीच सावरले नाही: एक ग्रॅनाइट, कोरड्या दगडाचे शहर, एका रिकाम्या सवानाच्या वरच्या भागात अडकलेले: ग्रेट झिम्बाब्वे. आणि माउचला हे माहित नव्हते की वास्तुकलेचा हा एक आश्चर्यकारक पराक्रम कोणासाठी जबाबदार आहे, परंतु त्यांना एकाच गोष्टीची खात्री होती: या कथेचा दावा करणे आवश्यक होते.

त्यांनी नंतर लिहिले की ग्रेट झिम्बाब्वेची बांधलेली वास्तुकला इतकी अत्याधुनिक होती की ती आफ्रिकन लोकांनी बांधली नसावी. त्याच्या पावलावर पाऊल ठेवणाऱ्या डझनभर युरोपियन लोकांप्रमाणे मौचनेही हे शहर कोणी बांधले असावे असा अंदाज लावला. आणि एकाने तर्क केला की, "टेकडीवरील तो अवशेष राजा सोलोमनच्या मंदिराची प्रत आहे असे मला वाटत असेल तर मी फारसा चुकीचा आहे असे मला वाटत नाही." आणि मला खात्री आहे की तुम्हाला माहिती असेलच, मौच, त्याने राजा सोलोमनचे मंदिर पाहिले नव्हते, तर ११ व्या शतकापासून पूर्णपणे आफ्रिकन संस्कृतीने बांधलेल्या पूर्णपणे आफ्रिकन इमारतींच्या संकुलात पाहिले होते.

पण लिओ फ्रोबेनियस, एक जर्मन मानववंशशास्त्रज्ञ, ज्याने काही वर्षांनंतर, नायजेरियन इफे हेड्स पहिल्यांदा पाहिल्यानंतर असा अंदाज लावला की ते अटलांटिसच्या दीर्घकाळापासून हरवलेल्या राज्याच्या कलाकृती असाव्यात. हेगेलप्रमाणेच, त्याला आफ्रिकेचा इतिहास हिरावून घेण्याची जवळजवळ स्वाभाविक गरज वाटली. हे विचार इतके तर्कहीन आहेत, इतके खोलवर धरलेले आहेत की भौतिक पुरातत्वशास्त्राचा सामना करतानाही ते तर्कशुद्धपणे विचार करू शकत नव्हते. ते आता पाहू शकत नव्हते. आणि प्रबोधन युरोपशी आफ्रिकेच्या संबंधांप्रमाणेच, त्यात खंडाचे विनियोग, अपमान आणि नियंत्रण यांचा समावेश होता. त्यात युरोपच्या उद्दिष्टांसाठी कथा वाकवण्याचा प्रयत्न होता.

आणि जर माऊचला खरोखरच त्याच्या प्रश्नाचे उत्तर शोधायचे असते, "ग्रेट झिम्बाब्वे किंवा ती मोठी दगडी इमारत कुठून आली?" तर त्याला त्याचा शोध ग्रेट झिम्बाब्वेपासून हजार मैल दूर, खंडाच्या पूर्वेकडील काठावर, जिथे आफ्रिका हिंद महासागराला मिळते, तिथे सुरू करावा लागला असता. त्याला स्वाहिली किनाऱ्याच्या काही महान व्यापारी महानगरातून ग्रेट झिम्बाब्वेपर्यंत सोने आणि वस्तूंचा शोध घ्यावा लागला असता, त्या रहस्यमय संस्कृतीच्या व्याप्ती आणि प्रभावाची जाणीव करून घेण्यासाठी, ग्रेट झिम्बाब्वेचे राजकीय, सांस्कृतिक अस्तित्व म्हणून त्याच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या राज्ये आणि संस्कृतींमधून चित्र काढावे लागले असते. शतकानुशतके, भारत, चीन आणि मध्य पूर्वेसारख्या दूरवरून व्यापारी किनाऱ्याच्या त्या भागात आकर्षित झाले आहेत. आणि ती इमारत अत्यंत सुंदर असल्याने, ती केवळ एक उत्कृष्ट, प्रतीकात्मक रत्न, दगडातील एक विशाल औपचारिक शिल्प म्हणून अर्थ लावणे मोहक असू शकते. परंतु हे ठिकाण अर्थव्यवस्थेच्या महत्त्वपूर्ण जोडणीच्या केंद्रस्थानी एक जटिल असावे ज्याने या प्रदेशाला सहस्राब्दीसाठी परिभाषित केले.

हे महत्त्वाचे आहे. या कथा महत्त्वाच्या आहेत. आजही, आपली कथा सांगण्याची लढाई केवळ काळाविरुद्ध नाही. ती केवळ अन्सार डाईनसारख्या संघटनांविरुद्ध नाही. शतकानुशतके लादलेल्या इतिहासानंतर खऱ्या अर्थाने आफ्रिकन आवाज प्रस्थापित करण्यासाठी देखील आहे. आपल्याला केवळ आपल्या इतिहासाचे पुनर्वसन करायचे नाही, तर हेगेलने नाकारलेल्या बौद्धिक पाया पुन्हा उभारण्याचे मार्ग शोधावे लागतील. आपल्याला आफ्रिकन तत्वज्ञान, आफ्रिकन दृष्टिकोन, आफ्रिकन इतिहास पुन्हा शोधून काढावा लागेल.

ग्रेट झिम्बाब्वेचा उदय - हा काही विचित्र क्षण नव्हता. तो संपूर्ण खंडात होत असलेल्या वाढत्या बदलाचा एक भाग होता. कदाचित त्याचे उत्तम उदाहरण म्हणजे माली साम्राज्याचे संस्थापक सुंडियाता केइटा, कदाचित पश्चिम आफ्रिकेने पाहिलेले सर्वात मोठे साम्राज्य. सुंडियाता केइटा यांचा जन्म १२३५ च्या सुमारास झाला होता, तो खोल चढउताराच्या काळात वाढला होता. तो उत्तरेकडील बर्बर राजवंशांमधील संक्रमण पाहत होता, त्याने दक्षिणेकडील इफेच्या उदयाबद्दल आणि कदाचित पूर्वेकडील इथिओपियातील सोलोमिक राजवंशाच्या वर्चस्वाबद्दल ऐकले असेल. आणि त्याला हे माहित असावे की तो जलद बदलाच्या, आपल्या खंडात वाढत्या आत्मविश्वासाच्या क्षणातून जगत आहे. त्याला नवीन राज्यांची जाणीव असावी जी ग्रेट झिम्बाब्वे आणि स्वाहिली सल्तनत सारख्या दूरवरून त्यांचा प्रभाव निर्माण करत होती, प्रत्येक राज्य थेट किंवा अप्रत्यक्षपणे खंडाच्या पलीकडे गुंतलेले होते, प्रत्येकाने त्यांचा बौद्धिक आणि सांस्कृतिक वारसा सुरक्षित करण्यासाठी गुंतवणूक करण्यास देखील प्रेरित केले होते. मध्ययुगीन आफ्रिकन अर्थव्यवस्थांच्या एका मोठ्या खंडीय संबंधाचा भाग म्हणून त्याने कदाचित या समवयस्क राष्ट्रांशी व्यापार केला असता.

आणि त्या सर्व महान साम्राज्यांप्रमाणे, सुंदियाता केइटाने कथेचा वापर करून इतिहासाद्वारे आपला वारसा सुरक्षित करण्यासाठी गुंतवणूक केली - केवळ कथाकथनाच्या कल्पनेला औपचारिक स्वरूप दिले नाही, तर त्याच्या साम्राज्यासाठी एक कथा स्थापन करण्यासाठी त्याची कथा सांगण्याची आणि पुन्हा सांगण्याची एक संपूर्ण परंपरा तयार केली. आणि या कथा, संगीतमय स्वरूपात, आजही गायल्या जातात.

आता, सुंदियाताच्या मृत्यूनंतर काही दशकांनंतर, एक नवीन राजा सिंहासनावर बसला, मानसा मुसा, जो त्याचा सर्वात प्रसिद्ध सम्राट होता. आता, मानसा मुसा त्याच्या प्रचंड सोन्याच्या साठ्यासाठी आणि युरोप आणि मध्य पूर्वेच्या दरबारात दूत पाठवण्यासाठी प्रसिद्ध आहे. तो त्याच्या पूर्वसुरींइतकाच महत्त्वाकांक्षी होता, परंतु इतिहासात त्याचे स्थान सुरक्षित करण्याचा त्याला एक वेगळा मार्ग दिसला. १३२४ मध्ये, मानसा मुसा मक्केला तीर्थयात्रेला गेला आणि त्याने हजारोंच्या संख्येने प्रवास केला. असे म्हटले जाते की १०० उंटांवर प्रत्येकी १०० पौंड सोने होते. असे नोंदवले गेले आहे की त्याने त्याच्या प्रवासाच्या प्रत्येक शुक्रवारी एक पूर्णपणे कार्यरत मशीद बांधली आणि दयाळूपणाची इतकी कृत्ये केली की महान बर्बर इतिहासकार इब्न बतुता यांनी लिहिले, "त्याने कैरोला दयाळूपणाने भरले, उत्तर आफ्रिका आणि मध्य पूर्वेच्या बाजारपेठेत इतका खर्च केला की त्याचा परिणाम पुढील दशकात सोन्याच्या किमतीवर झाला."

आणि परतल्यावर, मानसा मुसाने त्याच्या साम्राज्याच्या मध्यभागी एक मशीद बांधून त्याच्या प्रवासाचे स्मरण केले. आणि त्याने मागे सोडलेल्या टिंबक्टूचा वारसा, तो आफ्रिकन विद्वानांनी तयार केलेल्या लिखित ऐतिहासिक साहित्याच्या महान संग्रहांपैकी एक आहे: सुमारे ७,००,००० मध्ययुगीन कागदपत्रे, ज्यामध्ये विद्वत्तापूर्ण कामांपासून ते पत्रांपर्यंतचा समावेश आहे, जो अनेकदा खाजगी घरांनी जतन केला आहे. आणि त्याच्या शिखरावर, १५ व्या आणि १६ व्या शतकात, तेथील विद्यापीठ युरोपमधील कोणत्याही शैक्षणिक संस्थेइतकेच प्रभावशाली होते, ज्याने सुमारे २५,००० विद्यार्थ्यांना आकर्षित केले. हे सुमारे १००,००० लोकांच्या शहरात होते. त्याने टिंबक्टूला जागतिक शिक्षण केंद्र म्हणून मजबूत केले. परंतु हे एक अतिशय विशिष्ट प्रकारचे शिक्षण होते जे इस्लामने केंद्रित आणि प्रेरित होते.

आणि मी पहिल्यांदा टिंबक्टूला भेट दिल्यापासून, मी आफ्रिकेतील इतर अनेक ग्रंथालयांना भेट दिली आहे, आणि हेगेलच्या मते आफ्रिकेला इतिहास नाही, तो केवळ इतिहासाची लाजिरवाणी गोष्ट असलेला खंड नाही, तर त्याने त्याचे संकलन आणि प्रचार करण्यासाठी अतुलनीय प्रणाली विकसित केल्या आहेत. हजारो लहान संग्रह, कापडाचे ड्रम स्टोअर आहेत, जे हस्तलिखिते आणि भौतिक संस्कृतीचे भांडार बनले आहेत. ते सांप्रदायिक कथनाचे फॉन्ट बनले आहेत, सातत्यतेचे प्रतीक आहेत आणि मला खात्री आहे की आफ्रिकन बौद्धिक परंपरेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करणाऱ्या अनेक युरोपीय तत्वज्ञानी त्यांच्या पूर्वग्रहांखाली, पाश्चात्य शिक्षणात आफ्रिकेच्या बुद्धिजीवींच्या योगदानाची जाणीव बाळगत असतील. त्यांना भूमध्यसागरीय समुद्रात नेणाऱ्या महान उत्तर आफ्रिकन मध्ययुगीन तत्वज्ञानींबद्दल माहिती असेल. त्यांना ख्रिश्चन धर्माचा भाग असलेल्या तीन ज्ञानी पुरुषांच्या परंपरेबद्दल माहिती असेल आणि त्यांना माहिती असेल. आणि मध्ययुगीन काळात, तो तिसरा ज्ञानी माणूस, बाल्थाझर, आफ्रिकन राजा म्हणून दर्शविला जात होता. आणि तो युरोप आणि आशियासह जुन्या जगाच्या शिक्षणाचा तिसरा बौद्धिक टप्पा म्हणून प्रचंड लोकप्रिय झाला.

या गोष्टी सर्वज्ञात होत्या. हे समुदाय एकाकीपणे वाढले नाहीत. टिंबक्टूची संपत्ती आणि शक्ती विकसित झाली कारण हे शहर फायदेशीर आंतरखंडीय व्यापार मार्गांचे केंद्र बनले. हे एका सीमाविरहित, अंतरखंडीय, महत्त्वाकांक्षी, बाह्यदृष्ट्या केंद्रित, आत्मविश्वासू खंडातील एक केंद्र होते. बर्बर व्यापारी, ते मीठ आणि कापड आणि नवीन मौल्यवान वस्तू वाळवंटातून पश्चिम आफ्रिकेत घेऊन जात असत. परंतु मानसा मुसाच्या जीवनानंतर थोड्या वेळाने तयार केलेल्या या नकाशावरून तुम्ही पाहू शकता की, उप-सहारा व्यापार मार्गांचा एक संबंध देखील होता, ज्याद्वारे आफ्रिकन कल्पना आणि परंपरांनी टिंबक्टूच्या बौद्धिक मूल्यात आणि खरोखरच वाळवंट ओलांडून युरोपमध्ये भर घातली. हस्तलिखिते आणि भौतिक संस्कृती, ते सांप्रदायिक कथेचे फॉन्ट बनले आहेत, सातत्यतेचे प्रतीक आहेत. आणि मला खात्री आहे की ज्या युरोपियन बुद्धिजीवींनी आपल्या इतिहासावर संशय व्यक्त केला, त्यांना आपल्या परंपरांबद्दल मूलभूतपणे माहिती होती.

आणि आज, जेव्हा अंसार डाईन आणि बोको हराम सारख्या आक्रमक शक्ती पश्चिम आफ्रिकेत लोकप्रिय होत आहेत, तेव्हा खरोखरच स्वदेशी, गतिमान, बौद्धिक अवज्ञाची ती भावना प्राचीन परंपरांना चांगल्या स्थितीत ठेवते. जेव्हा मानसा मुसाने टिंबक्टूला आपली राजधानी बनवली, तेव्हा त्याने या शहराकडे मेडिसीने फ्लोरेन्ससारखे पाहिले: एका खुल्या, बौद्धिक, उद्योजकीय साम्राज्याचे केंद्र म्हणून जे महान कल्पना कुठूनही आल्या तरी त्यावर भरभराटीला आले. या प्रदेशाचे शहर, संस्कृती, बौद्धिक डीएनए इतके सुंदरपणे गुंतागुंतीचे आणि वैविध्यपूर्ण आहे की ते नेहमीच, अंशतः, स्वदेशी, पूर्व-इस्लामिक परंपरांमधून निर्माण झालेल्या कथाकथन परंपरांमध्ये स्थित राहील. मालीमध्ये विकसित झालेला इस्लामचा अत्यंत यशस्वी प्रकार लोकप्रिय झाला कारण त्याने त्या स्वातंत्र्यांचा आणि अंतर्निहित सांस्कृतिक विविधतेचा स्वीकार केला. आणि त्या जटिलतेचा उत्सव, कठोरपणे लढवलेल्या भाषणाचा प्रेम, कथनाची ती प्रशंसा, सर्वकाही असूनही, पश्चिम आफ्रिकेचे हृदय होते आणि आहे.

आणि आज, अन्सार डाईनने तोडफोड केलेली धार्मिक स्थळे आणि मशिदी पुन्हा बांधण्यात आल्याने, त्यांच्या विध्वंसाला चिथावणी देणाऱ्या अनेकांना तुरुंगात टाकण्यात आले आहे. आणि आपल्याला शक्तिशाली धडे मिळाले आहेत, पुन्हा एकदा आठवण करून दिली आहे की आपला इतिहास आणि कथानक हजारो वर्षांपासून समुदायांना एकत्र कसे ठेवत आले आहे, आधुनिक आफ्रिकेचा अर्थ लावण्यात ते कसे महत्त्वाचे आहेत. आणि आपल्याला हे देखील आठवते की या आत्मविश्वासू, बौद्धिक, उद्योजक, बाह्यमुखी, सांस्कृतिकदृष्ट्या सच्छिद्र, करमुक्त आफ्रिकेची मुळे एकेकाळी जगाला हेवा वाटणारी होती.

पण ती मुळे, ती तशीच राहतात.

खूप खूप धन्यवाद.