ஆப்பிரிக்காவை வடிவமைத்த சக்திவாய்ந்த கதைகள்

வரலாற்றின் பரந்த வீச்சில், ஒரு பேரரசை கூட மறந்துவிடலாம். இந்த விரிவான உரையில், கஸ் கேஸ்லி-ஹேஃபோர்ட் ஆப்பிரிக்காவின் தோற்றக் கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார், அவை பெரும்பாலும் எழுதப்படாத, தொலைந்து போன, பகிரப்படாதவை. மர்மமான தோற்றங்களும் மேம்பட்ட கட்டிடக்கலையும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்களை தொடர்ந்து குழப்பத்தில் ஆழ்த்தும் பண்டைய நகரமான கிரேட் ஜிம்பாப்வேக்கு பயணம் செய்யுங்கள். அல்லது மாலி பேரரசின் ஆட்சியாளரான மான்சா மூசாவின் காலத்திற்குச் செல்லுங்கள், அவருடைய மகத்தான செல்வம் டிம்புக்டுவின் புகழ்பெற்ற நூலகங்களைக் கட்டியது. மேலும் நாம் அறியாமலேயே கவனிக்கத் தவறக்கூடிய வேறு எந்த வரலாற்றுப் பாடங்களையும் கவனியுங்கள்.

இப்போது, ​​ஹெகல் -- ஆப்பிரிக்கா வரலாறு இல்லாத, கடந்த காலம் இல்லாத, கதை சொல்லல் இல்லாத ஒரு இடம் என்று மிகவும் பிரபலமாகக் கூறினார். ஆயினும்கூட, வேறு எந்தக் கண்டமும் அதன் வரலாற்றை இவ்வளவு ஒருங்கிணைந்த முறையில் வளர்த்ததில்லை, போராடியதில்லை, கொண்டாடியதில்லை என்று நான் வாதிடுவேன். ஆப்பிரிக்கக் கதையை உயிர்ப்புடன் வைத்திருப்பதற்கான போராட்டம் ஆப்பிரிக்க மக்களின் மிகவும் நிலையான மற்றும் கடின உழைப்பு முயற்சிகளில் ஒன்றாகும், அது அப்படியே உள்ளது. அடிமைத்தனம், காலனித்துவம், இனவெறி, போர்கள் மற்றும் பலவற்றின் போது கதையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள நீடித்த போராட்டங்களும் தியாகங்களும் நமது வரலாற்றின் அடிப்படைக் கதையாக இருந்து வருகின்றன.

வரலாறு அதன் மீது வீசிய தாக்குதல்களில் இருந்து நமது கதை மட்டும் தப்பிப்பிழைக்கவில்லை. நாம் ஏராளமான பொருள் கலாச்சாரம், கலைத்திறன் மற்றும் அறிவுசார் வெளியீடுகளை விட்டுச் சென்றுள்ளோம். பூமியில் வேறு எங்கும் இல்லாத அளவுக்கு நமது வரலாறுகளை வரைபடமாக்கி, வரைபடமாக்கி, படம்பிடித்துள்ளோம். ஐரோப்பியர்களின் அர்த்தமுள்ள வருகைக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே - உண்மையில், ஐரோப்பா அதன் இருண்ட யுகத்தில் மூழ்கியிருந்தபோதும் - ஆப்பிரிக்கர்கள் வரலாற்றைப் பதிவு செய்வதிலும், வளர்ப்பதிலும், தங்கள் கதையை உயிருடன் வைத்திருப்பதற்கான புரட்சிகர முறைகளை உருவாக்குவதிலும் முன்னோடி நுட்பங்களைக் கொண்டிருந்தனர். வாழும் வரலாறு, மாறும் பாரம்பரியம் - அது நமக்கு முக்கியமானது. அது பல வழிகளில் வெளிப்படுவதை நாம் காண்கிறோம்.

கடந்த வருடம் தான் - உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம் - அல்கொய்தாவுடன் தொடர்புடைய அன்சார் டைனின் முதல் உறுப்பினர்கள் போர்க்குற்றங்களுக்காக குற்றம் சாட்டப்பட்டு ஹேக்கிற்கு அனுப்பப்பட்டதை நான் நினைவு கூர்கிறேன். மேலும் மிகவும் பிரபலமானவர்களில் ஒருவர் அஹ்மத் அல்-ஃபாகி, அவர் ஒரு இளம் மாலியர், அவர் இனப்படுகொலைக்காக அல்ல, இன அழிப்புக்காக அல்ல, ஆனால் மாலியின் மிக முக்கியமான கலாச்சார பாரம்பரியத்தை அழிக்கும் பிரச்சாரத்தைத் தூண்டியவர்களில் ஒருவராகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். இது நாசவேலை அல்ல; இவை சிந்தனையற்ற செயல்கள் அல்ல. நீதிமன்றத்தில் தன்னை அடையாளம் காணுமாறு கேட்டபோது அல்-ஃபாகி சொன்ன விஷயங்களில் ஒன்று, அவர் ஒரு பட்டதாரி, அவர் ஒரு ஆசிரியர். 2012 ஆம் ஆண்டில், அவர்கள் மாலியின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை அழிக்க ஒரு திட்டமிட்ட பிரச்சாரத்தில் ஈடுபட்டனர். இது கற்பனை செய்யக்கூடிய மிக சக்திவாய்ந்த முறையில் போர் தொடுப்பதாக ஆழமாகக் கருதப்படுகிறது: கதைகளை அழிப்பதில், கதைகளை அழிப்பதில். ஒன்பது ஆலயங்கள், மைய மசூதி மற்றும் 4,000 கையெழுத்துப் பிரதிகளை அழிக்க முயற்சித்தது ஒரு கருதப்பட்ட செயலாகும். சமூகங்களை ஒன்றிணைக்கும் கதை சொல்லும் சக்தியை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள், மாறாக, கதைகளை அழிப்பதன் மூலம், ஒரு மக்களை அழிப்பார்கள் என்று நம்புகிறார்கள் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள்.

ஆனால் அன்சார் டைனும் அவர்களின் கிளர்ச்சியும் சக்திவாய்ந்த கதைகளால் இயக்கப்பட்டது போலவே, உள்ளூர் மக்களின் திம்புக்டு மற்றும் அதன் நூலகங்களைப் பாதுகாப்பதும் அவ்வாறே இருந்தது. இவர்கள் மாலி பேரரசின் கதைகளால் வளர்ந்த சமூகங்கள்; திம்புக்டுவின் சிறந்த நூலகங்களின் நிழலில் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் தங்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அதன் தோற்றம் பற்றிய பாடல்களைக் கேட்டிருந்தனர், மேலும் அவர்கள் அதை ஒரு சண்டையின்றி விட்டுக்கொடுக்கத் தயாராக இல்லை. 2012 ஆம் ஆண்டின் கடினமான மாதங்களில், அன்சார் டைன் படையெடுப்பின் போது, ​​மாலியர்கள், சாதாரண மக்கள், தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து ஆவணங்களை பாதுகாப்பாகக் கடத்திச் சென்றனர், வரலாற்று கட்டிடங்களைப் பாதுகாக்கவும், தங்கள் பண்டைய நூலகங்களைப் பாதுகாக்கவும் தங்களால் முடிந்ததைச் செய்தனர். அவை எப்போதும் வெற்றிபெறவில்லை என்றாலும், மிக முக்கியமான கையெழுத்துப் பிரதிகள் பல அதிர்ஷ்டவசமாக காப்பாற்றப்பட்டன, இன்று அந்த எழுச்சியின் போது சேதமடைந்த ஒவ்வொரு ஆலயமும் மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளன, நகரத்தின் அடையாள மையமான 14 ஆம் நூற்றாண்டின் மசூதி உட்பட. இது முழுமையாக மீட்டெடுக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆனால் ஆக்கிரமிப்பின் மிகவும் இருண்ட காலகட்டங்களில் கூட, திம்புக்டுவின் மக்கள் தொகையில் பெரும்பாலோர் அல்-ஃபாகி போன்ற மனிதர்களுக்கு அடிபணிய மாட்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் வரலாற்றை அழிக்க அனுமதிக்க மாட்டார்கள், மேலும் உலகின் அந்தப் பகுதியைப் பார்வையிட்ட எவருக்கும், ஏன் கதைகள், ஏன் கதை, ஏன் வரலாறுகள் இவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள். வரலாறு முக்கியமானது. வரலாறு உண்மையில் முக்கியமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக தங்கள் கதை முறையாகத் தாக்கப்படுவதைக் கண்ட ஆப்பிரிக்க வம்சாவளி மக்களுக்கு, இது மிகவும் முக்கியமானது. சாதாரண மக்கள் தங்கள் கதைக்காக, தங்கள் வரலாற்றிற்காக ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுப்பது பற்றிய நமது வரலாற்றில் மீண்டும் மீண்டும் எதிரொலிக்கும் ஒரு பகுதியாகும்.

19 ஆம் நூற்றாண்டில் போலவே, கரீபியனில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் தண்டனை அச்சுறுத்தலின் கீழ் போராடினர், தங்கள் மதங்களைப் பின்பற்றவும், திருவிழாவைக் கொண்டாடவும், தங்கள் வரலாற்றை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கவும் போராடினர். சாதாரண மக்கள் தங்கள் வரலாற்றிற்காக பெரும் தியாகங்களைச் செய்யத் தயாராக இருந்தனர், சிலர் இறுதி தியாகம் கூட செய்தனர். மேலும் கதைசொல்லலைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம்தான் மிகவும் அழிவுகரமான காலனித்துவ பிரச்சாரங்கள் சில படிகமாக்கப்பட்டன. ஒரு கதைசொல்லல் மற்றொன்றின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலம்தான் காலனித்துவத்தின் மோசமான வெளிப்பாடுகள் தெளிவாகத் தெரிந்தன.

1874 ஆம் ஆண்டு, ஆங்கிலேயர்கள் அஷாந்தியைத் தாக்கியபோது, ​​அவர்கள் குமாசியைக் கைப்பற்றி அசாந்தீனைக் கைப்பற்றினர். பிரதேசத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதும், நாட்டின் தலைவரை அடிபணிய வைப்பதும் மட்டும் போதாது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். அரசின் உணர்ச்சிபூர்வமான அதிகாரம் அதன் கதையிலும், அதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சின்னங்களிலும், தங்க ஸ்டூல் போலவும் உள்ளது என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஒரு மக்களை உண்மையிலேயே கட்டுப்படுத்துவதற்கு கதையின் கட்டுப்பாடு மிகவும் முக்கியமானது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். அஷாந்திகளும் புரிந்துகொண்டனர், மேலும் அவர்கள் ஒருபோதும் விலைமதிப்பற்ற தங்க ஸ்டூலை விட்டுக்கொடுக்கக்கூடாது, ஒருபோதும் ஆங்கிலேயர்களிடம் முழுமையாக சரணடையக்கூடாது. கதை முக்கியமானது.

1871 ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்காவில் பணிபுரிந்த ஜெர்மன் புவியியலாளர் கார்ல் மௌச், ஒரு அசாதாரண வளாகத்தைக் கண்டார், அது கைவிடப்பட்ட கல் கட்டிடங்களின் வளாகம். அவர் பார்த்ததிலிருந்து அவர் ஒருபோதும் மீளவில்லை: ஒரு வெற்று சவன்னாவுக்கு மேலே உள்ள ஒரு வெளிப்புறத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் ஒரு கிரானைட், உலர்ந்த கல் நகரம்: கிரேட் ஜிம்பாப்வே. கட்டிடக்கலையின் ஒரு வியக்கத்தக்க சாதனைக்கு யார் பொறுப்பு என்று மௌச்சிற்கு தெரியாது, ஆனால் ஒரு விஷயத்தில் அவர் உறுதியாக உணர்ந்தார்: இந்தக் கதையை உரிமை கோர வேண்டும்.

பின்னர் அவர் கிரேட் ஜிம்பாப்வேயின் செதுக்கப்பட்ட கட்டிடக்கலை மிகவும் அதிநவீனமானது, ஆப்பிரிக்கர்களால் கட்டப்பட்டதற்கு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது என்று எழுதினார். மௌச், அவரது அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றிய டஜன் கணக்கான ஐரோப்பியர்களைப் போலவே, நகரத்தை யார் கட்டியிருக்கலாம் என்று ஊகித்தார். மேலும் ஒருவர், "மலையின் மீதுள்ள அந்த இடிபாடு ராஜா சாலமன் கோவிலின் நகல் என்று நான் கருதினால் நான் மிகவும் தவறாக நினைக்கவில்லை" என்று கூட கூறினார். மேலும், மௌச், அவர் சாலமன் கோவிலை அல்ல, மாறாக 11 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து முற்றிலும் ஆப்பிரிக்க நாகரிகத்தால் கட்டப்பட்ட முற்றிலும் ஆப்பிரிக்க கட்டிட வளாகத்தையே கண்டார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

ஆனால், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நைஜீரிய இஃபே ஹெட்ஸை முதன்முறையாகப் பார்த்தபோது, ​​அவை நீண்ட காலமாக காணாமல் போன அட்லாண்டிஸ் இராச்சியத்தின் கலைப்பொருட்களாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று ஊகித்த சக ஜெர்மன் மானுடவியலாளர் லியோ ஃப்ரோபீனியஸைப் போல. ஹெகலைப் போலவே, ஆப்பிரிக்காவின் வரலாற்றைக் கொள்ளையடிக்க வேண்டும் என்ற இயல்பான தேவையை அவர் உணர்ந்தார். இந்தக் கருத்துக்கள் மிகவும் பகுத்தறிவற்றவை, மிகவும் ஆழமாகப் பதிந்தவை, இயற்பியல் தொல்பொருளியலை எதிர்கொள்ளும்போது கூட, அவர்களால் பகுத்தறிவுடன் சிந்திக்க முடியவில்லை. அவர்களால் இனி பார்க்க முடியவில்லை. மேலும் அறிவொளி ஐரோப்பாவுடனான ஆப்பிரிக்காவின் உறவின் பெரும்பகுதியைப் போலவே, இது கண்டத்தின் கையகப்படுத்தல், இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை உள்ளடக்கியது. இது ஐரோப்பாவின் நோக்கங்களுக்கு கதைகளை வளைக்கும் முயற்சியை உள்ளடக்கியது.

"கிரேட் ஜிம்பாப்வே அல்லது அந்த பெரிய கல் கட்டிடம் எங்கிருந்து வந்தது?" என்ற தனது கேள்விக்கு மௌச் உண்மையிலேயே பதில் தேட விரும்பியிருந்தால், கண்டத்தின் கிழக்கு விளிம்பில் உள்ள கிரேட் ஜிம்பாப்வேயிலிருந்து ஆயிரம் மைல்கள் தொலைவில், ஆப்பிரிக்கா இந்தியப் பெருங்கடலை சந்திக்கும் இடத்தில் தனது தேடலைத் தொடங்க வேண்டியிருக்கும். சுவாஹிலி கடற்கரையின் சில பெரிய வர்த்தக நிறுவனங்களிலிருந்து கிரேட் ஜிம்பாப்வே வரை தங்கத்தையும் பொருட்களையும் அவர் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருக்கும், அந்த மர்மமான கலாச்சாரத்தின் அளவையும் செல்வாக்கையும் உணர, கிரேட் ஜிம்பாப்வேயை ஒரு அரசியல், கலாச்சார அமைப்பாக அதன் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வரையப்பட்ட ராஜ்யங்கள் மற்றும் நாகரிகங்கள் மூலம் ஒரு படத்தைப் பெற. பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்தியா, சீனா மற்றும் மத்திய கிழக்கு போன்ற தொலைதூர கடற்கரையிலிருந்து வணிகர்கள் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர். மேலும், அது மிகவும் அழகாக இருப்பதால், அந்தக் கட்டிடத்தை விளக்குவது கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கலாம், அதை ஒரு நேர்த்தியான, குறியீட்டு ரத்தினம், கல்லில் ஒரு பரந்த சடங்கு சிற்பம் என்று விளக்குவது தூண்டுதலாக இருக்கலாம். ஆனால் அந்த இடம் ஒரு மில்லினியமாக இந்தப் பகுதியை வரையறுத்த பொருளாதாரங்களின் குறிப்பிடத்தக்க இணைப்பின் மையத்தில் ஒரு வளாகமாக இருந்திருக்க வேண்டும்.

இது முக்கியம். இந்தக் கதைகள் முக்கியம். இன்றும் கூட, நம் கதையைச் சொல்லும் போராட்டம் காலத்திற்கு எதிரானது மட்டுமல்ல. அன்சார் டைன் போன்ற அமைப்புகளுக்கு எதிரானது மட்டுமல்ல. பல நூற்றாண்டுகளாக திணிக்கப்பட்ட வரலாறுகளுக்குப் பிறகு உண்மையான ஆப்பிரிக்கக் குரலை நிறுவுவதிலும் இது உள்ளது. நாம் நமது வரலாற்றை மீண்டும் காலனித்துவப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் ஹெகல் அங்கு இல்லை என்று மறுத்த அறிவுசார் அடித்தளத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஆப்பிரிக்க தத்துவம், ஆப்பிரிக்க கண்ணோட்டங்கள், ஆப்பிரிக்க வரலாறு ஆகியவற்றை நாம் மீண்டும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

கிரேட் ஜிம்பாப்வேயின் பூக்கும் காலம் - அது ஒரு விசித்திரமான தருணம் அல்ல. அது கண்டம் முழுவதும் வளர்ந்து வரும் மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. ஒருவேளை அதற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம், மேற்கு ஆப்பிரிக்கா இதுவரை கண்டிராத மிகப்பெரிய பேரரசான மாலி பேரரசின் நிறுவனர் சுண்டியாடா கீட்டாவாக இருக்கலாம். சுண்டியாடா கீட்டா 1235 ஆம் ஆண்டு பிறந்தார், ஆழமான மாற்றத்தின் காலத்தில் வளர்ந்தார். வடக்கே பெர்பர் வம்சங்களுக்கு இடையிலான மாற்றத்தை அவர் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார், தெற்கே இஃபேவின் எழுச்சி பற்றியும், கிழக்கே எத்தியோப்பியாவில் சோலோமைக் வம்சத்தின் ஆதிக்கம் பற்றியும் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். மேலும், நமது கண்டத்தில் நம்பிக்கை அதிகரித்து வரும் விரைவான மாற்றத்தின் தருணத்தில் அவர் வாழ்ந்து வருவதை அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும். கிரேட் ஜிம்பாப்வே மற்றும் ஸ்வாஹிலி சுல்தான்கள் போன்ற தொலைதூரப் பகுதிகளிலிருந்து தங்கள் செல்வாக்கை வளர்த்துக் கொண்டிருந்த புதிய மாநிலங்களைப் பற்றி அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும், ஒவ்வொன்றும் கண்டத்திற்கு அப்பால் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ ஈடுபட்டன, ஒவ்வொன்றும் தங்கள் அறிவுசார் மற்றும் கலாச்சார மரபைப் பாதுகாப்பதில் முதலீடு செய்ய உந்தப்பட்டன. இடைக்கால ஆப்பிரிக்கப் பொருளாதாரங்களின் மிகப்பெரிய கண்ட இணைப்பின் ஒரு பகுதியாக, அவர் இந்த சக நாடுகளுடன் வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டிருப்பார்.

அந்த மாபெரும் பேரரசுகள் அனைத்தையும் போலவே, சுண்டியாடா கெய்டாவும் கதையைப் பயன்படுத்தி வரலாற்றின் மூலம் தனது பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதில் முதலீடு செய்தார் - கதை சொல்லும் கருத்தை முறைப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், தனது சாம்ராஜ்யத்திற்கான ஒரு கதையை நிறுவுவதற்கான ஒரு திறவுகோலாக தனது கதையைச் சொல்லி மீண்டும் சொல்லும் ஒரு முழு மாநாட்டை உருவாக்குவதில். மேலும் இந்தக் கதைகள், இசை வடிவத்தில், இன்றும் பாடப்படுகின்றன.

இப்போது, ​​சுண்டியாட்டாவின் மரணத்திற்குப் பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, ஒரு புதிய மன்னர் அரியணை ஏறினார், அதன் மிகவும் பிரபலமான பேரரசர் மான்சா மூசா. இப்போது, ​​மான்சா மூசா தனது பரந்த தங்க இருப்புக்களுக்காகவும், ஐரோப்பா மற்றும் மத்திய கிழக்கின் நீதிமன்றங்களுக்கு தூதர்களை அனுப்புவதற்காகவும் பிரபலமானவர். அவர் தனது முன்னோடிகளைப் போலவே எல்லா வகையிலும் லட்சியமாக இருந்தார், ஆனால் வரலாற்றில் தனது இடத்தைப் பெறுவதற்கான வித்தியாசமான வழியைக் கண்டார். 1324 ஆம் ஆண்டில், மான்சா மூசா மெக்காவிற்கு புனித யாத்திரை சென்றார், மேலும் அவர் ஆயிரக்கணக்கானோருடன் பயணம் செய்தார். 100 ஒட்டகங்கள் ஒவ்வொன்றும் 100 பவுண்டுகள் தங்கத்தை சுமந்து சென்றதாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் தனது பயணத்தின் ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் முழுமையாக செயல்படும் ஒரு மசூதியைக் கட்டினார், மேலும் பல கருணைச் செயல்களைச் செய்தார் என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது, சிறந்த பெர்பர் வரலாற்றாசிரியர் இப்னு பட்டுடா எழுதினார், "அவர் கெய்ரோவை கருணையால் நிரப்பினார், வட ஆப்பிரிக்கா மற்றும் மத்திய கிழக்கின் சந்தைகளில் இவ்வளவு செலவு செய்தார், அது அடுத்த தசாப்தத்தில் தங்கத்தின் விலையைப் பாதித்தது."

அவர் திரும்பியதும், மான்சா மூசா தனது பேரரசின் மையத்தில் ஒரு மசூதியைக் கட்டுவதன் மூலம் தனது பயணத்தை நினைவுகூர்ந்தார். மேலும் அவர் விட்டுச் சென்ற திம்புக்டுவின் மரபு, ஆப்பிரிக்க அறிஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட எழுதப்பட்ட வரலாற்றுப் பொருட்களின் சிறந்த தொகுப்புகளில் ஒன்றாகும்: அறிவார்ந்த படைப்புகள் முதல் கடிதங்கள் வரை சுமார் 700,000 இடைக்கால ஆவணங்கள், அவை பெரும்பாலும் தனியார் வீடுகளால் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் அதன் உச்சத்தில், 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், அங்குள்ள பல்கலைக்கழகம் ஐரோப்பாவில் உள்ள எந்தவொரு கல்வி நிறுவனத்தையும் போலவே செல்வாக்கு மிக்கதாக இருந்தது, சுமார் 25,000 மாணவர்களை ஈர்த்தது. இது சுமார் 100,000 மக்கள் வசிக்கும் ஒரு நகரத்தில் இருந்தது. இது திம்புக்டுவை ஒரு உலக கற்றல் மையமாக உறுதிப்படுத்தியது. ஆனால் இது இஸ்லாத்தால் கவனம் செலுத்தப்பட்டு இயக்கப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான கற்றல்.

நான் முதன்முதலில் திம்புக்டுவுக்குச் சென்றதிலிருந்து, ஆப்பிரிக்கா முழுவதும் உள்ள பல நூலகங்களைப் பார்வையிட்டுள்ளேன், மேலும் ஆப்பிரிக்காவிற்கு வரலாறு இல்லை என்ற ஹெகலின் பார்வை இருந்தபோதிலும், அது வரலாற்றின் சங்கடத்தைக் கொண்ட ஒரு கண்டம் மட்டுமல்ல, அதைச் சேகரித்து ஊக்குவிப்பதற்கு அது நிகரற்ற அமைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளது. ஆயிரக்கணக்கான சிறிய காப்பகங்கள், ஜவுளி டிரம் கடைகள் உள்ளன, அவை கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் பொருள் கலாச்சாரத்தின் களஞ்சியங்களை விட அதிகமாகிவிட்டன. அவை வகுப்புவாத கதைகளின் எழுத்துருக்களாகவும், தொடர்ச்சியின் சின்னங்களாகவும் மாறிவிட்டன, மேலும் ஆப்பிரிக்க அறிவுசார் பாரம்பரியத்தை கேள்விக்குட்படுத்திய பல ஐரோப்பிய தத்துவஞானிகள், தங்கள் தப்பெண்ணங்களுக்குக் கீழே, மேற்கத்திய கற்றலுக்கு ஆப்பிரிக்காவின் அறிவுஜீவிகளின் பங்களிப்பை அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். மத்தியதரைக் கடலுக்குச் சென்ற சிறந்த வட ஆப்பிரிக்க இடைக்கால தத்துவஞானிகளைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். கிறிஸ்தவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் அந்த மரபை, மூன்று ஞானிகளைப் பற்றி அவர்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும், அறிந்திருக்க வேண்டும். இடைக்காலத்தில், அந்த மூன்றாவது ஞானியான பால்தாசர் ஒரு ஆப்பிரிக்க மன்னராகக் குறிப்பிடப்பட்டார். மேலும் அவர் ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியாவுடன் சேர்ந்து பழைய உலகக் கற்றலின் மூன்றாவது அறிவுசார் கட்டமாக, ஒரு சகாவாக மிகவும் பிரபலமடைந்தார்.

இந்த விஷயங்கள் நன்கு அறியப்பட்டவை. இந்த சமூகங்கள் தனிமையில் வளரவில்லை. திம்புக்டு நகரம் லாபகரமான கண்டங்களுக்கு இடையேயான வர்த்தக பாதைகளின் மையமாக மாறியதால் அதன் செல்வமும் அதிகாரமும் வளர்ந்தது. எல்லையற்ற, கண்டம் தாண்டிய, லட்சியமான, வெளிப்புறமாக கவனம் செலுத்தும், நம்பிக்கையான கண்டத்தில் இது ஒரு மையமாக இருந்தது. பெர்பர் வணிகர்கள், அவர்கள் உப்பு, துணிகள் மற்றும் புதிய விலைமதிப்பற்ற பொருட்களை எடுத்துச் சென்று மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிற்கு பாலைவனத்தின் குறுக்கே கற்றுக்கொண்டனர். ஆனால் மான்சா மூசாவின் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு உருவாக்கப்பட்ட இந்த வரைபடத்திலிருந்து நீங்கள் பார்க்க முடிந்தபடி, துணை-சஹாரா வர்த்தக பாதைகளின் இணைப்பும் இருந்தது, அதனுடன் ஆப்பிரிக்க கருத்துக்கள் மற்றும் மரபுகள் திம்புக்டுவின் அறிவுசார் மதிப்பிற்கும் உண்மையில் பாலைவனம் முழுவதும் ஐரோப்பாவிற்கும் சேர்த்தன. கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் பொருள் கலாச்சாரம், அவை வகுப்புவாத கதைகளின் எழுத்துருக்களாகவும், தொடர்ச்சியின் சின்னங்களாகவும் மாறிவிட்டன. மேலும் நமது வரலாற்றை விமர்சித்த ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகள், நமது மரபுகளைப் பற்றி அடிப்படையில் அறிந்திருந்தார்கள் என்பது எனக்கு உறுதியாகத் தெரியும்.

இன்று, அன்சார் டைன் மற்றும் போகோ ஹராம் போன்ற கடுமையான சக்திகள் மேற்கு ஆப்பிரிக்காவில் பிரபலமடைந்து வருவதால், பண்டைய மரபுகளை நல்ல நிலையில் வைத்திருப்பது உண்மையிலேயே பூர்வீக, துடிப்பான, அறிவுசார் எதிர்ப்பின் உணர்வாகும். மான்சா மூசா திம்புக்டுவை தனது தலைநகராக மாற்றியபோது, ​​அவர் நகரத்தை ஒரு மெடிசி புளோரன்ஸைப் பார்த்தது போல் பார்த்தார்: சிறந்த கருத்துக்கள் எங்கிருந்து வந்தாலும் அதில் செழித்து வளர்ந்த ஒரு திறந்த, அறிவுசார், தொழில்முனைவோர் பேரரசின் மையமாக. இந்த பிராந்தியத்தின் நகரம், கலாச்சாரம், அறிவுசார் டிஎன்ஏ ஆகியவை மிகவும் அழகாக சிக்கலானதாகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாகவும் உள்ளன, அது எப்போதும் பூர்வீக, இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட கதை சொல்லும் மரபுகளில் ஒரு பகுதியாகவே இருக்கும். மாலியில் வளர்ந்த இஸ்லாத்தின் மிகவும் வெற்றிகரமான வடிவம் பிரபலமடைந்தது, ஏனெனில் அது அந்த சுதந்திரங்களையும் அந்த உள்ளார்ந்த கலாச்சார பன்முகத்தன்மையையும் ஏற்றுக்கொண்டது. அந்த சிக்கலான தன்மையைக் கொண்டாடுவது, கடுமையாக போட்டியிடும் சொற்பொழிவின் அன்பு, கதை சொல்லும் பாராட்டு, எல்லாவற்றையும் மீறி, மேற்கு ஆப்பிரிக்காவின் இதயமாக இருந்தது மற்றும் உள்ளது.

இன்று, அன்சார் டைனால் அழிக்கப்பட்ட புனிதத் தலங்களும் மசூதியும் மீண்டும் கட்டப்பட்டுள்ளதால், அவற்றை அழிப்பதற்குத் தூண்டிய பலர் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர். மேலும், நமது வரலாறும் கதையும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக சமூகங்களை எவ்வாறு ஒன்றிணைத்துள்ளன, நவீன ஆப்பிரிக்காவைப் புரிந்துகொள்வதில் அவை எவ்வாறு இன்றியமையாதவை என்பதை மீண்டும் ஒருமுறை நினைவூட்டும் சக்திவாய்ந்த பாடங்கள் நமக்கு எஞ்சியுள்ளன. மேலும், இந்த நம்பிக்கையான, அறிவுசார், தொழில்முனைவோர், வெளிப்புறமாக எதிர்கொள்ளும், கலாச்சார ரீதியாக நுணுக்கமான, வரி இல்லாத ஆப்பிரிக்காவின் வேர்கள் ஒரு காலத்தில் உலகத்தின் பொறாமைக்கு ஆளாகியிருந்தன என்பதையும் நாம் நினைவுபடுத்துகிறோம்.

ஆனால் அந்த வேர்கள், அவை அப்படியே இருக்கின்றன.

மிக்க நன்றி.