আফ্রিকাকে রূপদানকারী শক্তিশালী গল্পগুলি

ইতিহাসের বিশাল পরিধিতে, এমনকি একটি সাম্রাজ্যকেও ভুলে যাওয়া যায়। এই বিস্তৃত আলোচনায়, গাস ক্যাসেলি-হেফোর্ড আফ্রিকার উৎপত্তির গল্পগুলি ভাগ করে নিয়েছেন যা প্রায়শই অলিখিত, হারিয়ে যায়, ভাগাভাগি করা যায় না। গ্রেট জিম্বাবুয়ে ভ্রমণ, সেই প্রাচীন শহর যার রহস্যময় উৎপত্তি এবং উন্নত স্থাপত্য প্রত্নতাত্ত্বিকদের বিভ্রান্ত করে চলেছে। অথবা মালি সাম্রাজ্যের শাসক মানসা মুসার যুগ, যার বিশাল সম্পদ টিম্বাকটুর কিংবদন্তি গ্রন্থাগার তৈরি করেছিল। এবং বিবেচনা করুন যে ইতিহাসের আর কোন পাঠগুলি আমরা অনিচ্ছাকৃতভাবে উপেক্ষা করতে পারি।

এখন, হেগেল -- তিনি খুব বিখ্যাতভাবে বলেছিলেন যে আফ্রিকা এমন একটি স্থান যেখানে ইতিহাস নেই, অতীত নেই, আখ্যান নেই। তবুও, আমি যুক্তি দেব যে অন্য কোনও মহাদেশ তার ইতিহাসকে এতটা সুসংহতভাবে লালন করেনি, লড়াই করেনি, উদযাপন করেনি। আফ্রিকান আখ্যানকে বাঁচিয়ে রাখার সংগ্রাম আফ্রিকান জনগণের সবচেয়ে ধারাবাহিক এবং কঠোর প্রচেষ্টাগুলির মধ্যে একটি, এবং এটি এখনও তাই। দাসত্ব, উপনিবেশবাদ, বর্ণবাদ, যুদ্ধ এবং আরও অনেক কিছুর মুখে আখ্যানকে ধরে রাখার জন্য যে সংগ্রাম এবং ত্যাগ স্বীকার করা হয়েছে তা আমাদের ইতিহাসের মূল ভিত্তি।

আর আমাদের আখ্যান কেবল ইতিহাসের আক্রমণ থেকে বেঁচে যায়নি। আমরা বস্তুগত সংস্কৃতি, শৈল্পিক ম্যাজিস্ট্রি এবং বৌদ্ধিক ফলাফলের একটি অংশ রেখে এসেছি। আমরা আমাদের ইতিহাসের মানচিত্র তৈরি করেছি, আমরা চার্ট তৈরি করেছি এবং আমরা আমাদের ইতিহাসকে এমনভাবে ধারণ করেছি যা পৃথিবীর অন্য যেকোনো স্থানের পরিমাপ। ইউরোপীয়দের অর্থপূর্ণ আগমনের অনেক আগে - প্রকৃতপক্ষে, যখন ইউরোপ এখনও তার অন্ধকার যুগে নিমজ্জিত ছিল - আফ্রিকানরা রেকর্ডিং, ইতিহাস লালন-পালনের, তাদের গল্পকে জীবিত রাখার জন্য বিপ্লবী পদ্ধতি তৈরির ক্ষেত্রে অগ্রণী কৌশল ছিল। এবং জীবন্ত ইতিহাস, গতিশীল ঐতিহ্য - এটি আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ। আমরা এর প্রকাশ বিভিন্ন উপায়ে দেখতে পাই।

আমার মনে পড়ছে, গত বছর - তোমাদের হয়তো মনে আছে - আল কায়েদা-অনুমোদিত আনসার ডাইনের প্রথম সদস্যদের যুদ্ধাপরাধের জন্য অভিযুক্ত করে হেগে পাঠানো হয়েছিল। আর সবচেয়ে কুখ্যাতদের মধ্যে একজন ছিলেন আহমেদ আল-ফাকি, যিনি একজন তরুণ মালিয়ান ছিলেন, এবং তার বিরুদ্ধে গণহত্যা, জাতিগত নির্মূলের অভিযোগ নয়, বরং মালির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ধ্বংস করার অভিযানের অন্যতম উস্কানিদাতা হিসেবে অভিযোগ আনা হয়েছিল। এটি ভাঙচুর ছিল না; এগুলো কোনও অবিবেচনাপ্রসূত কাজ ছিল না। আদালতে নিজেকে পরিচয় দিতে বলা হলে আল-ফাকি যা বলেছিলেন তার মধ্যে একটি ছিল যে তিনি একজন স্নাতক, তিনি একজন শিক্ষক। ২০১২ সালে, তারা মালির সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ধ্বংস করার জন্য একটি পদ্ধতিগত অভিযানে লিপ্ত হয়েছিল। এটি ছিল সবচেয়ে শক্তিশালী উপায়ে যুদ্ধের গভীরভাবে বিবেচনা করা এবং কল্পনা করা যেতে পারে: আখ্যান ধ্বংস করা, গল্প ধ্বংস করা। নয়টি মাজার, কেন্দ্রীয় মসজিদ এবং সম্ভবত ৪,০০০ পাণ্ডুলিপি ধ্বংস করার চেষ্টা করা একটি বিবেচিত কাজ ছিল। তারা বুঝতে পেরেছিল যে আখ্যানের শক্তি সম্প্রদায়গুলিকে একত্রিত করে, এবং বিপরীতে তারা বুঝতে পেরেছিল যে গল্প ধ্বংস করার মাধ্যমে তারা আশা করেছিল যে তারা একটি জাতিকে ধ্বংস করবে।

কিন্তু আনসার ডাইন এবং তাদের বিদ্রোহ যেমন শক্তিশালী আখ্যান দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল, তেমনি স্থানীয় জনগণের টিম্বাকটু এবং এর গ্রন্থাগারগুলির প্রতিরক্ষাও ছিল। এই সম্প্রদায়গুলি মালি সাম্রাজ্যের গল্প শুনে বড় হয়েছে; টিম্বাকটুর মহান গ্রন্থাগারের ছায়ায় বাস করত। তারা তাদের শৈশব থেকেই এর উৎপত্তির গান শুনেছে এবং লড়াই ছাড়া তারা হাল ছাড়তে রাজি ছিল না। ২০১২ সালের কঠিন মাসগুলিতে, আনসার ডাইন আক্রমণের সময়, মালিয়ানরা, সাধারণ মানুষ, তাদের জীবনের ঝুঁকি নিয়ে নথিপত্র গোপন করে নিরাপদে পাচার করেছিল, ঐতিহাসিক ভবনগুলি রক্ষা করার জন্য এবং তাদের প্রাচীন গ্রন্থাগারগুলিকে রক্ষা করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করেছিল। এবং যদিও তারা সর্বদা সফল হয়নি, তবুও অনেক গুরুত্বপূর্ণ পাণ্ডুলিপি সৌভাগ্যক্রমে সংরক্ষণ করা হয়েছিল, এবং আজ সেই বিদ্রোহের সময় ক্ষতিগ্রস্ত প্রতিটি মাজার পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে, যার মধ্যে ১৪ শতকের মসজিদও রয়েছে যা শহরের প্রতীকী হৃদয়। এটি সম্পূর্ণরূপে পুনরুদ্ধার করা হয়েছে।

কিন্তু দখলদারিত্বের সবচেয়ে খারাপ সময়েও, টিম্বাকটুর জনসংখ্যার বেশিরভাগই আল-ফাকির মতো লোকদের কাছে মাথা নত করবে না। তারা তাদের ইতিহাস মুছে ফেলতে দেবে না, এবং যারাই বিশ্বের সেই অংশে ভ্রমণ করেছে, তারা বুঝতে পারবে কেন, কেন গল্প, কেন আখ্যান, কেন ইতিহাস এত গুরুত্বপূর্ণ। ইতিহাস গুরুত্বপূর্ণ। ইতিহাস সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। এবং আফ্রিকান বংশোদ্ভূতদের জন্য, যারা শতাব্দী ধরে তাদের আখ্যানকে পদ্ধতিগতভাবে নির্যাতনের শিকার হতে দেখেছে, এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটি আমাদের ইতিহাস জুড়ে সাধারণ মানুষের তাদের গল্পের পক্ষে, তাদের ইতিহাসের পক্ষে অবস্থান নেওয়ার পুনরাবৃত্তিমূলক প্রতিধ্বনির অংশ।

ঠিক যেমন উনিশ শতকে, ক্যারিবীয় অঞ্চলে আফ্রিকান বংশোদ্ভূত দাসত্বপ্রাপ্ত মানুষরা শাস্তির হুমকির মুখে লড়াই করেছিল, তাদের ধর্ম পালনের জন্য, কার্নিভাল উদযাপনের জন্য, তাদের ইতিহাসকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য লড়াই করেছিল। সাধারণ মানুষ তাদের ইতিহাসের জন্য মহান ত্যাগ স্বীকার করতে প্রস্তুত ছিল, এমনকি কেউ কেউ চূড়ান্ত ত্যাগও করতে প্রস্তুত ছিল। এবং আখ্যান নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমেই সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক কিছু ঔপনিবেশিক অভিযান স্ফটিকায়িত হয়েছিল। একটি আখ্যানের উপর অন্যটির আধিপত্যের মাধ্যমেই উপনিবেশবাদের সবচেয়ে খারাপ প্রকাশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

১৮৭৪ সালে যখন ব্রিটিশরা আশান্তি আক্রমণ করে, তখন তারা কুমাসি দখল করে এবং আসান্তেহেন দখল করে। তারা জানত যে অঞ্চল নিয়ন্ত্রণ করা এবং রাষ্ট্রপ্রধানকে বশীভূত করা যথেষ্ট নয়। তারা বুঝতে পেরেছিল যে রাষ্ট্রের আবেগগত কর্তৃত্ব তার আখ্যান এবং প্রতীকগুলিতে নিহিত রয়েছে যা এটিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন সোনার মলের মতো। তারা বুঝতে পেরেছিল যে গল্পের নিয়ন্ত্রণ সত্যিকার অর্থে একটি জনগণকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এবং আশান্তিরাও বুঝতে পেরেছিল, এবং তারা কখনই মূল্যবান সোনার মলের ত্যাগ করবে না, কখনও ব্রিটিশদের কাছে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করবে না। আখ্যান গুরুত্বপূর্ণ।

১৮৭১ সালে, দক্ষিণ আফ্রিকায় কর্মরত জার্মান ভূতাত্ত্বিক কার্ল মাউচ, একটি অসাধারণ জটিল, পরিত্যক্ত পাথরের ভবনের একটি জটিলতার মুখোমুখি হন। এবং তিনি যা দেখেছিলেন তা থেকে তিনি আর পুরোপুরি সুস্থ হতে পারেননি: একটি গ্রানাইট, শুষ্ক পাথরের শহর, একটি খালি সাভানার উপরে একটি উপত্যকায় আটকে ছিল: গ্রেট জিম্বাবুয়ে। এবং মাউচের কোনও ধারণা ছিল না যে স্থাপত্যের এক আশ্চর্যজনক কীর্তিটির জন্য কে দায়ী, তবে তিনি একটি বিষয়ে নিশ্চিত ছিলেন: এই আখ্যানটি দাবি করা দরকার।

তিনি পরে লিখেছিলেন যে গ্রেট জিম্বাবুয়ের তৈরি স্থাপত্য এতটাই পরিশীলিত ছিল, এতটাই বিশেষ ছিল যে আফ্রিকানরা তা তৈরি করতে পারেনি। মাউচ, তার পদাঙ্ক অনুসরণকারী কয়েক ডজন ইউরোপীয়ের মতো, অনুমান করেছিলেন যে শহরটি কে তৈরি করেছে। এবং একজন এমনকি বলেছিলেন, "আমি মনে করি না যে আমি খুব বেশি ভুল করছি যদি আমি মনে করি যে পাহাড়ের সেই ধ্বংসাবশেষ রাজা সলোমনের মন্দিরের একটি অনুলিপি।" এবং আমি নিশ্চিত যে আপনি জানেন, মাউচ, তিনি রাজা সলোমনের মন্দিরে হোঁচট খেয়েছিলেন না, বরং একাদশ শতাব্দীর পর থেকে সম্পূর্ণ আফ্রিকান সভ্যতার দ্বারা নির্মিত একটি সম্পূর্ণ আফ্রিকান ভবনের জটিল ভবনে হোঁচট খেয়েছিলেন।

কিন্তু লিও ফ্রোবেনিয়াসের মতো, একজন সহকর্মী জার্মান নৃবিজ্ঞানী, যিনি কয়েক বছর পরে, প্রথমবারের মতো নাইজেরিয়ান ইফে হেডস দেখার পর অনুমান করেছিলেন যে এগুলি অবশ্যই আটলান্টিসের দীর্ঘ-হারিয়ে যাওয়া রাজ্যের নিদর্শন। হেগেলের মতোই, তিনি আফ্রিকার ইতিহাস কেড়ে নেওয়ার প্রায় সহজাত প্রয়োজন অনুভব করেছিলেন। এই ধারণাগুলি এতটাই অযৌক্তিক, এত গভীরভাবে ধারণ করা হয়েছে যে, ভৌত প্রত্নতত্ত্বের মুখোমুখি হলেও, তারা যুক্তিসঙ্গতভাবে চিন্তা করতে পারে না। তারা আর দেখতে পারে না। এবং আলোকিত ইউরোপের সাথে আফ্রিকার সম্পর্কের মতো, এটি মহাদেশের দখল, অবমাননা এবং নিয়ন্ত্রণের সাথে জড়িত। এতে গল্পকে ইউরোপের লক্ষ্যে বাঁকানোর প্রচেষ্টা জড়িত ছিল।

আর যদি মাউচ সত্যিই তার প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে চাইতেন, "গ্রেট জিম্বাবুয়ে বা সেই বিশাল পাথরের ভবনটি কোথা থেকে এসেছে?" তাকে গ্রেট জিম্বাবুয়ে থেকে হাজার মাইল দূরে, মহাদেশের পূর্ব প্রান্তে, যেখানে আফ্রিকা ভারত মহাসাগরের সাথে মিলিত হয়, তার অনুসন্ধান শুরু করতে হত। তাকে সোয়াহিলি উপকূলের কিছু মহান বাণিজ্য এম্পোরিয়ার কাছ থেকে গ্রেট জিম্বাবুয়ে পর্যন্ত সোনা এবং পণ্যগুলি খুঁজে বের করতে হত, সেই রহস্যময় সংস্কৃতির মাত্রা এবং প্রভাব সম্পর্কে ধারণা পেতে, গ্রেট জিম্বাবুয়ের একটি রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক সত্তা হিসাবে রাজ্য এবং সভ্যতার মাধ্যমে একটি চিত্র পেতে যেগুলি তার নিয়ন্ত্রণে ছিল। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, ভারত, চীন এবং মধ্যপ্রাচ্যের মতো দূর থেকেও ব্যবসায়ীরা উপকূলের সেই অংশে আকৃষ্ট হয়ে আসছে। এবং এটি ব্যাখ্যা করা প্রলুব্ধকর হতে পারে, কারণ এটি অত্যন্ত সুন্দর, সেই ভবনটি কেবল একটি সূক্ষ্ম, প্রতীকী রত্ন, পাথরের তৈরি একটি বিশাল আনুষ্ঠানিক ভাস্কর্য হিসাবে ব্যাখ্যা করা প্রলুব্ধকর হতে পারে। কিন্তু স্থানটি অবশ্যই অর্থনীতির একটি গুরুত্বপূর্ণ সংযোগের কেন্দ্রে একটি জটিল ছিল যা সহস্রাব্দ ধরে এই অঞ্চলকে সংজ্ঞায়িত করেছিল।

এটা গুরুত্বপূর্ণ। এই আখ্যানগুলি গুরুত্বপূর্ণ। আজও, আমাদের গল্প বলার লড়াই কেবল সময়ের বিরুদ্ধে নয়। এটা কেবল আনসার ডাইনের মতো সংগঠনের বিরুদ্ধে নয়। এটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চাপিয়ে দেওয়া ইতিহাসের পরে সত্যিকারের আফ্রিকান কণ্ঠস্বর প্রতিষ্ঠার জন্যও। আমাদের কেবল আমাদের ইতিহাসকে পুনর্গঠন করতে হবে না, বরং হেগেল যে বৌদ্ধিক ভিত্তিকে অস্বীকার করেছিলেন তা পুনর্নির্মাণের উপায় খুঁজে বের করতে হবে। আমাদের আফ্রিকান দর্শন, আফ্রিকান দৃষ্টিভঙ্গি, আফ্রিকান ইতিহাস পুনরায় আবিষ্কার করতে হবে।

গ্রেট জিম্বাবুয়ের প্রস্ফুটিত হওয়া -- এটা কোন অদ্ভুত মুহূর্ত ছিল না। এটা ছিল সমগ্র মহাদেশ জুড়ে এক ক্রমবর্ধমান পরিবর্তনের অংশ। সম্ভবত এর মহান উদাহরণ ছিলেন সুন্দিয়াতা কেইটা, যিনি মালি সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা, সম্ভবত পশ্চিম আফ্রিকার সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ সাম্রাজ্য। সুন্দিয়াতা কেইটা জন্মগ্রহণ করেছিলেন ১২৩৫ সালের দিকে, এক গভীর পরিবর্তনের সময়ে বেড়ে ওঠা। তিনি উত্তরে বারবার রাজবংশের মধ্যে রূপান্তর দেখতে পাচ্ছিলেন, তিনি হয়তো দক্ষিণে ইফের উত্থান এবং সম্ভবত পূর্বে ইথিওপিয়ায় সোলোমাইক রাজবংশের আধিপত্য সম্পর্কে শুনেছিলেন। এবং তিনি অবশ্যই সচেতন ছিলেন যে তিনি দ্রুত পরিবর্তনের, আমাদের মহাদেশের প্রতি ক্রমবর্ধমান আস্থার একটি মুহূর্ত পার করছেন। তিনি অবশ্যই নতুন রাজ্যগুলি সম্পর্কে সচেতন ছিলেন যারা গ্রেট জিম্বাবুয়ে এবং সোয়াহিলি সুলতানিদের মতো দূর থেকে তাদের প্রভাব তৈরি করছে, প্রতিটি রাজ্যই মহাদেশের বাইরে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে জড়িত ছিল, প্রতিটি তাদের বৌদ্ধিক এবং সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার সুরক্ষিত করার জন্য বিনিয়োগ করতেও প্ররোচিত হয়েছিল। তিনি সম্ভবত মহান মধ্যযুগীয় আফ্রিকান অর্থনীতির একটি বিশাল মহাদেশীয় সংযোগের অংশ হিসাবে এই সমকক্ষ দেশগুলির সাথে বাণিজ্যে জড়িত থাকতেন।

আর সেই সমস্ত মহান সাম্রাজ্যের মতো, সুন্দিয়াতা কেইটা গল্প ব্যবহার করে ইতিহাসের মাধ্যমে তার উত্তরাধিকার সুরক্ষিত করার জন্য বিনিয়োগ করেছিলেন -- কেবল গল্প বলার ধারণাকে আনুষ্ঠানিকভাবে রূপদান করা নয়, বরং তার সাম্রাজ্যের জন্য একটি আখ্যান প্রতিষ্ঠার মূল চাবিকাঠি হিসেবে তার গল্প বলার এবং পুনঃবলার একটি সম্পূর্ণ রীতি তৈরি করা। এবং এই গল্পগুলি, সঙ্গীতের আকারে, আজও গাওয়া হয়।

সুন্দিয়াতার মৃত্যুর কয়েক দশক পর, একজন নতুন রাজা সিংহাসনে আরোহণ করেন, মানসা মুসা, যিনি এর সবচেয়ে বিখ্যাত সম্রাট। এখন, মানসা মুসা তার বিশাল সোনার ভাণ্ডার এবং ইউরোপ ও মধ্যপ্রাচ্যের দরবারে দূত পাঠানোর জন্য বিখ্যাত। তিনি তার পূর্বসূরীদের মতোই উচ্চাকাঙ্ক্ষী ছিলেন, কিন্তু ইতিহাসে তার স্থান নিশ্চিত করার জন্য ভিন্ন ধরণের পথ দেখেছিলেন। ১৩২৪ সালে, মানসা মুসা মক্কায় তীর্থযাত্রায় যান এবং তিনি হাজার হাজার লোকের দল নিয়ে ভ্রমণ করেন। বলা হয় যে ১০০টি উটে ১০০ পাউন্ড সোনা বহন করত। রেকর্ড করা হয়েছে যে তিনি তার ভ্রমণের প্রতি শুক্রবার একটি সম্পূর্ণরূপে কার্যকর মসজিদ তৈরি করতেন এবং এত বেশি দয়া করতেন যে মহান বারবার ইতিহাসবিদ ইবনে বতুতা লিখেছেন, "তিনি কায়রোকে দয়ায় ভরিয়ে দিয়েছিলেন, উত্তর আফ্রিকা এবং মধ্যপ্রাচ্যের বাজারে এত বেশি ব্যয় করেছিলেন যে পরবর্তী দশকে সোনার দামের উপর এর প্রভাব পড়ে।"

এবং ফিরে আসার পর, মানসা মুসা তার সাম্রাজ্যের কেন্দ্রস্থলে একটি মসজিদ নির্মাণ করে তার যাত্রাকে স্মরণীয় করে তুলেছিলেন। এবং তিনি যা রেখে গেছেন তার উত্তরাধিকার, টিম্বাকটু, এটি আফ্রিকান পণ্ডিতদের দ্বারা তৈরি লিখিত ঐতিহাসিক উপকরণের একটি মহান সংগ্রহের প্রতিনিধিত্ব করে: প্রায় ৭০০,০০০ মধ্যযুগীয় নথি, যার মধ্যে রয়েছে পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজ থেকে শুরু করে চিঠিপত্র, যা প্রায়শই ব্যক্তিগত পরিবার দ্বারা সংরক্ষণ করা হয়েছে। এবং এর শীর্ষে, ১৫শ এবং ১৬শ শতাব্দীতে, সেখানকার বিশ্ববিদ্যালয়টি ইউরোপের যেকোনো শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের মতোই প্রভাবশালী ছিল, প্রায় ২৫,০০০ শিক্ষার্থীকে আকর্ষণ করত। এটি প্রায় ১০০,০০০ লোকের একটি শহরে ছিল। এটি টিম্বাকটুকে একটি বিশ্ব শিক্ষার কেন্দ্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল। কিন্তু এটি ছিল একটি বিশেষ ধরণের শিক্ষা যা ইসলাম দ্বারা কেন্দ্রীভূত এবং চালিত হয়েছিল।

আর আমি প্রথম টিম্বাকটু ভ্রমণের পর থেকে আফ্রিকা জুড়ে আরও অনেক গ্রন্থাগার পরিদর্শন করেছি, এবং হেগেলের দৃষ্টিভঙ্গি সত্ত্বেও যে আফ্রিকার কোনও ইতিহাস নেই, এটি কেবল ইতিহাসের লজ্জাজনক মহাদেশই নয়, এটি এটি সংগ্রহ এবং প্রচারের জন্য অতুলনীয় ব্যবস্থা তৈরি করেছে। হাজার হাজার ছোট ছোট সংরক্ষণাগার, টেক্সটাইল ড্রাম স্টোর রয়েছে, যা পাণ্ডুলিপি এবং বস্তুগত সংস্কৃতির ভাণ্ডার থেকেও বেশি কিছু হয়ে উঠেছে। এগুলি সাম্প্রদায়িক আখ্যানের ফন্ট, ধারাবাহিকতার প্রতীক হয়ে উঠেছে এবং আমি নিশ্চিত যে আফ্রিকান বৌদ্ধিক ঐতিহ্য নিয়ে প্রশ্ন তোলা ইউরোপীয় দার্শনিকদের অনেকেই তাদের কুসংস্কারের বাইরে পশ্চিমা শিক্ষায় আফ্রিকার বুদ্ধিজীবীদের অবদান সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। তারা অবশ্যই ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল পরিচালনাকারী মহান উত্তর আফ্রিকান মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের সম্পর্কে জানতেন। তারা অবশ্যই খ্রিস্টধর্মের অংশ, তিন জ্ঞানী ব্যক্তির ঐতিহ্য সম্পর্কে জানতেন এবং সচেতন ছিলেন। এবং মধ্যযুগীয় সময়ে, তৃতীয় জ্ঞানী ব্যক্তি বালথাজারকে একজন আফ্রিকান রাজা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। এবং তিনি ইউরোপ এবং এশিয়ার পাশাপাশি পুরাতন বিশ্বের শিক্ষার তৃতীয় বৌদ্ধিক স্তর হিসেবে ব্যাপক জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন।

এই বিষয়গুলো সুপরিচিত ছিল। এই সম্প্রদায়গুলি বিচ্ছিন্নভাবে বেড়ে ওঠেনি। টিম্বাকটুর সম্পদ এবং ক্ষমতা বিকশিত হয়েছিল কারণ শহরটি লাভজনক আন্তঃমহাদেশীয় বাণিজ্য রুটের কেন্দ্র হয়ে ওঠে। এটি ছিল একটি সীমান্তহীন, আন্তঃমহাদেশীয়, উচ্চাকাঙ্ক্ষী, বাহ্যিকভাবে কেন্দ্রীভূত, আত্মবিশ্বাসী মহাদেশের একটি কেন্দ্র। বারবার বণিকরা, তারা লবণ, বস্ত্র এবং নতুন মূল্যবান পণ্য এবং মরুভূমি পেরিয়ে পশ্চিম আফ্রিকায় শিক্ষা নিয়ে যেত। কিন্তু মানসা মুসার জীবনের কিছু সময় পরে তৈরি এই মানচিত্র থেকে আপনি দেখতে পাচ্ছেন, সাব-সাহারান বাণিজ্য রুটের একটি সংযোগও ছিল, যার মধ্য দিয়ে আফ্রিকান ধারণা এবং ঐতিহ্য টিম্বাকটুর বৌদ্ধিক মূল্য এবং প্রকৃতপক্ষে মরুভূমি পেরিয়ে ইউরোপে যোগ করেছিল। পাণ্ডুলিপি এবং বস্তুগত সংস্কৃতি, তারা সাম্প্রদায়িক আখ্যানের বিন্যাস, ধারাবাহিকতার প্রতীক হয়ে উঠেছে। এবং আমি নিশ্চিত যে যে ইউরোপীয় বুদ্ধিজীবীরা আমাদের ইতিহাসের উপর সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন, তারা আমাদের ঐতিহ্য সম্পর্কে মৌলিকভাবে জানতেন।

আর আজ, যখন আনসার ডাইন এবং বোকো হারামের মতো উগ্র শক্তি পশ্চিম আফ্রিকায় জনপ্রিয় হয়ে উঠছে, তখন সত্যিকারের আদিবাসী, গতিশীল, বৌদ্ধিক বিরোধিতার সেই চেতনাই প্রাচীন ঐতিহ্যকে ভালোভাবে ধরে রেখেছে। যখন মানসা মুসা টিম্বাকটুকে তার রাজধানী করেছিলেন, তখন তিনি শহরটিকে একজন মেডিসি ফ্লোরেন্সের মতো দেখেছিলেন: একটি উন্মুক্ত, বৌদ্ধিক, উদ্যোক্তা সাম্রাজ্যের কেন্দ্র হিসেবে যা মহান ধারণাগুলি যেখান থেকেই আসুক না কেন, তার উপর ভর করে। এই শহর, সংস্কৃতি, এই অঞ্চলের বৌদ্ধিক ডিএনএ এত সুন্দরভাবে জটিল এবং বৈচিত্র্যময় যে এটি সর্বদা, আংশিকভাবে, আদিবাসী, প্রাক-ইসলামিক ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত গল্প বলার ঐতিহ্যের মধ্যে অবস্থিত থাকবে। মালিতে বিকশিত ইসলামের অত্যন্ত সফল রূপটি জনপ্রিয় হয়ে ওঠে কারণ এটি সেই স্বাধীনতা এবং অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে গ্রহণ করেছিল। এবং সেই জটিলতার উদযাপন, কঠোরভাবে প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ আলোচনার প্রতি ভালোবাসা, আখ্যানের প্রতি উপলব্ধি, সবকিছু সত্ত্বেও, পশ্চিম আফ্রিকার হৃদয় ছিল এবং এখনও রয়েছে।

আর আজ, যখন আনসার ডাইন কর্তৃক ভাঙচুর করা মাজার এবং মসজিদ পুনর্নির্মাণ করা হয়েছে, তখন তাদের ধ্বংসের জন্য দায়ী অনেককে জেলে পাঠানো হয়েছে। আর আমাদের কাছে শক্তিশালী শিক্ষা রয়ে গেছে, আবারও মনে করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে কীভাবে আমাদের ইতিহাস এবং আখ্যান সহস্রাব্দ ধরে সম্প্রদায়গুলিকে একত্রিত করে রেখেছে, আধুনিক আফ্রিকার অর্থ তৈরিতে তারা কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এবং আমাদের আরও মনে করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে কীভাবে এই আত্মবিশ্বাসী, বুদ্ধিবৃত্তিক, উদ্যোক্তা, বহির্মুখী, সাংস্কৃতিকভাবে ছিদ্রযুক্ত, শুল্কমুক্ত আফ্রিকার শিকড় একসময় বিশ্বের ঈর্ষার বিষয় ছিল।

কিন্তু সেই শিকড়গুলো, রয়ে গেছে।

আপনাকে অনেক ধন্যবাদ.