As histórias Impactantes Que Moldaram a África

Na imensidão da história, até mesmo um império pode ser esquecido. Nesta palestra abrangente, Gus Casely-Hayford compartilha histórias de origem da África que muitas vezes não são escritas, se perdem, não são compartilhadas. Viaje até o Grande Zimbábue, a cidade antiga cujas origens misteriosas e arquitetura avançada continuam a intrigar os arqueólogos. Ou até a época de Mansa Musa, o governante do Império Mali, cuja vasta riqueza construiu as lendárias bibliotecas de Timbuktu. E reflita sobre quais outras lições de história podemos estar, sem perceber, deixando passar.

Bem, Hegel disse, de forma muito famosa, que a África era um lugar sem história, sem passado, sem narrativa. No entanto, eu diria que nenhum outro continente cultivou, lutou e celebrou sua história com tanta intensidade. A luta para manter viva a narrativa africana tem sido um dos esforços mais consistentes e árduos dos povos africanos, e continua sendo. As lutas suportadas e os sacrifícios feitos para preservar a narrativa diante da escravidão, do colonialismo, do racismo, das guerras e de tantas outras adversidades têm sido a base da narrativa da nossa história.

E nossa narrativa não apenas sobreviveu aos ataques que a história lhe lançou, como também deixou um legado de cultura material, maestria artística e produção intelectual. Mapeamos, registramos e capturamos nossas histórias de maneiras que se comparam a qualquer outro lugar do mundo. Muito antes da chegada significativa dos europeus — aliás, enquanto a Europa ainda estava mergulhada em sua Idade das Trevas — os africanos já desenvolviam técnicas pioneiras de registro e preservação da história, forjando métodos revolucionários para manter viva sua narrativa. E a história viva, o patrimônio dinâmico, continua sendo importante para nós. Vemos isso se manifestar de inúmeras maneiras.

Lembro-me de como, no ano passado — talvez você se lembre —, os primeiros membros do Ansar Dine, grupo afiliado à Al-Qaeda, foram indiciados por crimes de guerra e enviados a Haia. Um dos mais notórios foi Ahmad al-Faqi, um jovem maliano, acusado não de genocídio, nem de limpeza étnica, mas de ser um dos instigadores de uma campanha para destruir parte do patrimônio cultural mais importante do Mali. Não se tratava de vandalismo; não eram atos impensados. Uma das coisas que al-Faqi disse quando lhe pediram para se identificar no tribunal foi que era formado, que era professor. Ao longo de 2012, eles se envolveram em uma campanha sistemática para destruir o patrimônio cultural do Mali. Tratava-se de uma guerra premeditada, travada da maneira mais poderosa que se possa imaginar: destruindo narrativas, destruindo histórias. A tentativa de destruição de nove santuários, da mesquita central e talvez de até 4.000 manuscritos foi um ato premeditado. Eles compreendiam o poder da narrativa para manter as comunidades unidas e, inversamente, entendiam que, ao destruir histórias, esperavam destruir um povo.

Mas assim como o Ansar Dine e sua insurgência foram impulsionados por narrativas poderosas, o mesmo aconteceu com a defesa de Timbuktu e suas bibliotecas pela população local. Eram comunidades que cresceram ouvindo histórias do Império Mali; que viviam à sombra das grandes bibliotecas de Timbuktu. Ouviam canções sobre sua origem desde a infância e não estavam dispostas a desistir disso sem lutar. Durante os difíceis meses de 2012, durante a invasão do Ansar Dine, malianos, pessoas comuns, arriscaram suas vidas para esconder e contrabandear documentos para um local seguro, fazendo o que podiam para proteger edifícios históricos e defender suas antigas bibliotecas. E embora nem sempre tivessem sucesso, muitos dos manuscritos mais importantes foram felizmente salvos, e hoje cada um dos santuários danificados durante a revolta foi reconstruído, incluindo a mesquita do século XIV, que é o coração simbólico da cidade. Ela foi totalmente restaurada.

Mas mesmo nos períodos mais sombrios da ocupação, uma parcela significativa da população de Timbuktu simplesmente se recusou a se curvar a homens como al-Faqi. Eles não permitiram que sua história fosse apagada, e qualquer pessoa que tenha visitado aquela parte do mundo entenderá o porquê, o porquê das histórias, da narrativa, do porquê da importância da história. A história importa. A história realmente importa. E para os povos de ascendência africana, que viram sua narrativa ser sistematicamente atacada ao longo dos séculos, isso é de importância crucial. Isso faz parte de um eco recorrente em nossa história de pessoas comuns que se posicionaram em defesa de sua história, em defesa de seu passado.

Assim como no século XIX, os povos escravizados de ascendência africana no Caribe lutaram sob a ameaça de punição, lutaram para praticar suas religiões, para celebrar o Carnaval, para manter viva sua história. Pessoas comuns estavam preparadas para fazer grandes sacrifícios, alguns até mesmo o sacrifício supremo, por sua história. E foi através do controle da narrativa que algumas das campanhas coloniais mais devastadoras se cristalizaram. Foi através da dominância de uma narrativa sobre outra que as piores manifestações do colonialismo se tornaram palpáveis.

Quando, em 1874, os britânicos atacaram os Ashanti, invadiram Kumasi e capturaram o Asantehene. Sabiam que controlar o território e subjugar o chefe de Estado não era suficiente. Reconheceram que a autoridade emocional do Estado residia na sua narrativa e nos símbolos que o representavam, como o Banco de Ouro. Compreenderam que o controlo da narrativa era absolutamente crucial para controlar verdadeiramente um povo. E os Ashanti também compreenderam isso, e nunca renunciaram ao precioso Banco de Ouro, nunca se renderam completamente aos britânicos. A narrativa importa.

Em 1871, Karl Mauch, um geólogo alemão que trabalhava no sul da África, deparou-se com um complexo extraordinário, um conjunto de edifícios de pedra abandonados. E nunca se recuperou totalmente do que viu: uma cidade de granito e pedra seca, isolada num afloramento rochoso acima de uma savana deserta: o Grande Zimbábue. Mauch não fazia ideia de quem era o responsável por aquela que era, obviamente, uma façanha arquitetônica impressionante, mas tinha certeza de uma coisa: essa história precisava ser registrada.

Mais tarde, ele escreveu que a arquitetura elaborada do Grande Zimbábue era simplesmente sofisticada demais, especial demais para ter sido construída por africanos. Mauch, assim como dezenas de europeus que seguiram seus passos, especulou sobre quem poderia ter construído a cidade. E um deles chegou a afirmar: "Não acho que esteja muito errado se supor que aquela ruína na colina seja uma cópia do Templo do Rei Salomão". E, como certamente você sabe, Mauch, ele não havia se deparado com o Templo do Rei Salomão, mas sim com um complexo de edifícios puramente africanos construído por uma civilização puramente africana a partir do século XI.

Mas, assim como Leo Frobenius, um antropólogo alemão que, anos depois, ao ver pela primeira vez as Cabeças de Ifé, na Nigéria, especulou que elas deviam ser artefatos do reino perdido de Atlântida, ele sentiu, assim como Hegel, uma necessidade quase instintiva de roubar a história da África. Essas ideias são tão irracionais, tão arraigadas, que, mesmo diante da arqueologia física, eles não conseguiam pensar racionalmente. Não conseguiam mais enxergar. E, como grande parte da relação da África com a Europa iluminista, isso envolveu apropriação, denigração e controle do continente. Envolveu uma tentativa de moldar a narrativa para os fins europeus.

E se Mauch realmente quisesse encontrar uma resposta para sua pergunta, "De onde veio o Grande Zimbábue ou aquele grande edifício de pedra?", ele precisaria ter começado sua busca a milhares de quilômetros do Grande Zimbábue, na extremidade leste do continente, onde a África encontra o Oceano Índico. Ele precisaria ter rastreado o ouro e as mercadorias de alguns dos grandes entrepostos comerciais da costa suaíli até o Grande Zimbábue, para ter uma noção da escala e da influência daquela cultura misteriosa, para obter uma imagem do Grande Zimbábue como uma entidade política e cultural através dos reinos e das civilizações que estiveram sob seu controle. Durante séculos, comerciantes foram atraídos para aquele trecho da costa vindos de lugares tão distantes quanto a Índia, a China e o Oriente Médio. E pode ser tentador interpretar, por ser tão belo, aquele edifício, pode ser tentador interpretá-lo apenas como uma joia simbólica requintada, uma vasta escultura cerimonial em pedra. Mas o local deve ter sido um complexo no centro de um importante nexo de economias que definiu esta região por um milênio.

Isso importa. Essas narrativas importam. Mesmo hoje, a luta para contar nossa história não é apenas contra o tempo. Não é apenas contra organizações como o Ansar Dine. É também para estabelecer uma voz verdadeiramente africana após séculos de histórias impostas. Não precisamos apenas recolonizar nossa história, mas precisamos encontrar maneiras de reconstruir o alicerce intelectual cuja existência Hegel negou. Precisamos redescobrir a filosofia africana, as perspectivas africanas, a história africana.

O florescimento do Grande Zimbábue não foi um momento isolado. Fez parte de uma crescente transformação em todo o continente. Talvez o maior exemplo disso tenha sido Sundiata Keita, o fundador do Império Mali, provavelmente o maior império que a África Ocidental já viu. Sundiata Keita nasceu por volta de 1235, crescendo em uma época de profundas mudanças. Ele testemunhou a transição entre as dinastias berberes ao norte, pode ter ouvido falar da ascensão dos Ifé ao sul e talvez até mesmo do domínio da dinastia Salomaica na Etiópia, a leste. E ele certamente tinha consciência de que estava vivendo um momento de rápida transformação, de crescente confiança em nosso continente. Ele devia estar ciente dos novos estados que construíam sua influência a partir de lugares tão distantes quanto o Grande Zimbábue e os sultanatos suaílis, cada um deles atuando direta ou indiretamente além do próprio continente, cada um também impulsionado a investir na preservação de seu legado intelectual e cultural. Ele provavelmente negociava com essas nações pares como parte de uma vasta rede continental de grandes economias africanas medievais.

Assim como todos esses grandes impérios, Sundiata Keita investiu em assegurar seu legado através da história por meio de histórias — não apenas formalizando a ideia de contar histórias, mas construindo toda uma convenção de narrar e recontar sua história como chave para fundar uma narrativa para seu império. E essas histórias, em forma musical, ainda são cantadas hoje.

Décadas após a morte de Sundiata, um novo rei ascendeu ao trono: Mansa Musa, seu imperador mais famoso. Mansa Musa é conhecido por suas vastas reservas de ouro e por enviar emissários às cortes da Europa e do Oriente Médio. Ele era tão ambicioso quanto seus antecessores, mas vislumbrou um caminho diferente para garantir seu lugar na história. Em 1324, Mansa Musa fez uma peregrinação a Meca, viajando com uma comitiva de milhares de pessoas. Diz-se que 100 camelos carregavam 100 libras de ouro cada. Há registros de que ele construiu uma mesquita em pleno funcionamento todas as sextas-feiras de sua viagem e praticou tantos atos de bondade que o grande cronista berbere, Ibn Battuta, escreveu: "Ele inundou o Cairo de bondade, gastando tanto nos mercados do Norte da África e do Oriente Médio que isso afetou o preço do ouro na década seguinte."

E, em seu retorno, Mansa Musa imortalizou sua jornada construindo uma mesquita no coração de seu império. O legado que ele deixou para trás, Timbuktu, representa um dos maiores acervos de material histórico escrito produzido por estudiosos africanos: cerca de 700.000 documentos medievais, que vão de obras acadêmicas a cartas, preservados em grande parte por famílias particulares. Em seu auge, nos séculos XV e XVI, a universidade local era tão influente quanto qualquer instituição de ensino na Europa, atraindo cerca de 25.000 estudantes. Isso em uma cidade de aproximadamente 100.000 habitantes. Tal instituição consolidou Timbuktu como um centro mundial de aprendizado. Mas tratava-se de um tipo muito específico de aprendizado, focado e impulsionado pelo Islã.

Desde minha primeira visita a Timbuktu, visitei muitas outras bibliotecas por toda a África e, apesar da visão de Hegel de que a África não tem história, não só é um continente com uma riqueza histórica impressionante, como também desenvolveu sistemas inigualáveis ​​para coletá-la e promovê-la. Existem milhares de pequenos arquivos, depósitos de tambores têxteis, que se tornaram mais do que repositórios de manuscritos e cultura material. Tornaram-se fontes de narrativa comunitária, símbolos de continuidade, e tenho quase certeza de que muitos daqueles filósofos europeus que questionaram a tradição intelectual africana, apesar de seus preconceitos, deviam estar cientes da contribuição dos intelectuais africanos para o conhecimento ocidental. Deviam conhecer os grandes filósofos medievais do Norte da África que impulsionaram o Mediterrâneo. Deviam conhecer e estar cientes daquela tradição que faz parte do cristianismo, a dos três Reis Magos. E no período medieval, Baltazar, o terceiro Rei Mago, era representado como um rei africano. E tornou-se extremamente popular como o terceiro pilar intelectual do conhecimento do Velho Mundo, ao lado da Europa e da Ásia, como um igual.

Esses fatos eram bem conhecidos. Essas comunidades não cresceram isoladas. A riqueza e o poder de Timbuktu se desenvolveram porque a cidade se tornou um centro de lucrativas rotas comerciais intercontinentais. Era um centro em um continente sem fronteiras, transcontinental, ambicioso, voltado para o exterior e confiante. Os mercadores berberes transportavam sal, tecidos, novas mercadorias preciosas e conhecimento para a África Ocidental, vindos de ambos os lados do deserto. Mas, como vocês podem ver neste mapa, produzido pouco tempo depois da vida de Mansa Musa, havia também uma rede de rotas comerciais subsaarianas, ao longo das quais ideias e tradições africanas contribuíram para o valor intelectual de Timbuktu e, de fato, para a Europa, do outro lado do deserto. Manuscritos e cultura material se tornaram fontes de narrativa comunitária, símbolos de continuidade. E tenho quase certeza de que aqueles intelectuais europeus que lançaram dúvidas sobre nossa história conheciam fundamentalmente nossas tradições.

E hoje, enquanto forças estridentes como o Ansar Dine e o Boko Haram ganham popularidade na África Ocidental, é esse espírito de desafio intelectual, dinâmico e verdadeiramente indígena que mantém vivas as tradições ancestrais. Quando Mansa Musa fez de Timbuktu sua capital, ele a via como um Médici via Florença: como o centro de um império aberto, intelectual e empreendedor, que prosperava com grandes ideias, independentemente de sua origem. A cidade, a cultura, o próprio DNA intelectual desta região permanecem tão belamente complexos e diversos que sempre permanecerão, em parte, ancorados em tradições narrativas que derivam de tradições indígenas pré-islâmicas. A forma de islamismo que se desenvolveu com grande sucesso no Mali tornou-se popular porque aceitou essas liberdades e essa diversidade cultural inerente. E a celebração dessa complexidade, esse amor pelo discurso rigorosamente contestado, essa valorização da narrativa, era e continua sendo, apesar de tudo, a própria essência da África Ocidental.

E hoje, com a reconstrução dos santuários e da mesquita vandalizados pelo Ansar Dine, muitos dos instigadores de sua destruição foram presos. Isso nos deixa com lições valiosas, lembrando-nos mais uma vez de como nossa história e narrativa mantiveram as comunidades unidas por milênios, e de como elas continuam sendo vitais para compreendermos a África moderna. E também nos lembramos de como as raízes desta África confiante, intelectual, empreendedora, aberta ao mundo, culturalmente permeável e livre de tarifas alfandegárias já foram a inveja do mundo.

Mas essas raízes, essas permanecem.

Muito obrigado.