अफ्रीका को आकार देने वाली शक्तिशाली कहानियाँ

इतिहास के विशाल विस्तार में, एक साम्राज्य को भी भुलाया जा सकता है। इस विस्तृत चर्चा में, गस केसली-हेफोर्ड अफ्रीका की मूल कहानियों को साझा करते हैं जो अक्सर अलिखित, खोई हुई, असंबद्ध होती हैं। ग्रेट जिम्बाब्वे की यात्रा करें, वह प्राचीन शहर जिसकी रहस्यमय उत्पत्ति और उन्नत वास्तुकला पुरातत्वविदों को अभी भी भ्रमित करती है। या माली साम्राज्य के शासक मनसा मूसा के युग में जाएँ, जिसकी विशाल संपत्ति ने टिम्बकटू के प्रसिद्ध पुस्तकालयों का निर्माण किया। और विचार करें कि इतिहास के कौन से अन्य पाठ हम अनजाने में अनदेखा कर सकते हैं।

अब, हेगेल -- उन्होंने बहुत प्रसिद्ध रूप से कहा कि अफ्रीका एक ऐसा स्थान है जिसका कोई इतिहास नहीं है, कोई अतीत नहीं है, कोई कथा नहीं है। फिर भी, मैं तर्क दूंगा कि किसी अन्य महाद्वीप ने अपने इतिहास को अधिक समन्वित रूप से पोषित, संघर्ष नहीं किया, मनाया नहीं है। अफ्रीकी कथा को जीवित रखने का संघर्ष अफ्रीकी लोगों के सबसे सुसंगत और कठिन प्रयासों में से एक रहा है, और यह अभी भी जारी है। दासता, उपनिवेशवाद, नस्लवाद, युद्ध और बहुत कुछ के सामने कथा को बनाए रखने के लिए किए गए संघर्ष और बलिदान हमारे इतिहास की आधारभूत कथा रहे हैं।

और हमारा आख्यान सिर्फ़ इतिहास द्वारा किए गए हमलों से बचकर नहीं आया है। हमने भौतिक संस्कृति, कलात्मक महारत और बौद्धिक उत्पादन का एक समूह छोड़ा है। हमने मानचित्र बनाए हैं और हमने चार्ट बनाए हैं और हमने अपने इतिहास को इस तरह से दर्ज किया है कि यह धरती पर कहीं और के लिए मापदंड है। यूरोपीय लोगों के सार्थक आगमन से बहुत पहले -- वास्तव में, जब यूरोप अभी भी अपने अंधकार युग में फंसा हुआ था -- अफ़्रीकी इतिहास को रिकॉर्ड करने, उसे संजोने, अपनी कहानी को जीवित रखने के लिए क्रांतिकारी तरीके गढ़ने में अग्रणी तकनीकें बना रहे थे। और जीवित इतिहास, गतिशील विरासत -- यह हमारे लिए महत्वपूर्ण है। हम इसे कई तरीकों से प्रकट होते देखते हैं।

मुझे याद है कि पिछले साल ही - आपको याद होगा - अलकायदा से जुड़े अंसार दीन के पहले सदस्यों पर युद्ध अपराध का आरोप लगाया गया था और उन्हें हेग भेज दिया गया था। और सबसे कुख्यात लोगों में से एक अहमद अल-फकी था, जो एक युवा माली था, और उस पर नरसंहार या जातीय सफाया करने का आरोप नहीं था, बल्कि माली की कुछ सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक विरासत को नष्ट करने के अभियान के भड़काने वालों में से एक होने का आरोप था। यह बर्बरता नहीं थी; ये विचारहीन कार्य नहीं थे। अल-फकी ने जो बातें कही थीं, उनमें से एक यह थी कि जब उससे अदालत में खुद की पहचान करने के लिए कहा गया तो वह एक स्नातक था, कि वह एक शिक्षक था। 2012 के दौरान, उन्होंने माली की सांस्कृतिक विरासत को नष्ट करने के लिए एक व्यवस्थित अभियान चलाया। यह सबसे शक्तिशाली तरीके से युद्ध छेड़ने का एक गहन विचार-विमर्श वाला तरीका था जिसकी कल्पना की जा सकती थी: कथा को नष्ट करने में, कहानियों को नष्ट करने में। नौ धार्मिक स्थलों, केंद्रीय मस्जिद और संभवतः 4,000 पांडुलिपियों को नष्ट करने का प्रयास एक सोची-समझी कार्रवाई थी। वे समुदायों को एक साथ रखने के लिए कथा की शक्ति को समझते थे, और इसके विपरीत वे समझते थे कि कहानियों को नष्ट करने से उन्हें उम्मीद थी कि वे लोगों को नष्ट कर देंगे।

लेकिन जिस तरह अंसार दीन और उनके विद्रोह को शक्तिशाली कथाओं द्वारा संचालित किया गया था, उसी तरह स्थानीय लोगों द्वारा टिम्बकटू और उसके पुस्तकालयों की रक्षा भी की गई थी। ये वे समुदाय थे जो माली साम्राज्य की कहानियों के साथ बड़े हुए थे; टिम्बकटू के महान पुस्तकालयों की छाया में रहते थे। उन्होंने अपने बचपन से ही इसके मूल के गीत सुने थे, और वे बिना संघर्ष किए इसे छोड़ने वाले नहीं थे। 2012 के कठिन महीनों में, अंसार दीन के आक्रमण के दौरान, मालियों, आम लोगों ने, ऐतिहासिक इमारतों की रक्षा और अपने प्राचीन पुस्तकालयों की रक्षा के लिए दस्तावेजों को छिपाने और तस्करी करने के लिए अपनी जान जोखिम में डाली। और हालांकि वे हमेशा सफल नहीं रहे, लेकिन सौभाग्य से कई सबसे महत्वपूर्ण पांडुलिपियों को बचा लिया गया, और आज उस विद्रोह के दौरान क्षतिग्रस्त हुए प्रत्येक मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया है, जिसमें 14वीं शताब्दी की मस्जिद भी शामिल है जो शहर का प्रतीकात्मक हृदय है। इसे पूरी तरह से बहाल कर दिया गया है।

लेकिन कब्जे के सबसे बुरे दौर में भी, टिम्बकटू की काफी आबादी अल-फकी जैसे लोगों के आगे झुकने को तैयार नहीं थी। वे अपने इतिहास को मिटने नहीं देंगे, और जो कोई भी दुनिया के उस हिस्से में गया है, वह समझ जाएगा कि क्यों, क्यों कहानियाँ, क्यों कथाएँ, क्यों इतिहास इतने महत्वपूर्ण हैं। इतिहास मायने रखता है। इतिहास वास्तव में मायने रखता है। और अफ्रीकी मूल के लोगों के लिए, जिन्होंने सदियों से अपने आख्यान पर व्यवस्थित रूप से हमला होते देखा है, यह बहुत महत्वपूर्ण है। यह हमारे इतिहास में आम लोगों द्वारा अपनी कहानी, अपने इतिहास के लिए खड़े होने की एक आवर्ती प्रतिध्वनि का हिस्सा है।

ठीक वैसे ही जैसे 19वीं सदी में कैरिबियन में अफ्रीकी मूल के गुलाम लोगों ने सजा के डर के तहत लड़ाई लड़ी, अपने धर्मों का पालन करने, कार्निवल मनाने और अपने इतिहास को जीवित रखने के लिए लड़ाई लड़ी। आम लोग अपने इतिहास के लिए बड़ी कुर्बानियाँ देने के लिए तैयार थे, कुछ ने तो अंतिम बलिदान भी दिया। और यह कथा के नियंत्रण के माध्यम से ही था कि कुछ सबसे विनाशकारी औपनिवेशिक अभियान क्रिस्टलीकृत हुए। यह एक कथा के दूसरे पर प्रभुत्व के माध्यम से था कि उपनिवेशवाद की सबसे खराब अभिव्यक्तियाँ स्पष्ट हो गईं।

जब 1874 में अंग्रेजों ने अशांति पर हमला किया, तो उन्होंने कुमासी पर कब्ज़ा कर लिया और असांथेने पर कब्ज़ा कर लिया। वे जानते थे कि क्षेत्र को नियंत्रित करना और राज्य के मुखिया को अपने अधीन करना - यह पर्याप्त नहीं था। उन्होंने पहचाना कि राज्य का भावनात्मक अधिकार उसके कथानक और उसके प्रतीक में निहित है, जैसे कि गोल्डन स्टूल। वे समझते थे कि लोगों को सही मायने में नियंत्रित करने के लिए कहानी पर नियंत्रण बहुत ज़रूरी है। और अशांति भी समझ गए, और उन्हें कभी भी कीमती गोल्डन स्टूल को नहीं छोड़ना था, कभी भी अंग्रेजों के सामने पूरी तरह से झुकना नहीं था। कथानक मायने रखता है।

1871 में, दक्षिणी अफ्रीका में काम कर रहे एक जर्मन भूविज्ञानी कार्ल मौच ने एक असाधारण परिसर देखा, जो परित्यक्त पत्थर की इमारतों का एक परिसर था। और वह जो कुछ भी देख रहा था, उससे कभी उबर नहीं पाया: एक ग्रेनाइट, सूखे पत्थर का शहर, एक खाली सवाना के ऊपर एक चट्टान पर फंसा हुआ: ग्रेट जिम्बाब्वे। और मौच को इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि वास्तुकला की इस अद्भुत उपलब्धि के लिए कौन जिम्मेदार था, लेकिन उसे एक बात का यकीन था: इस कथा का दावा किया जाना चाहिए।

बाद में उन्होंने लिखा कि ग्रेट जिम्बाब्वे की गढ़ी हुई वास्तुकला इतनी परिष्कृत और इतनी खास थी कि उसे अफ्रीकियों द्वारा नहीं बनाया जा सकता था। मौच ने, उनके पदचिन्हों पर चलने वाले दर्जनों यूरोपीय लोगों की तरह, इस बात पर अटकलें लगाईं कि शहर का निर्माण किसने किया होगा। और उनमें से एक ने तो यहाँ तक कह दिया, "मुझे नहीं लगता कि मैं बहुत गलत हूँ अगर मैं मान लूँ कि पहाड़ी पर स्थित वह खंडहर राजा सोलोमन के मंदिर की नकल है।" और जैसा कि मुझे यकीन है कि आप जानते हैं, मौच, वह राजा सोलोमन के मंदिर पर नहीं, बल्कि 11वीं शताब्दी के बाद से एक विशुद्ध अफ्रीकी सभ्यता द्वारा निर्मित इमारतों के एक विशुद्ध अफ्रीकी परिसर पर ठोकर खाई थी।

लेकिन लियो फ्रोबेनियस की तरह, एक साथी जर्मन मानवविज्ञानी जिसने कुछ साल बाद, नाइजीरियाई इफ़े हेड्स को पहली बार देखने पर अनुमान लगाया था कि वे अटलांटिस के लंबे समय से खोए हुए साम्राज्य की कलाकृतियाँ रही होंगी। हेगेल की तरह, उन्हें अफ्रीका से उसके इतिहास को छीनने की लगभग सहज आवश्यकता महसूस हुई। ये विचार इतने तर्कहीन, इतने गहरे हैं कि भौतिक पुरातत्व के सामने आने पर भी वे तर्कसंगत रूप से नहीं सोच सकते थे। वे अब और नहीं देख सकते थे। और प्रबुद्ध यूरोप के साथ अफ्रीका के बहुत से संबंधों की तरह, इसमें महाद्वीप का विनियोग, अपमान और नियंत्रण शामिल था। इसमें यूरोप के उद्देश्यों के लिए कथा को मोड़ने का प्रयास शामिल था।

और अगर मौच वाकई अपने सवाल का जवाब पाना चाहता था, "ग्रेट जिम्बाब्वे या वह महान पत्थर की इमारत कहां से आई?" तो उसे ग्रेट जिम्बाब्वे से एक हजार मील दूर, महाद्वीप के पूर्वी छोर पर, जहां अफ्रीका हिंद महासागर से मिलता है, अपनी खोज शुरू करनी पड़ती। उसे स्वाहिली तट के कुछ महान व्यापारिक एम्पोरिया से ग्रेट जिम्बाब्वे तक सोने और सामान का पता लगाना पड़ता, ताकि उस रहस्यमयी संस्कृति के पैमाने और प्रभाव का अंदाजा लगाया जा सके, ताकि ग्रेट जिम्बाब्वे को उसके नियंत्रण में आने वाले राज्यों और सभ्यताओं के माध्यम से एक राजनीतिक, सांस्कृतिक इकाई के रूप में देखा जा सके। सदियों से, व्यापारी भारत और चीन और मध्य पूर्व जैसे दूर-दराज के इलाकों से तट के उस हिस्से की ओर आकर्षित होते रहे हैं। और यह व्याख्या करना आकर्षक हो सकता है, क्योंकि यह इमारत बेहद खूबसूरत है, इसे सिर्फ एक उत्कृष्ट, प्रतीकात्मक रत्न, पत्थर में एक विशाल औपचारिक मूर्तिकला के रूप में व्याख्या करना आकर्षक हो सकता है। लेकिन यह साइट अर्थव्यवस्थाओं के एक महत्वपूर्ण गठजोड़ के केंद्र में एक परिसर रही होगी जिसने एक सहस्राब्दी के लिए इस क्षेत्र को परिभाषित किया।

यह मायने रखता है। ये कथाएँ मायने रखती हैं। आज भी, हमारी कहानी बताने की लड़ाई सिर्फ़ समय के खिलाफ़ नहीं है। यह सिर्फ़ अंसार दीन जैसे संगठनों के खिलाफ़ नहीं है। यह सदियों से थोपे गए इतिहास के बाद एक सच्ची अफ़्रीकी आवाज़ स्थापित करने में भी है। हमें सिर्फ़ अपने इतिहास को फिर से उपनिवेशित नहीं करना है, बल्कि हमें बौद्धिक आधार को फिर से बनाने के तरीके खोजने होंगे, जिसे हेगेल ने नकार दिया था। हमें अफ़्रीकी दर्शन, अफ़्रीकी दृष्टिकोण, अफ़्रीकी इतिहास को फिर से खोजना होगा।

ग्रेट जिम्बाब्वे का उदय - यह कोई अप्रत्याशित क्षण नहीं था। यह पूरे महाद्वीप में हो रहे एक उभरते बदलाव का हिस्सा था। शायद इसका सबसे बड़ा उदाहरण माली साम्राज्य के संस्थापक सुंदियाता कीता थे, जो शायद पश्चिम अफ्रीका का अब तक का सबसे महान साम्राज्य था। सुंदियाता कीता का जन्म लगभग 1235 में हुआ था, वे बहुत ही उथल-पुथल भरे समय में बड़े हुए थे। वे उत्तर में बर्बर राजवंशों के बीच परिवर्तन देख रहे थे, उन्होंने दक्षिण में इफे के उदय और शायद पूर्व में इथियोपिया में सोलोमाइक राजवंश के प्रभुत्व के बारे में भी सुना होगा। और उन्हें इस बात का एहसास रहा होगा कि वे तेजी से हो रहे बदलाव के दौर से गुजर रहे थे, हमारे महाद्वीप में बढ़ते आत्मविश्वास के दौर से। उन्हें इस बात का एहसास रहा होगा कि ग्रेट जिम्बाब्वे और स्वाहिली सल्तनत जैसे दूर-दराज के इलाकों से अपना प्रभाव बना रहे नए राज्य, जिनमें से प्रत्येक महाद्वीप से परे प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जुड़े हुए थे, प्रत्येक अपनी बौद्धिक और सांस्कृतिक विरासत को सुरक्षित रखने के लिए निवेश करने के लिए प्रेरित थे। संभवतः उन्होंने महान मध्ययुगीन अफ्रीकी अर्थव्यवस्थाओं के विशाल महाद्वीपीय गठजोड़ के हिस्से के रूप में इन समकक्ष देशों के साथ व्यापार किया होगा।

और उन सभी महान साम्राज्यों की तरह, सुंदियाता कीता ने भी कहानी का उपयोग करके इतिहास के माध्यम से अपनी विरासत को सुरक्षित करने में निवेश किया - न केवल कहानी कहने के विचार को औपचारिक रूप दिया, बल्कि अपने साम्राज्य के लिए एक कथा की स्थापना करने के लिए अपनी कहानी को बताने और फिर से बताने की एक पूरी परंपरा का निर्माण किया। और ये कहानियाँ, संगीतमय रूप में, आज भी गाई जाती हैं।

अब, सुंदियाता की मृत्यु के कई दशकों बाद, एक नया राजा सिंहासन पर बैठा, मनसा मूसा, जो इसका सबसे प्रसिद्ध सम्राट था। अब, मनसा मूसा अपने विशाल सोने के भंडार और यूरोप और मध्य पूर्व के दरबारों में दूत भेजने के लिए प्रसिद्ध है। वह अपने पूर्ववर्तियों की तरह ही महत्वाकांक्षी था, लेकिन इतिहास में अपना स्थान सुरक्षित करने के लिए उसने एक अलग तरह का रास्ता देखा। 1324 में, मनसा मूसा मक्का की तीर्थयात्रा पर गया, और वह हजारों लोगों के दल के साथ यात्रा की। ऐसा कहा जाता है कि 100 ऊँटों में से प्रत्येक 100 पाउंड सोना ले जाता था। यह दर्ज किया गया है कि उसने अपनी यात्रा के हर शुक्रवार को एक पूरी तरह से काम करने वाली मस्जिद बनवाई, और इतने सारे दयालु कार्य किए, कि महान बर्बर इतिहासकार, इब्न बतूता ने लिखा, "उसने काहिरा को दयालुता से भर दिया, उत्तरी अफ्रीका और मध्य पूर्व के बाजारों में इतना खर्च किया कि इसका असर अगले दशक में सोने की कीमत पर पड़ा।"

और अपनी वापसी पर, मनसा मूसा ने अपने साम्राज्य के केंद्र में एक मस्जिद का निर्माण करके अपनी यात्रा को यादगार बनाया। और जो विरासत उन्होंने पीछे छोड़ी, टिम्बकटू, वह अफ्रीकी विद्वानों द्वारा निर्मित लिखित ऐतिहासिक सामग्री के महान निकायों में से एक है: लगभग 700,000 मध्ययुगीन दस्तावेज, विद्वानों के कार्यों से लेकर पत्रों तक, जिन्हें अक्सर निजी घरों द्वारा संरक्षित किया गया है। और अपने चरम पर, 15वीं और 16वीं शताब्दी में, वहाँ का विश्वविद्यालय यूरोप के किसी भी शैक्षणिक संस्थान जितना प्रभावशाली था, जिसने लगभग 25,000 छात्रों को आकर्षित किया। यह लगभग 100,000 लोगों के शहर में था। इसने टिम्बकटू को शिक्षा के विश्व केंद्र के रूप में स्थापित किया। लेकिन यह एक बहुत ही खास तरह की शिक्षा थी जो इस्लाम द्वारा केंद्रित और संचालित थी।

और जब से मैंने पहली बार टिम्बकटू का दौरा किया है, मैंने अफ्रीका भर में कई अन्य पुस्तकालयों का दौरा किया है, और हेगेल के इस दृष्टिकोण के बावजूद कि अफ्रीका का कोई इतिहास नहीं है, न केवल यह इतिहास की शर्मिंदगी वाला महाद्वीप है, बल्कि इसने इसे इकट्ठा करने और बढ़ावा देने के लिए बेजोड़ प्रणालियाँ विकसित की हैं। हजारों छोटे अभिलेखागार, कपड़ा ड्रम स्टोर हैं, जो पांडुलिपियों और भौतिक संस्कृति के भंडार से कहीं अधिक बन गए हैं। वे सांप्रदायिक कथा के फ़ॉन्ट बन गए हैं, निरंतरता के प्रतीक हैं, और मुझे पूरा यकीन है कि उन यूरोपीय दार्शनिकों में से कई जिन्होंने अफ्रीकी बौद्धिक परंपरा पर सवाल उठाया था, वे अपने पूर्वाग्रहों के नीचे, पश्चिमी शिक्षा में अफ्रीका के बुद्धिजीवियों के योगदान से अवगत रहे होंगे। उन्हें उत्तरी अफ्रीका के महान मध्ययुगीन दार्शनिकों के बारे में पता होना चाहिए जिन्होंने भूमध्य सागर को आगे बढ़ाया था। उन्हें उस परंपरा के बारे में पता होना चाहिए और वे उससे अवगत रहे होंगे जो ईसाई धर्म का हिस्सा है, तीन बुद्धिमान पुरुषों की। और मध्ययुगीन काल में, बाल्थाजार, वह तीसरा बुद्धिमान व्यक्ति, एक अफ्रीकी राजा के रूप में दर्शाया गया था। और वह यूरोप और एशिया के साथ-साथ पुरानी दुनिया की शिक्षा के तीसरे बौद्धिक पैर के रूप में बेहद लोकप्रिय हो गया।

ये बातें सर्वविदित थीं। ये समुदाय अलग-थलग होकर नहीं बढ़े। टिम्बकटू की संपत्ति और शक्ति इसलिए विकसित हुई क्योंकि यह शहर आकर्षक अंतरमहाद्वीपीय व्यापार मार्गों का केंद्र बन गया। यह एक सीमाहीन, अंतरमहाद्वीपीय, महत्वाकांक्षी, बाहरी रूप से केंद्रित, आत्मविश्वासी महाद्वीप का एक केंद्र था। बर्बर व्यापारी, वे नमक और वस्त्र तथा नए कीमती सामान और शिक्षा को रेगिस्तान के पार से पश्चिम अफ्रीका ले जाते थे। लेकिन जैसा कि आप इस मानचित्र से देख सकते हैं जो मनसा मूसा के जीवन के कुछ समय बाद बनाया गया था, उप-सहारा व्यापार मार्गों का एक गठजोड़ भी था, जिसके साथ अफ्रीकी विचारों और परंपराओं ने टिम्बकटू और वास्तव में रेगिस्तान के पार यूरोप के बौद्धिक मूल्य में वृद्धि की। पांडुलिपियाँ और भौतिक संस्कृति, वे सांप्रदायिक आख्यान के फ़ॉन्ट बन गए हैं, निरंतरता के प्रतीक हैं। और मुझे पूरा यकीन है कि वे यूरोपीय बुद्धिजीवी जो हमारे इतिहास पर संदेह करते हैं, वे हमारी परंपराओं के बारे में बुनियादी तौर पर जानते थे।

और आज, जब अंसार दीन और बोको हराम जैसी उग्र ताकतें पश्चिम अफ्रीका में लोकप्रिय हो रही हैं, तो यह वास्तव में स्वदेशी, गतिशील, बौद्धिक अवज्ञा की भावना है जो प्राचीन परंपराओं को अच्छी तरह से बनाए रखती है। जब मनसा मूसा ने टिम्बकटू को अपनी राजधानी बनाया, तो उन्होंने शहर को मेडिसी की तरह फ्लोरेंस को देखा: एक खुले, बौद्धिक, उद्यमी साम्राज्य के केंद्र के रूप में जो महान विचारों पर पनपा, चाहे वे कहीं से भी आए हों। शहर, संस्कृति, इस क्षेत्र का बौद्धिक डीएनए इतनी खूबसूरती से जटिल और विविधतापूर्ण बना हुआ है, कि यह हमेशा, आंशिक रूप से, स्वदेशी, इस्लाम-पूर्व परंपराओं से प्राप्त कहानी कहने की परंपराओं में स्थित रहेगा। माली में विकसित इस्लाम का अत्यधिक सफल रूप लोकप्रिय हो गया क्योंकि इसने उन स्वतंत्रताओं और अंतर्निहित सांस्कृतिक विविधता को स्वीकार किया। और उस जटिलता का उत्सव, कठोर रूप से विवादित प्रवचन का वह प्यार, कथा की वह प्रशंसा, सब कुछ के बावजूद, पश्चिम अफ्रीका का दिल था और है।

और आज, जब अंसार दीन द्वारा तोड़े गए धार्मिक स्थलों और मस्जिद का पुनर्निर्माण किया गया है, तो उनके विनाश के कई भड़काने वालों को जेल में डाल दिया गया है। और हमें शक्तिशाली सबक मिले हैं, एक बार फिर याद दिलाया गया है कि कैसे हमारे इतिहास और आख्यान ने सहस्राब्दियों से समुदायों को एक साथ रखा है, कैसे वे आधुनिक अफ्रीका को समझने में महत्वपूर्ण हैं। और हमें यह भी याद दिलाया गया है कि कैसे इस आत्मविश्वासी, बौद्धिक, उद्यमी, बाहरी-मुखी, सांस्कृतिक रूप से छिद्रपूर्ण, टैरिफ-मुक्त अफ्रीका की जड़ें कभी दुनिया की ईर्ष्या का विषय थीं।

लेकिन वे जड़ें, वे बनी रहती हैं।

आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।