وہ طاقتور کہانیاں جنہوں نے افریقہ کو شکل دی۔

تاریخ کے وسیع جھاڑو میں، ایک سلطنت کو بھی بھلایا جا سکتا ہے۔ اس وسیع گفتگو میں، Gus Casely-Hayford نے افریقہ کی اصل کہانیاں شیئر کیں جو اکثر غیر تحریری، گمشدہ، غیر شیئر شدہ ہوتی ہیں۔ عظیم زمبابوے کا سفر، قدیم شہر جس کی پراسرار ابتداء اور جدید فن تعمیر ماہرین آثار قدیمہ کو الجھا رہے ہیں۔ یا مالی سلطنت کے حکمران مانسا موسی کے زمانے تک جس کی بے پناہ دولت نے ٹمبکٹو کی افسانوی لائبریریاں بنائی تھیں۔ اور غور کریں کہ تاریخ کے کون سے اسباق کو ہم انجانے میں نظرانداز کر سکتے ہیں۔

اب، ہیگل - اس نے بہت مشہور کہا کہ افریقہ ایک ایسی جگہ ہے جو تاریخ کے بغیر، ماضی کے بغیر، داستان کے بغیر ہے۔ پھر بھی، میں یہ دلیل دوں گا کہ کسی اور براعظم نے اپنی تاریخ کو زیادہ مضبوطی سے نہیں پالا، اس کے لیے لڑا، نہیں منایا۔ افریقی بیانیہ کو زندہ رکھنے کی جدوجہد افریقی عوام کی سب سے زیادہ مستقل اور سخت جدوجہد کی گئی ہے، اور یہ اب بھی جاری ہے۔ غلامی، استعمار، نسل پرستی، جنگوں اور دیگر بہت کچھ کے سامنے بیانیہ کو برقرار رکھنے کے لیے جو جدوجہد برداشت کی گئی اور جو قربانیاں دی گئیں وہ ہماری تاریخ کی بنیادی داستان رہی ہیں۔

اور ہمارا بیانیہ صرف ان حملوں سے نہیں بچا ہے جو تاریخ نے اس پر پھینکی ہے۔ ہم نے مادی ثقافت، فنکارانہ جادو اور فکری پیداوار کا ایک جسم چھوڑ دیا ہے۔ ہم نے نقشہ بنایا ہے اور ہم نے چارٹ کیا ہے اور ہم نے اپنی تاریخوں کو ان طریقوں سے حاصل کیا ہے جو زمین پر کسی بھی جگہ کا پیمانہ ہے۔ یورپیوں کی بامعنی آمد سے بہت پہلے -- درحقیقت، جب کہ یورپ ابھی بھی اپنے تاریک دور میں پھنسا ہوا تھا -- افریقی لوگ ریکارڈنگ میں، تاریخ کی پرورش میں، اپنی کہانی کو زندہ رکھنے کے لیے انقلابی طریقے وضع کرنے میں اولین تکنیک کر رہے تھے۔ اور زندہ تاریخ، متحرک ورثہ -- یہ ہمارے لیے اہم ہے۔ ہم اسے بہت سے طریقوں سے ظاہر دیکھتے ہیں۔

مجھے یاد آیا کہ کیسے، پچھلے سال -- آپ کو یاد ہو گا -- القاعدہ سے منسلک انصار دین کے پہلے ارکان پر جنگی جرائم کا الزام لگایا گیا تھا اور انہیں ہیگ بھیجا گیا تھا۔ اور سب سے زیادہ بدنام افراد میں سے ایک احمد الفقی تھا، جو مالین کا ایک نوجوان تھا، اور اس پر نسل کشی کا نہیں، نسلی صفائی کا نہیں، بلکہ مالی کے چند اہم ثقافتی ورثے کو تباہ کرنے کی مہم کے اکسانے والوں میں سے ایک ہونے کا الزام لگایا گیا تھا۔ یہ توڑ پھوڑ نہیں تھی۔ یہ سوچے سمجھے کام نہیں تھے۔ الفقی نے جو باتیں کہی تھیں جب ان سے عدالت میں اپنی شناخت کے لیے کہا گیا تھا کہ وہ ایک گریجویٹ تھا، کہ وہ ایک استاد تھا۔ 2012 کے دوران، وہ مالی کے ثقافتی ورثے کو تباہ کرنے کے لیے ایک منظم مہم میں مصروف رہے۔ یہ سب سے زیادہ طاقتور طریقے سے جنگ چھیڑنے پر غور کیا گیا تھا جس کا تصور کیا جا سکتا ہے: داستان کو تباہ کرنے میں، کہانیوں کو تباہ کرنے میں۔ نو مزارات، مرکزی مسجد اور شاید 4000 سے زیادہ نسخوں کو تباہ کرنے کی کوشش ایک قابل غور عمل تھا۔ وہ برادریوں کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے بیانیہ کی طاقت کو سمجھتے تھے، اور انھوں نے اس کے برعکس سمجھا کہ کہانیوں کو تباہ کرنے میں، انھیں امید تھی کہ وہ لوگوں کو تباہ کر دیں گے۔

لیکن جس طرح انصار ڈائن اور ان کی شورش طاقتور داستانوں سے چلتی تھی، اسی طرح مقامی آبادی کا ٹمبکٹو اور اس کی لائبریریوں کا دفاع بھی تھا۔ یہ وہ کمیونٹیز تھیں جو مالی سلطنت کی کہانیوں کے ساتھ پروان چڑھی ہیں۔ ٹمبکٹو کی عظیم لائبریریوں کے سائے میں رہتے تھے۔ انہوں نے اپنے بچپن سے ہی اس کی اصلیت کے گانے سنے تھے، اور وہ لڑائی کے بغیر اس سے دستبردار ہونے والے نہیں تھے۔ 2012 کے مشکل مہینوں میں، انصار ڈائن کے حملے کے دوران، مالیوں، عام لوگوں نے، تاریخی عمارتوں کی حفاظت اور اپنی قدیم لائبریریوں کے دفاع کے لیے جو کچھ کر سکتے تھے، دستاویزات کو محفوظ کرنے اور اسمگل کرنے کے لیے اپنی جانیں خطرے میں ڈال دیں۔ اور اگرچہ وہ ہمیشہ کامیاب نہیں ہوتے تھے، بہت سے اہم نسخے شکر کے ساتھ محفوظ کر لیے گئے تھے، اور آج اس بغاوت کے دوران تباہ ہونے والے مزارات میں سے ہر ایک کو دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، بشمول 14ویں صدی کی مسجد جو کہ شہر کا علامتی مرکز ہے۔ اسے مکمل طور پر بحال کر دیا گیا ہے۔

لیکن قبضے کے بدترین ادوار میں بھی، ٹمبکٹو کی کافی آبادی الفقی جیسے مردوں کے سامنے نہیں جھکے گی۔ وہ اپنی تاریخ کو مٹنے نہیں دیں گے، اور جس نے بھی دنیا کے اس حصے کا دورہ کیا ہے، وہ سمجھے گا کہ کیوں، کیوں کہانیاں، کیوں حکایت، کیوں تاریخیں اتنی اہمیت کی حامل ہیں؟ تاریخ کے معاملات۔ تاریخ واقعی اہمیت رکھتی ہے۔ اور افریقی نسل کے لوگوں کے لیے، جنہوں نے صدیوں سے اپنے بیانیے پر منظم طریقے سے حملہ دیکھا ہے، یہ انتہائی اہم ہے۔ یہ ہماری تاریخ میں بار بار آنے والی بازگشت کا حصہ ہے جس میں عام لوگ اپنی کہانی، اپنی تاریخ کے لیے موقف اختیار کرتے ہیں۔

بالکل اسی طرح جیسے 19ویں صدی میں، کیریبین میں افریقی نسل کے غلام لوگ سزا کے خطرے کے تحت لڑے، اپنے مذاہب پر عمل کرنے، کارنیول منانے، اپنی تاریخ کو زندہ رکھنے کے لیے لڑے۔ عام لوگ اپنی تاریخ کے لیے عظیم قربانیاں دینے کے لیے تیار تھے، بعض نے حتمی قربانی بھی دی۔ اور یہ بیانیہ کے کنٹرول کے ذریعے ہی تھا کہ کچھ انتہائی تباہ کن نوآبادیاتی مہمات کو کرسٹلائز کیا گیا۔ ایک بیانیے کے دوسرے بیانیے کے غلبے سے استعمار کے بدترین مظاہر واضح ہونے لگے۔

جب، 1874 میں، انگریزوں نے اشنتی پر حملہ کیا، تو انہوں نے کماسی پر قبضہ کر لیا اور آسنتینی پر قبضہ کر لیا۔ وہ جانتے تھے کہ علاقے کو کنٹرول کرنا اور سربراہ مملکت کو زیر کرنا -- یہ کافی نہیں تھا۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ ریاست کی جذباتی اتھارٹی اس کے بیانیے اور اس کی نمائندگی کرنے والی علامتوں میں ہوتی ہے، جیسے گولڈن اسٹول۔ وہ سمجھتے تھے کہ کہانی کا کنٹرول لوگوں کو صحیح معنوں میں کنٹرول کرنے کے لیے بالکل ضروری ہے۔ اور اشنتی بھی سمجھ گئے، اور وہ کبھی بھی قیمتی گولڈن اسٹول کو ترک نہیں کریں گے، کبھی مکمل طور پر انگریزوں کے سامنے سر تسلیم خم نہیں کریں گے۔ بیانیہ کے معاملات۔

1871 میں، جنوبی افریقہ میں کام کرنے والے ایک جرمن ماہر ارضیات کارل ماؤچ نے ایک غیر معمولی کمپلیکس سے ٹھوکر کھائی، جو کہ پتھر کی عمارتوں کا ایک کمپلیکس ہے۔ اور جو کچھ اس نے دیکھا اس سے وہ کبھی بھی ٹھیک نہیں ہوا: ایک گرینائٹ، ڈرائی اسٹون شہر، خالی سوانا کے اوپر پھنسے ہوئے: عظیم زمبابوے۔ اور ماؤچ کو اس بات کا کوئی اندازہ نہیں تھا کہ اس کے لیے کون ذمہ دار ہے جو ظاہر ہے کہ فن تعمیر کا ایک حیران کن کارنامہ تھا، لیکن اسے ایک بات کا یقین تھا: اس داستان کا دعویٰ کرنے کی ضرورت ہے۔

اس نے بعد میں لکھا کہ عظیم زمبابوے کا تعمیر شدہ فن تعمیر صرف اتنا نفیس تھا، جو افریقیوں کے ذریعہ تعمیر کیا گیا تھا۔ ماؤچ، درجنوں یورپیوں کی طرح جنہوں نے اس کے نقش قدم پر چلتے ہوئے یہ قیاس کیا کہ شہر کس نے بنایا ہوگا۔ اور ایک نے کہا، "میں نہیں سمجھتا کہ میں زیادہ غلط ہوں اگر میں یہ سمجھوں کہ پہاڑی پر وہ کھنڈر شاہ سلیمان کے ہیکل کی نقل ہے۔" اور جیسا کہ مجھے یقین ہے کہ آپ جانتے ہیں، ماؤچ، اس نے کنگ سلیمان کے ہیکل سے ٹھوکر نہیں کھائی تھی، بلکہ 11ویں صدی کے بعد سے خالصتاً افریقی تہذیب کی طرف سے تعمیر کی گئی عمارتوں کے ایک مکمل افریقی کمپلیکس سے ٹھوکر کھائی تھی۔

لیکن لیو فروبینیئس کی طرح، ایک ساتھی جرمن ماہر بشریات جس نے کچھ سال بعد، پہلی بار نائجیریا کے آئیفی ہیڈز کو دیکھ کر قیاس کیا کہ وہ اٹلانٹس کی طویل گمشدہ بادشاہی کے نمونے ہوں گے۔ اس نے محسوس کیا، بالکل ہیگل کی طرح، افریقہ کو اس کی تاریخ لوٹنے کی تقریباً فطری ضرورت تھی۔ یہ خیالات اتنے غیر معقول ہیں، اتنے گہرے ہیں کہ جسمانی آثار قدیمہ کا سامنا کرتے ہوئے بھی وہ عقلی طور پر سوچ نہیں سکتے تھے۔ وہ مزید دیکھ نہیں سکتے تھے۔ اور روشن خیالی یورپ کے ساتھ افریقہ کے بہت سے تعلقات کی طرح، اس میں براعظم کی تخصیص، تذلیل اور کنٹرول شامل تھا۔ اس میں بیانیہ کو یورپ کے سروں تک موڑنے کی کوشش شامل تھی۔

اور اگر ماؤچ واقعی اپنے سوال کا جواب تلاش کرنا چاہتے تھے، "عظیم زمبابوے یا وہ عظیم پتھر کی عمارت کہاں سے آئی؟" اسے اپنی تلاش کا آغاز عظیم زمبابوے سے ایک ہزار میل دور براعظم کے مشرقی کنارے پر کرنا ہوگا جہاں افریقہ بحر ہند سے ملتا ہے۔ اسے سواحلی ساحل کے عظیم تجارتی امپوریا سے لے کر عظیم زمبابوے تک سونے اور سامان کا سراغ لگانے کی ضرورت ہوگی، اس پراسرار ثقافت کے پیمانے اور اثر و رسوخ کا احساس حاصل کرنے کے لیے، ریاستوں اور اس کے زیر کنٹرول تہذیبوں کے ذریعے عظیم زمبابوے کی ایک سیاسی، ثقافتی ہستی کے طور پر تصویر حاصل کرنے کے لیے۔ صدیوں سے، تاجر ہندوستان اور چین اور مشرقِ وسطیٰ جیسے دور سے ساحل کے اس حصے کی طرف کھینچے گئے ہیں۔ اور یہ تشریح کرنے کے لیے پرکشش ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ انتہائی خوبصورت ہے، وہ عمارت، اسے صرف ایک شاندار، علامتی زیور، پتھر میں ایک وسیع رسمی مجسمہ کے طور پر تعبیر کرنا پرکشش ہو سکتا ہے۔ لیکن یہ سائٹ معیشتوں کے ایک اہم گٹھ جوڑ کے مرکز میں ایک کمپلیکس رہی ہوگی جس نے اس خطے کی ایک ہزار سالہ تعریف کی۔

یہ اہمیت رکھتا ہے۔ یہ حکایات اہمیت رکھتی ہیں۔ آج بھی ہماری کہانی سنانے کی لڑائی صرف وقت کے خلاف نہیں ہے۔ یہ صرف انصار دین جیسی تنظیموں کے خلاف نہیں ہے۔ یہ صدیوں کی مسلط تاریخوں کے بعد ایک حقیقی افریقی آواز قائم کرنے میں بھی ہے۔ ہمیں صرف اپنی تاریخ کو دوبارہ آباد کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ ہمیں اس فکری بنیاد کو بحال کرنے کے طریقے تلاش کرنے ہوں گے جس سے ہیگل نے انکار کیا تھا۔ ہمیں افریقی فلسفہ، افریقی تناظر، افریقی تاریخ کو دوبارہ دریافت کرنا ہے۔

عظیم زمبابوے کا پھول -- یہ کوئی عجیب لمحہ نہیں تھا۔ یہ پورے براعظم میں بڑھتی ہوئی تبدیلی کا حصہ تھا۔ شاید اس کی سب سے بڑی مثال سنڈیتا کیتا تھی، جو مالی سلطنت کی بانی تھی، غالباً سب سے بڑی سلطنت جو مغربی افریقہ نے کبھی دیکھی ہے۔ Sundiata Keita تقریباً 1235 میں پیدا ہوا تھا، جو کہ گہرے بہاؤ کے دور میں پروان چڑھی تھی۔ وہ بربر خاندانوں کے درمیان شمال کی طرف منتقلی کو دیکھ رہا تھا، اس نے جنوب میں Ife کے عروج کے بارے میں سنا ہو گا اور شاید مشرق میں ایتھوپیا میں سولومک خاندان کے غلبہ کے بارے میں بھی سنا ہو گا۔ اور اسے معلوم ہو گا کہ وہ ہمارے براعظم میں بڑھتے ہوئے اعتماد کے تیز رفتار تبدیلی کے لمحے سے گزر رہا ہے۔ وہ نئی ریاستوں سے واقف تھا جو عظیم زمبابوے اور سواحلی سلاطین کے طور پر دور دور سے اپنا اثر و رسوخ بنا رہی تھیں، ہر ایک براہ راست یا بالواسطہ طور پر براعظم سے باہر مصروف ہے، ہر ایک اپنی فکری اور ثقافتی میراث کو محفوظ بنانے میں سرمایہ کاری کرنے پر بھی مجبور ہے۔ وہ غالباً قرون وسطیٰ کی عظیم افریقی معیشتوں کے ایک بڑے براعظمی گٹھ جوڑ کے حصے کے طور پر ان ہم مرتبہ ممالک کے ساتھ تجارت میں مشغول ہوتا۔

اور ان تمام عظیم سلطنتوں کی طرح، Sundiata Keita نے کہانی کا استعمال کرتے ہوئے تاریخ کے ذریعے اپنی میراث کو محفوظ کرنے میں سرمایہ کاری کی -- نہ صرف کہانی سنانے کے خیال کو رسمی شکل دینے میں، بلکہ اپنی سلطنت کے لیے ایک داستان کی بنیاد رکھنے کی کلید کے طور پر اپنی کہانی سنانے اور دوبارہ سنانے کے ایک پورے کنونشن کی تعمیر میں۔ اور یہ کہانیاں، موسیقی کی شکل میں، آج بھی گایا جاتا ہے۔

اب، سنڈیتا کی موت کے کئی دہائیوں بعد، ایک نیا بادشاہ تخت پر بیٹھا، منسا موسی، اس کا سب سے مشہور شہنشاہ۔ اب، منسا موسیٰ اپنے سونے کے وسیع ذخائر اور یورپ اور مشرق وسطیٰ کی عدالتوں میں ایلچی بھیجنے کے لیے مشہور ہے۔ وہ اپنے پیشروؤں کی طرح ہر قدر مہتواکانکشی تھا، لیکن تاریخ میں اپنا مقام محفوظ کرنے کا ایک مختلف قسم کا راستہ دیکھا۔ 1324 میں، منسا موسیٰ مکہ کی زیارت پر گئے، اور اس نے ہزاروں کے ساتھ سفر کیا۔ کہا جاتا ہے کہ 100 اونٹوں میں سے ہر ایک میں 100 پاؤنڈ سونا تھا۔ یہ ریکارڈ کیا گیا ہے کہ اس نے اپنے سفر کے ہر جمعہ کو ایک مکمل طور پر کام کرنے والی مسجد بنائی، اور احسان کے اتنے کام کیے کہ عظیم بربر تاریخ نگار ابن بطوطہ نے لکھا، "اس نے قاہرہ کو رحم دلی سے بھر دیا، شمالی افریقہ اور مشرق وسطیٰ کے بازاروں میں اس قدر خرچ کیا کہ اس نے اگلی دہائی میں سونے کی قیمت کو متاثر کیا۔"

اور واپسی پر، مانسا موسیٰ نے اپنی سلطنت کے مرکز میں ایک مسجد بنا کر اپنے سفر کو یادگار بنایا۔ اور جو کچھ اس نے پیچھے چھوڑا اس کی میراث، ٹمبکٹو، یہ افریقی اسکالرز کے ذریعہ تیار کردہ تحریری تاریخی مواد کی ایک عظیم باڈی کی نمائندگی کرتا ہے: قرون وسطی کے تقریباً 700,000 دستاویزات، علمی کاموں سے لے کر خطوط تک، جو اکثر نجی گھروں کے ذریعہ محفوظ کیے گئے ہیں۔ اور اپنے عروج پر، 15ویں اور 16ویں صدیوں میں، وہاں کی یونیورسٹی اتنی ہی بااثر تھی جتنا کہ یورپ میں کسی بھی تعلیمی ادارے نے، تقریباً 25,000 طلباء کو راغب کیا۔ یہ تقریباً 100,000 لوگوں کے شہر میں تھا۔ اس نے ٹمبکٹو کو سیکھنے کے عالمی مرکز کے طور پر مستحکم کیا۔ لیکن یہ ایک بہت ہی خاص قسم کی تعلیم تھی جس پر توجہ مرکوز اور اسلام کی طرف سے چلایا گیا تھا۔

اور جب سے میں نے پہلی بار ٹمبکٹو کا دورہ کیا ہے، میں نے پورے افریقہ میں بہت سی دوسری لائبریریوں کا دورہ کیا ہے، اور ہیگل کے اس خیال کے باوجود کہ افریقہ کی کوئی تاریخ نہیں ہے، نہ صرف یہ ایک ایسا براعظم ہے جس میں تاریخ کی شرمندگی ہے، بلکہ اس نے اسے جمع کرنے اور اسے فروغ دینے کے لیے بے مثال نظام تیار کیے ہیں۔ ہزاروں چھوٹے آرکائیوز، ٹیکسٹائل ڈرم اسٹورز ہیں، جو مخطوطات اور مادی ثقافت کے ذخیرے سے زیادہ بن چکے ہیں۔ وہ فرقہ وارانہ بیانیے کے فونٹ بن چکے ہیں، تسلسل کی علامت، اور مجھے پورا یقین ہے کہ ان میں سے بہت سے یورپی فلسفی جنہوں نے افریقی فکری روایت پر سوال اٹھایا، وہ اپنے تعصبات کے تحت، مغربی تعلیم میں افریقہ کے دانشوروں کے تعاون سے آگاہ تھے۔ وہ شمالی افریقی قرون وسطی کے عظیم فلسفیوں کے بارے میں جانتے ہوں گے جنہوں نے بحیرہ روم کو چلایا تھا۔ وہ تینوں دانشمندوں کی اس روایت کے بارے میں جانتے اور جانتے ہوں گے جو عیسائیت کا حصہ ہے۔ اور قرون وسطیٰ میں، وہ تیسرا دانشمند، بلتھزار، ایک افریقی بادشاہ کے طور پر نمائندگی کرتا تھا۔ اور وہ یورپ اور ایشیا کے ساتھ ساتھ پرانی دنیا کی تعلیم کے تیسرے دانشور پیر کے طور پر بے حد مقبول ہوا۔

یہ باتیں مشہور تھیں۔ یہ برادریاں تنہائی میں پروان نہیں چڑھیں۔ ٹمبکٹو کی دولت اور طاقت نے ترقی کی کیونکہ یہ شہر منافع بخش بین البراعظمی تجارتی راستوں کا مرکز بن گیا۔ یہ ایک بے سرحد، بین البراعظمی، مہتواکانکشی، ظاہری طور پر مرکوز، پراعتماد براعظم کا ایک مرکز تھا۔ بربر کے تاجر، وہ نمک اور ٹیکسٹائل اور نئے قیمتی سامان لے کر جاتے تھے اور صحرا کے اس پار سے مغربی افریقہ میں سیکھتے تھے۔ لیکن جیسا کہ آپ اس نقشے سے دیکھ سکتے ہیں جو مانسا موسیٰ کی زندگی کے کچھ عرصے بعد تیار کیا گیا تھا، سب صحارا کے تجارتی راستوں کا ایک گٹھ جوڑ بھی تھا، جس کے ساتھ افریقی نظریات اور روایات نے ٹمبکٹو کی فکری قدر میں اضافہ کیا اور درحقیقت صحرا سے یورپ تک۔ مخطوطات اور مادی ثقافت، وہ فرقہ وارانہ بیانیے کے فونٹ، تسلسل کی علامت بن گئے ہیں۔ اور مجھے پورا یقین ہے کہ وہ یورپی دانشور جنہوں نے ہماری تاریخ پر شکوک کا اظہار کیا، وہ ہماری روایات کے بارے میں بنیادی طور پر جانتے تھے۔

اور آج، جیسا کہ انصار دین اور بوکو حرام جیسی سخت طاقتیں مغربی افریقہ میں مقبول ہو رہی ہیں، یہ واقعی مقامی، متحرک، فکری انحراف کا جذبہ ہے جو قدیم روایات کو اچھی جگہ پر رکھتا ہے۔ جب مانسا موسیٰ نے ٹمبکٹو کو اپنا دارالحکومت بنایا، تو اس نے شہر کو اس طرح دیکھا جیسے ایک میڈیکی فلورنس کو دیکھتا ہے: ایک کھلی، دانشورانہ، کاروباری سلطنت کے مرکز کے طور پر جو جہاں سے بھی آئے عظیم خیالات پر پروان چڑھے۔ اس خطے کا شہر، ثقافت، بہت ہی فکری ڈی این اے اتنا خوبصورت پیچیدہ اور متنوع ہے کہ یہ ہمیشہ، جزوی طور پر، کہانی سنانے کی روایات میں موجود رہے گا جو مقامی، قبل از اسلام روایات سے اخذ کی گئی ہیں۔ مالی میں اسلام کی انتہائی کامیاب شکل اس لیے مقبول ہوئی کہ اس نے ان آزادیوں اور موروثی ثقافتی تنوع کو قبول کیا۔ اور اس پیچیدگی کا جشن، سختی سے مقابلہ کرنے والی گفتگو کی محبت، بیانیہ کی تعریف، ہر چیز کے باوجود، مغربی افریقہ کا دل تھا اور باقی ہے۔

اور آج جس طرح انصار دین کی طرف سے توڑ پھوڑ کی گئی مزارات اور مسجد کو دوبارہ تعمیر کیا گیا ہے، ان کی تباہی پر اکسانے والے بہت سے لوگوں کو جیلوں میں ڈال دیا گیا ہے۔ اور ہمارے پاس طاقتور اسباق باقی ہیں، جو ایک بار پھر یاد دلاتے ہیں کہ کس طرح ہماری تاریخ اور داستان نے ہزاروں سالوں سے کمیونٹیز کو ایک ساتھ رکھا ہے، وہ جدید افریقہ کو سمجھنے میں کس طرح اہم ہیں۔ اور ہمیں یہ بھی یاد دلایا جاتا ہے کہ اس پراعتماد، دانشورانہ، کاروباری، ظاہری، ثقافتی طور پر غیر محفوظ، ٹیرف سے پاک افریقہ کی جڑیں کس طرح دنیا کی حسد تھی۔

لیکن وہ جڑیں، وہ رہتی ہیں۔

آپ کا بہت بہت شکریہ۔