ആഫ്രിക്കയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ശക്തമായ കഥകൾ

ചരിത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ വ്യാപ്തിയിൽ, ഒരു സാമ്രാജ്യം പോലും മറന്നുപോകാം. ഈ വിശാലമായ പ്രഭാഷണത്തിൽ, ഗസ് കാസ്‌ലി-ഹേഫോർഡ് ആഫ്രിക്കയുടെ ഉത്ഭവകഥകൾ പങ്കുവെക്കുന്നു, അവ പലപ്പോഴും എഴുതപ്പെടാത്തതും നഷ്ടപ്പെട്ടതും പങ്കിടപ്പെടാത്തതുമാണ്. നിഗൂഢമായ ഉത്ഭവവും നൂതന വാസ്തുവിദ്യയും പുരാവസ്തു ഗവേഷകരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന പുരാതന നഗരമായ ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുക. അല്ലെങ്കിൽ ടിംബക്റ്റൂവിലെ ഐതിഹാസിക ലൈബ്രറികൾ നിർമ്മിച്ച മാലി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയായ മൻസ മൂസയുടെ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക്. നാം അറിയാതെ അവഗണിക്കുന്ന മറ്റ് ചരിത്ര പാഠങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക.

ചരിത്രമില്ലാത്ത, ഭൂതകാലമില്ലാത്ത, ആഖ്യാനമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലമായിരുന്നു ആഫ്രിക്ക എന്ന് ഹെഗൽ വളരെ പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റൊരു ഭൂഖണ്ഡവും അതിന്റെ ചരിത്രത്തെ ഇത്രയധികം യോജിച്ച് പരിപോഷിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, പോരാടിയിട്ടില്ല, ആഘോഷിച്ചിട്ടില്ല എന്ന് ഞാൻ വാദിക്കും. ആഫ്രിക്കൻ ആഖ്യാനത്തെ സജീവമായി നിലനിർത്താനുള്ള പോരാട്ടം ആഫ്രിക്കൻ ജനതയുടെ ഏറ്റവും സ്ഥിരതയുള്ളതും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തതുമായ ശ്രമങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അത് അങ്ങനെ തന്നെ തുടരുന്നു. അടിമത്തം, കൊളോണിയലിസം, വംശീയത, യുദ്ധങ്ങൾ തുടങ്ങി നിരവധി കാര്യങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ആഖ്യാനത്തെ മുറുകെ പിടിക്കാൻ സഹിച്ച പോരാട്ടങ്ങളും ത്യാഗങ്ങളും നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആഖ്യാനമാണ്.

ചരിത്രം അതിനെതിരെ നടത്തിയ ആക്രമണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചില്ല നമ്മുടെ ആഖ്യാനം. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെയും കലാ വൈഭവത്തിന്റെയും ബൗദ്ധിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെയും ഒരു ശേഖരം നാം അവശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭൂമിയിലെ മറ്റെവിടെയും അളക്കാവുന്ന വിധത്തിൽ നമ്മുടെ ചരിത്രങ്ങളെ മാപ്പ് ചെയ്യുകയും ചാർട്ട് ചെയ്യുകയും പകർത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യൂറോപ്പിന്റെ അർത്ഥവത്തായ വരവിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ - തീർച്ചയായും, യൂറോപ്പ് അതിന്റെ ഇരുണ്ട യുഗത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴുമ്പോഴും - ആഫ്രിക്കക്കാർ ചരിത്രത്തെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിലും പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതിലും, അവരുടെ കഥയെ സജീവമായി നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള വിപ്ലവകരമായ രീതികൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും മുൻനിര സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിരുന്നു. ജീവിക്കുന്ന ചരിത്രം, ചലനാത്മകമായ പൈതൃകം - അത് നമുക്ക് ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്. അത് പല തരത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നത് നാം കാണുന്നു.

കഴിഞ്ഞ വർഷം, അൽ-ഖ്വയ്ദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അൻസാർ ഡൈനിലെ ആദ്യ അംഗങ്ങളെ യുദ്ധക്കുറ്റത്തിന് കുറ്റം ചുമത്തി ഹേഗിലേക്ക് അയച്ചത് എങ്ങനെയെന്ന് എനിക്ക് ഓർമ്മ വരുന്നു - നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മയുണ്ടാകുമല്ലോ - മാലിയിലെ ഒരു യുവ അംഗമായിരുന്ന അഹമ്മദ് അൽ-ഫാഖി, വംശഹത്യയ്ക്കല്ല, വംശീയ ഉന്മൂലനത്തിനുമല്ല, മറിച്ച് മാലിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചില സാംസ്കാരിക പൈതൃകങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രചാരണത്തിന്റെ പ്രേരകന്മാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ കുറ്റം ചുമത്തി. ഇത് നശീകരണമായിരുന്നില്ല; ഇവ ചിന്താശൂന്യമായ പ്രവൃത്തികളല്ല. കോടതിയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അൽ-ഫാഖി പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യം, താൻ ഒരു ബിരുദധാരിയാണെന്നും താൻ ഒരു അധ്യാപകനാണെന്നും ആയിരുന്നു. 2012 ൽ, മാലിയുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം നശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥാപിത പ്രചാരണത്തിൽ അവർ ഏർപ്പെട്ടു. സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ രീതിയിൽ ആഴത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെട്ട ഒരു യുദ്ധമായിരുന്നു ഇത്: ആഖ്യാനം നശിപ്പിക്കുന്നതിലും കഥകൾ നശിപ്പിക്കുന്നതിലും. ഒമ്പത് ആരാധനാലയങ്ങൾ, കേന്ദ്ര പള്ളി, ഒരുപക്ഷേ 4,000 കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ എന്നിവ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് പരിഗണിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. സമൂഹങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് നിർത്താനുള്ള ആഖ്യാനത്തിന്റെ ശക്തി അവർ മനസ്സിലാക്കി, നേരെമറിച്ച്, കഥകളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു ജനതയെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു.

എന്നാൽ അൻസാർ ഡൈനും അവരുടെ കലാപവും ശക്തമായ വിവരണങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, ടിംബക്റ്റുവിനും അതിന്റെ ലൈബ്രറികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ പ്രതിരോധവും ശക്തമായിരുന്നു. മാലി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കഥകൾ കേട്ട് വളർന്ന സമൂഹങ്ങളായിരുന്നു ഇവർ; ടിംബക്റ്റുവിന്റെ മഹത്തായ ലൈബ്രറികളുടെ നിഴലിൽ ജീവിച്ചു. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ തന്നെ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ അവർ കേട്ടിരുന്നു, ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ അവർ അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. 2012 ലെ ദുഷ്‌കരമായ മാസങ്ങളിൽ, അൻസാർ ഡൈൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, മാലിയക്കാർ, സാധാരണക്കാർ, തങ്ങളുടെ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി രേഖകൾ സുരക്ഷിത സ്ഥലത്തേക്ക് കടത്തിക്കൊണ്ടുപോയി, ചരിത്രപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും അവരുടെ പുരാതന ലൈബ്രറികൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്തു. അവ എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പല കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും ഭാഗ്യവശാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, ഇന്ന് ആ കലാപത്തിൽ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ച ഓരോ ആരാധനാലയങ്ങളും പുനർനിർമിച്ചു, നഗരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക ഹൃദയമായ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പള്ളി ഉൾപ്പെടെ. ഇത് പൂർണ്ണമായും പുനഃസ്ഥാപിച്ചു.

എന്നാൽ അധിനിവേശത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും, ടിംബക്റ്റൂവിലെ ജനസംഖ്യയിൽ നല്ലൊരു പങ്കും അൽ-ഫാഖി പോലുള്ളവർക്ക് മുന്നിൽ വഴങ്ങില്ല. അവരുടെ ചരിത്രം തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാൻ അവർ അനുവദിക്കില്ല, ലോകത്തിന്റെ ആ ഭാഗം സന്ദർശിച്ച ആർക്കും, എന്തുകൊണ്ട് കഥകൾ, എന്തുകൊണ്ട് ആഖ്യാനം, എന്തുകൊണ്ട് ചരിത്രങ്ങൾ ഇത്രയധികം പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാകും. ചരിത്രം പ്രധാനമാണ്. ചരിത്രം ശരിക്കും പ്രധാനമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവരുടെ ആഖ്യാനം വ്യവസ്ഥാപിതമായി ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നത് കണ്ട ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ ആളുകൾക്ക്, ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സാധാരണക്കാർ അവരുടെ കഥയ്ക്കും ചരിത്രത്തിനും വേണ്ടി നിലപാട് സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ആവർത്തിച്ചുള്ള പ്രതിധ്വനിയുടെ ഭാഗമാണിത്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെന്നപോലെ, കരീബിയനിലെ ആഫ്രിക്കൻ വംശജരായ അടിമകളായ ജനങ്ങൾ ശിക്ഷാ ഭീഷണിയെത്തുടർന്ന് പോരാടി, അവരുടെ മതങ്ങൾ ആചരിക്കാനും, കാർണിവൽ ആഘോഷിക്കാനും, അവരുടെ ചരിത്രം സജീവമായി നിലനിർത്താനും പോരാടി. സാധാരണക്കാർ അവരുടെ ചരിത്രത്തിനായി വലിയ ത്യാഗങ്ങൾ, ചിലർ ആത്യന്തിക ത്യാഗം പോലും ചെയ്യാൻ തയ്യാറായിരുന്നു. ഏറ്റവും വിനാശകരമായ ചില കൊളോണിയൽ പ്രചാരണങ്ങൾ ആഖ്യാനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെട്ടത്. ഒരു ആഖ്യാനം മറ്റൊന്നിനുമേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചതിലൂടെയാണ് കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും മോശം പ്രകടനങ്ങൾ പ്രകടമായത്.

1874-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അശാന്തിയെ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, അവർ കുമാസിയെ കീഴടക്കി അസന്റേഹെൻ പിടിച്ചെടുത്തു. പ്രദേശം നിയന്ത്രിക്കുന്നതും രാഷ്ട്രത്തലവനെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതും മാത്രം പോരാ എന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. രാഷ്ട്രത്തിന്റെ വൈകാരിക അധികാരം അതിന്റെ ആഖ്യാനത്തിലും അതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളിലും, സ്വർണ്ണ സ്റ്റൂൾ പോലെ, ഉണ്ടെന്ന് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഒരു ജനതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് കഥയുടെ നിയന്ത്രണം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി. അശാന്തികളും മനസ്സിലാക്കി, അവർ ഒരിക്കലും വിലയേറിയ സ്വർണ്ണ സ്റ്റൂൾ ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്നും ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങരുതെന്നും അവർ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ആഖ്യാനം പ്രധാനമാണ്.

1871-ൽ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ജർമ്മൻ ഭൂഗർഭശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാൾ മൗച്ച്, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ശിലാ കെട്ടിടങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തിൽ ഒരു അസാധാരണ സമുച്ചയം കണ്ടു. താൻ കണ്ടതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരിക്കലും പൂർണമായി കരകയറാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: ഒരു ശൂന്യമായ സവന്നയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഒരു പുറംതോടിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു ഗ്രാനൈറ്റ്, ഉണങ്ങിയ കല്ല് നഗരം: ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെ. വാസ്തുവിദ്യയുടെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു നേട്ടത്തിന് ആരാണ് ഉത്തരവാദിയെന്ന് മൗച്ചിന് അറിയില്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒരു കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു: ഈ വിവരണം അവകാശപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയുടെ നിർമ്മിത വാസ്തുവിദ്യ വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ആഫ്രിക്കക്കാർ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര സവിശേഷവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് എഴുതി. മൗച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽച്ചുവടുകൾ പിന്തുടർന്ന ഡസൻ കണക്കിന് യൂറോപ്യന്മാരെപ്പോലെ, ആരാണ് നഗരം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ഊഹിച്ചു. "കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള ആ അവശിഷ്ടം സോളമൻ രാജാവിന്റെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പകർപ്പാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ ഞാൻ തെറ്റാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല" എന്ന് വരെ ഒരാൾ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. മൗച്ച്, നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് എനിക്കറിയാം, അദ്ദേഹം സോളമൻ രാജാവിന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ അല്ല, മറിച്ച് 11-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പൂർണ്ണമായും ആഫ്രിക്കൻ നാഗരികത നിർമ്മിച്ച പൂർണ്ണമായും ആഫ്രിക്കൻ കെട്ടിട സമുച്ചയത്തിലാണ് എത്തിയത്.

എന്നാൽ, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നൈജീരിയൻ ഇഫെ ഹെഡ്‌സിനെ ആദ്യമായി കണ്ടപ്പോൾ, അവ വളരെക്കാലം മുമ്പ് നഷ്ടപ്പെട്ട അറ്റ്ലാന്റിസ് സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള പുരാവസ്തുക്കളായിരിക്കണമെന്ന് അനുമാനിച്ച ഒരു സഹ ജർമ്മൻ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ലിയോ ഫ്രോബീനിയസിനെപ്പോലെ. ഹെഗലിനെപ്പോലെ, ആഫ്രിക്കയുടെ ചരിത്രം കൊള്ളയടിക്കേണ്ടതിന്റെ സഹജമായ ആവശ്യം അദ്ദേഹത്തിനും തോന്നി. ഈ ആശയങ്ങൾ വളരെ യുക്തിരഹിതവും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതുമാണ്, ഭൗതിക പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ പോലും അവർക്ക് യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർക്ക് ഇനി കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ജ്ഞാനോദയ യൂറോപ്പുമായുള്ള ആഫ്രിക്കയുടെ ബന്ധത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പോലെ, ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ കൈവശപ്പെടുത്തൽ, നിന്ദിക്കൽ, നിയന്ത്രണം എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. യൂറോപ്പിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് ആഖ്യാനത്തെ വളയ്ക്കാനുള്ള ശ്രമം ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

"ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെ അല്ലെങ്കിൽ ആ വലിയ ശിലാ കെട്ടിടം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?" എന്ന തന്റെ ചോദ്യത്തിന് മൗച്ച് ശരിക്കും ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ആഫ്രിക്ക ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രവുമായി സന്ധിക്കുന്ന, ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ കിഴക്കേ അറ്റത്തുള്ള ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയിൽ നിന്ന് ആയിരം മൈൽ അകലെ തന്റെ അന്വേഷണം ആരംഭിക്കണമായിരുന്നു. സ്വാഹിലി തീരത്തെ ചില വലിയ വ്യാപാര കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയിലേക്കുള്ള സ്വർണ്ണവും വസ്തുക്കളും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, ആ നിഗൂഢ സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും സ്വാധീനവും മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള രാജ്യങ്ങളിലൂടെയും നാഗരികതകളിലൂടെയും ഒരു രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക അസ്തിത്വമായി ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയുടെ ചിത്രം ലഭിക്കാൻ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഇന്ത്യ, ചൈന, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികൾ തീരത്തിന്റെ ആ ഭാഗത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അത് അതിമനോഹരമായതിനാൽ, ആ കെട്ടിടം, അതിനെ ഒരു അതിമനോഹരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ രത്നമായും, കല്ലിൽ തീർത്ത ഒരു വലിയ ആചാരപരമായ ശില്പമായും വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഈ സ്ഥലം ഒരു സഹസ്രാബ്ദക്കാലം ഈ പ്രദേശത്തെ നിർവചിച്ച സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെ ഒരു പ്രധാന കൂട്ടുകെട്ടിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലെ ഒരു സമുച്ചയമായിരിക്കണം.

ഇത് പ്രധാനമാണ്. ഈ ആഖ്യാനങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്. ഇന്നും, നമ്മുടെ കഥ പറയാനുള്ള പോരാട്ടം കാലത്തിനെതിരെ മാത്രമല്ല. അൻസാർ ഡൈൻ പോലുള്ള സംഘടനകൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ചരിത്രങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഒരു യഥാർത്ഥ ആഫ്രിക്കൻ ശബ്ദം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും അത് ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ ചരിത്രത്തെ വീണ്ടും കോളനിവൽക്കരിക്കേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് ഹെഗൽ നിഷേധിച്ച ബൗദ്ധിക അടിത്തറയെ തിരികെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. ആഫ്രിക്കൻ തത്ത്വചിന്ത, ആഫ്രിക്കൻ വീക്ഷണകോണുകൾ, ആഫ്രിക്കൻ ചരിത്രം എന്നിവ നാം വീണ്ടും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.

ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെയുടെ പൂക്കാലം - അതൊരു അസാധാരണ നിമിഷമായിരുന്നില്ല. ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം വളർന്നുവരുന്ന ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു അത്. ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഉദാഹരണമായിരുന്നു പശ്ചിമാഫ്രിക്ക കണ്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ സാമ്രാജ്യമായ മാലി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകയായ സുണ്ടിയാറ്റ കീറ്റ. 1235-ൽ ജനിച്ച സുണ്ടിയാറ്റ കീറ്റ, ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ് വളർന്നത്. വടക്കോട്ട് ബെർബർ രാജവംശങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പരിവർത്തനം അദ്ദേഹം കാണുകയായിരുന്നു, തെക്കോട്ട് ഇഫെയുടെ ഉദയത്തെക്കുറിച്ചും കിഴക്കോട്ട് എത്യോപ്യയിലെ സോളോമൈക് രാജവംശത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം കേട്ടിരിക്കാം. നമ്മുടെ ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ വളരുന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെ, വേഗത്തിലുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിലൂടെയാണ് താൻ ജീവിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നിരിക്കണം. ഗ്രേറ്റ് സിംബാബ്‌വെ, സ്വാഹിലി സുൽത്താനേറ്റുകൾ തുടങ്ങി വിദൂര മേഖലകളിൽ നിന്ന് സ്വാധീനം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന പുതിയ സംസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു, ഓരോന്നും ഭൂഖണ്ഡത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ഇടപെട്ടു, ഓരോരുത്തരും അവരുടെ ബൗദ്ധികവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യം സുരക്ഷിതമാക്കുന്നതിൽ നിക്ഷേപം നടത്താൻ നിർബന്ധിതരായി. മധ്യകാല ആഫ്രിക്കൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെ ഒരു വലിയ ഭൂഖണ്ഡാന്തര ബന്ധത്തിന്റെ ഭാഗമായി അദ്ദേഹം ഈ സമപ്രായക്കാരായ രാഷ്ട്രങ്ങളുമായി വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കാം.

ആ മഹത്തായ സാമ്രാജ്യങ്ങളെല്ലാം പോലെ, കഥപറച്ചിലിന്റെ ആശയം ഔപചാരികമാക്കുക മാത്രമല്ല, തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന് ഒരു ആഖ്യാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു താക്കോലായി തന്റെ കഥ പറയുന്നതിനും പുനരാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മുഴുവൻ കൺവെൻഷൻ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലും കഥ ഉപയോഗിച്ച് ചരിത്രത്തിലൂടെ തന്റെ പൈതൃകം സുരക്ഷിതമാക്കുന്നതിൽ സുണ്ടിയാറ്റ കീറ്റ നിക്ഷേപം നടത്തി. സംഗീത രൂപത്തിലുള്ള ഈ കഥകൾ ഇന്നും ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.

സുന്ദിയാത്തയുടെ മരണത്തിന് നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, പുതിയൊരു രാജാവ് സിംഹാസനത്തിൽ കയറി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ചക്രവർത്തിയായ മൻസ മൂസ. ഇപ്പോൾ, മൻസ മൂസ തന്റെ വിശാലമായ സ്വർണ്ണ ശേഖരണത്തിനും യൂറോപ്പിലെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും കോടതികളിലേക്ക് ദൂതന്മാരെ അയച്ചതിനും പേരുകേട്ടതാണ്. തന്റെ മുൻഗാമികളെപ്പോലെ തന്നെ അദ്ദേഹം അതിമോഹമുള്ളയാളായിരുന്നു, പക്ഷേ ചരിത്രത്തിൽ തന്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാർഗം അദ്ദേഹം കണ്ടു. 1324-ൽ, മൻസ മൂസ മക്കയിലേക്ക് തീർത്ഥാടനത്തിന് പോയി, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളോടൊപ്പം അദ്ദേഹം യാത്ര ചെയ്തു. 100 ഒട്ടകങ്ങൾ ഓരോന്നും 100 പൗണ്ട് സ്വർണ്ണം വഹിച്ചുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തന്റെ യാത്രയിലെ എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചയും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പള്ളി നിർമ്മിച്ചുവെന്നും നിരവധി ദയാപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തുവെന്നും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, മഹാനായ ബെർബർ ചരിത്രകാരനായ ഇബ്നു ബത്തൂട്ട എഴുതി, "അദ്ദേഹം കൈറോയെ ദയയാൽ നിറച്ചു, വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും വിപണികളിൽ വളരെയധികം ചെലവഴിച്ചു, അത് അടുത്ത ദശകത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ വിലയെ ബാധിച്ചു."

തിരിച്ചുവന്നപ്പോൾ, മൻസ മൂസ തന്റെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഒരു പള്ളി പണിതുകൊണ്ട് തന്റെ യാത്രയെ അനുസ്മരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചുപോയ ടിംബക്റ്റുവിന്റെ പൈതൃകം, ആഫ്രിക്കൻ പണ്ഡിതന്മാർ നിർമ്മിച്ച ലിഖിത ചരിത്ര സാമഗ്രികളുടെ മഹത്തായ ശേഖരങ്ങളിലൊന്നാണ്: പണ്ഡിത കൃതികൾ മുതൽ കത്തുകൾ വരെയുള്ള ഏകദേശം 700,000 മധ്യകാല രേഖകൾ, അവ പലപ്പോഴും സ്വകാര്യ വീടുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. 15-ഉം 16-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, യൂറോപ്പിലെ ഏതൊരു വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തെയും പോലെ സ്വാധീനമുള്ളതും ഏകദേശം 25,000 വിദ്യാർത്ഥികളെ ആകർഷിച്ചതും അവിടത്തെ സർവകലാശാലയായിരുന്നു. ഏകദേശം 100,000 ആളുകളുള്ള ഒരു നഗരത്തിലായിരുന്നു ഇത്. ഇത് ടിംബക്റ്റുവിനെ ഒരു ലോക പഠന കേന്ദ്രമായി ഉറപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഇത് ഇസ്‌ലാം കേന്ദ്രീകരിച്ച് നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം പഠനമായിരുന്നു.

ഞാൻ ആദ്യമായി ടിംബക്റ്റു സന്ദർശിച്ചതിനുശേഷം, ആഫ്രിക്കയിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് നിരവധി ലൈബ്രറികൾ ഞാൻ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് ചരിത്രമില്ലെന്ന ഹെഗലിന്റെ വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ചരിത്രത്തിന്റെ നാണക്കേടുള്ള ഒരു ഭൂഖണ്ഡം മാത്രമല്ല, അത് ശേഖരിക്കുന്നതിനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി അത് സമാനതകളില്ലാത്ത സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ആയിരക്കണക്കിന് ചെറിയ ആർക്കൈവുകളും ടെക്സ്റ്റൈൽ ഡ്രം സ്റ്റോറുകളും ഉണ്ട്, അവ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെയും ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെയും ശേഖരണത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അവ സാമുദായിക വിവരണത്തിന്റെ ഫോണ്ടുകളും തുടർച്ചയുടെ പ്രതീകങ്ങളുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ആഫ്രിക്കൻ ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്ത പല യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തകരും, അവരുടെ മുൻവിധികൾക്ക് കീഴിൽ, പാശ്ചാത്യ പഠനത്തിന് ആഫ്രിക്കയുടെ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സംഭാവനയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കണം. മെഡിറ്ററേനിയനെ നയിച്ച മഹാനായ വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തകരെക്കുറിച്ച് അവർ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഭാഗമായ മൂന്ന് ജ്ഞാനികളെക്കുറിച്ച് അവർ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ആ മൂന്നാമത്തെ ജ്ഞാനിയായ ബാൽത്തസാറിനെ ഒരു ആഫ്രിക്കൻ രാജാവായി പ്രതിനിധാനം ചെയ്തു. യൂറോപ്പിനും ഏഷ്യയ്ക്കുമൊപ്പം, പഴയ ലോക പഠനത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ബൗദ്ധിക വിഭാഗമായി, ഒരു സമപ്രായക്കാരനായി അദ്ദേഹം വളരെയധികം ജനപ്രിയനായി.

ഈ കാര്യങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു. ഈ സമൂഹങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിലല്ല വളർന്നത്. ടിംബക്റ്റൂവിന്റെ സമ്പത്തും ശക്തിയും വികസിച്ചത്, നഗരം ലാഭകരമായ ഭൂഖണ്ഡാന്തര വ്യാപാര പാതകളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറിയതിനാലാണ്. അതിരുകളില്ലാത്ത, ഭൂഖണ്ഡാന്തര, അഭിലാഷമുള്ള, ബാഹ്യമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന, ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്രമായിരുന്നു ഇത്. ബെർബർ വ്യാപാരികളായ അവർ ഉപ്പും തുണിത്തരങ്ങളും പുതിയ വിലയേറിയ വസ്തുക്കളും കൊണ്ടുപോയി മരുഭൂമിയിലൂടെ പശ്ചിമാഫ്രിക്കയിലേക്ക് പഠിച്ചു. എന്നാൽ മൻസ മൂസയുടെ ജീവിതത്തിനുശേഷം കുറച്ച് സമയത്തിനുശേഷം നിർമ്മിച്ച ഈ ഭൂപടത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, സബ്-സഹാറൻ വ്യാപാര പാതകളുടെ ഒരു അവിഭാജ്യ ബന്ധവും ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിലൂടെ ആഫ്രിക്കൻ ആശയങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ടിംബക്റ്റുവിന്റെ ബൗദ്ധിക മൂല്യത്തിലേക്ക് ചേർത്തു, വാസ്തവത്തിൽ മരുഭൂമിയിലൂടെ യൂറോപ്പിലേക്ക്. കൈയെഴുത്തുപ്രതികളും ഭൗതിക സംസ്കാരവും, അവ വർഗീയ വിവരണത്തിന്റെ ഫോണ്ടുകളായി, തുടർച്ചയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ചരിത്രത്തെ വിമർശിച്ച യൂറോപ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്ക് നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി അറിയാമായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

ഇന്ന്, അൻസാർ ഡൈൻ, ബോക്കോ ഹറാം തുടങ്ങിയ ശക്തരായ ശക്തികൾ പശ്ചിമാഫ്രിക്കയിൽ പ്രചാരത്തിലാകുമ്പോൾ, പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളെ നല്ല നിലയിൽ നിലനിർത്തുന്നത് യഥാർത്ഥ തദ്ദേശീയവും ചലനാത്മകവും ബൗദ്ധികവുമായ ധിക്കാരത്തിന്റെ മനോഭാവമാണ്. മൻസ മൂസ ടിംബക്റ്റുവിനെ തലസ്ഥാനമാക്കിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം നഗരത്തെ ഒരു മെഡിസി ഫ്ലോറൻസിനെ നോക്കിയതുപോലെയാണ് കണ്ടത്: മികച്ച ആശയങ്ങൾ എവിടെ നിന്ന് വന്നാലും അവ വളർന്നുവന്ന ഒരു തുറന്ന, ബൗദ്ധിക, സംരംഭക സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ നഗരം, സംസ്കാരം, ബൗദ്ധിക ഡിഎൻഎ എന്നിവ വളരെ മനോഹരമായി സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായി തുടരുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും തദ്ദേശീയ, ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കഥപറച്ചിൽ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. മാലിയിൽ വികസിച്ച ഇസ്‌ലാമിന്റെ വളരെ വിജയകരമായ രൂപം ജനപ്രിയമായത് ആ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളെയും അന്തർലീനമായ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യത്തെയും അംഗീകരിച്ചതുകൊണ്ടാണ്. ആ സങ്കീർണ്ണതയുടെ ആഘോഷം, കർശനമായി മത്സരിച്ച സംഭാഷണത്തോടുള്ള സ്നേഹം, ആഖ്യാനത്തോടുള്ള വിലമതിപ്പ്, എല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പശ്ചിമാഫ്രിക്കയുടെ ഹൃദയമായിരുന്നു.

ഇന്ന്, അൻസാർ ഡൈൻ നശിപ്പിച്ച ആരാധനാലയങ്ങളും പള്ളിയും പുനർനിർമിച്ചതോടെ, അവയുടെ നാശത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചവരിൽ പലരും ജയിലിലടയ്ക്കപ്പെട്ടു. നമ്മുടെ ചരിത്രവും ആഖ്യാനവും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി സമൂഹങ്ങളെ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തിയെന്നും, ആധുനിക ആഫ്രിക്കയെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നതിൽ അവ എങ്ങനെ നിർണായകമായി തുടരുന്നുവെന്നും വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ പാഠങ്ങൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു. ആത്മവിശ്വാസമുള്ള, ബൗദ്ധിക, സംരംഭക, ബാഹ്യമുഖമുള്ള, സാംസ്കാരികമായി ദുർബലമായ, തീരുവ രഹിത ആഫ്രിക്കയുടെ വേരുകൾ ഒരുകാലത്ത് ലോകത്തിന് അസൂയ ജനിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നുവെന്നും നാം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

പക്ഷേ ആ വേരുകൾ, അവ നിലനിൽക്കുന്നു.

വളരെ നന്ദി.