Ум, търсещ постоянство, скоро се застоява

Извадка от публична реч, изнесена от Дж. Кришнамурти в Париж, 27 май 1965 г.

Въпрос: Знанието, че животът е непостоянен, не носи ли страдание?

Кришнамурти: Добре, сър. Но е факт, че животът е непостоянен, нали? Вашите отношения са непостоянни, вашите мисли са непостоянни, вашите себереализации, вашият амбициозен стремеж и постижения са непостоянни, защото има смърт. И защо човек да страда заради непостоянството? Факт е, че има непостоянство. Така е. Но вие не искате да приемете този факт, казвате: "Трябва да има нещо постоянно". Имате представа какво е постоянството и затова, когато се сблъскате с непостоянството, има чувство на отчаяние. Вие поставяте смъртта, която е същността на непостоянството, в далечината, така че има интервал, празнина между вас и това, което наричате смърт. Ето ви, живеете всеки ден, продължавате с рутината си, тревогите си, разочарованието си, амбициите си и в далечината има смърт; и мислиш за това. Виждали сте смъртта и знаете, че и вие ще умрете един ден, и мислите за това. Мисълта за бъдещето като непостоянно е това, което поражда страх. Моля, чуйте това. Но ако пренесете смъртта – която сте поставили в бъдещето – в настоящето, докато сте активни, жизнени, силни, неболни, тогава вие живеете със смъртта; умираш всяка минута за всичко, което знаеш. В крайна сметка само това, което свършва, може да има ново начало. Вижте пролетта. Когато дойде пролетта след дългата зима, има нови листа, има нещо свежо, нежно, младо, невинно. Но ние се страхуваме да свършим; и краят в крайна сметка е смърт. Вземете само едно нещо, нещо, което ви доставя голямо удоволствие или голяма болка; вземете спомен, който имате за някого, спомен, който ви причинява болка или удоволствие, и сложете край, умрете за него, не утре, а мигновено. Когато направите това, ще откриете, че се случва ново нещо, възниква ново състояние на ума. Така че има творение само когато старото е престанало.

***

НЕ ЗНАМ ДАЛИ по време на разходките си сте забелязали дълъг, тесен вир край реката. Сигурно са го копали някакви рибари, а не е свързано с реката. Реката тече равномерно, дълбока и широка, но този басейн е пълен с измет, защото не е свързан с живота на реката и в него няма риба. Това е застоял вир, а дълбоката река, пълна с живот и жизненост, тече бързо.

Сега, не мислите ли, че човешките същества са такива? Те копаят малък басейн за себе си далеч от бързото течение на живота и в този малък басейн те се застояват, умират; и този застой, този разпад наричаме съществуване. Тоест всички искаме състояние на постоянство; искаме определени желания да траят вечно, искаме удоволствията да нямат край. Изкопаваме малка дупка и се барикадираме в нея със семействата си, с нашите амбиции, с нашите култури, с нашите страхове, с нашите богове, с нашите различни форми на поклонение и там умираме, оставяйки живота да тече – този живот, който е непостоянен, постоянно променящ се, който е толкова бърз, който има такава огромна дълбочина, такава необикновена жизненост и красота.

Не сте ли забелязали, че ако седнете тихо на брега на реката, чувате нейната песен - плискането на водата, шума на течението? Винаги има усещане за движение, необикновено движение към по-широкото и по-дълбокото. Но в малкото басейнче няма никакво движение, водата му е застояла. И ако наблюдавате, ще видите, че това е, което повечето от нас искат: малки застояли басейни на съществуване далеч от живота. Казваме, че съществуването ни в басейн е правилно и сме измислили философия, за да го оправдаем; ние сме разработили социални, политически, икономически и религиозни теории в подкрепа на това и не искаме да бъдем безпокоени, защото, разбирате ли, това, което търсим, е чувството за постоянство. Знаете ли какво означава да търсиш постоянство? Това означава да искаме приятното да продължи безкрайно дълго и да искаме това, което не е приятно, да свърши възможно най-бързо. Искаме името, което носим, ​​да се знае и да продължи през семейството чрез собствеността. Искаме усещане за постоянство в нашите взаимоотношения, в нашите дейности, което означава, че търсим траен, непрекъснат живот в застоялия басейн; ние не искаме никакви реални промени там, така че сме изградили общество, което ни гарантира постоянството на собствеността, на името, на славата.

Но виждате ли, животът изобщо не е такъв; животът не е постоянен. Подобно на листата, които падат от едно дърво, всички неща са непостоянни, нищо не трае; винаги има промяна и смърт. Забелязали ли сте някога дърво, което стои голо на фона на небето, колко е красиво? Очертани са всичките му клони, а в голотата му има стихотворение, има песен. Всяко листо го няма и чака пролетта. Когато дойде пролетта, тя отново изпълва дървото с музиката на много листа, които навреме падат и се отвяват; и това е начинът на живот.

Но ние не искаме нищо подобно. Ние се придържаме към нашите деца, към нашите традиции, към нашето общество, към нашите имена и нашите малки добродетели, защото искаме постоянство; и затова се страхуваме да умрем. Страхуваме се да не загубим нещата, които знаем. Но животът не е такъв, какъвто бихме искали да бъде; животът изобщо не е постоянен. Птиците умират, снегът се топи, дърветата се изсичат или унищожават от бури и т.н. Но ние искаме всичко, което ни носи удовлетворение, да бъде постоянно; ние искаме нашата позиция, властта, която имаме над хората, да издържи. Отказваме да приемем живота такъв, какъвто е в действителност.

Факт е, че животът е като реката: безкрайно се движи напред, винаги търси, изследва, бута, излиза от бреговете си, прониква във всяка пукнатина с водата си. Но, разбирате ли, умът няма да позволи това да му се случи. Умът вижда, че е опасно, рисковано да се живее в състояние на непостоянство, несигурност, затова изгражда стена около себе си: стената на традицията, на организираната религия, на политическите и социалните теории. Семейство, име, собственост, малките добродетели, които сме култивирали - всичко това е в стените, далеч от живота. Животът е движещ се, непостоянен и непрестанно се опитва да проникне, да разруши тези стени, зад които цари объркване и мизерия. Боговете вътре в стените са фалшиви богове и техните писания и философии нямат смисъл, защото животът е отвъд тях.

Сега ум, който няма стени, който не е обременен със собствените си придобивки, натрупвания, със собствените си знания, ум, който живее без време, несигурно - за такъв ум животът е нещо изключително. Такъв ум е самият живот, защото животът няма място за почивка. Но повечето от нас искат място за почивка; искаме малка къща, име, позиция и казваме, че тези неща са много важни. Ние изискваме постоянство и създаваме култура, основана на това изискване, измисляйки богове, които изобщо не са богове, а просто проекция на нашите собствени желания.

Ум, който търси постоянство, скоро застоява; като този басейн покрай реката, той скоро е пълен с поквара, гниене. Само умът, който няма стени, няма опора, няма бариера, няма място за почивка, който се движи изцяло с живота, безкрайно бутащ напред, изследващ, експлодиращ - само такъв ум може да бъде щастлив, вечно нов, защото е креативен сам по себе си.