Розум, який шукає постійності, незабаром застоюється

Уривок із публічної промови Дж. Крішнамурті в Парижі 27 травня 1965 р.

Запитання: хіба знання про те, що життя непостійне, не приносить страждань?

Крішнамурті: Правильно, сер. Але це факт, що життя непостійне, чи не так? Ваші стосунки непостійні, ваші думки непостійні, ваші самореалізації, ваші амбіції та досягнення непостійні, тому що є смерть. І чому треба страждати через непостійність? Справа в тому, що є непостійність. Це так. Але ви не хочете прийняти цей факт, ви говорите: «Має бути щось постійне». У вас є уявлення про те, що таке постійність, і тому, коли ви стикаєтеся з непостійністю, виникає відчуття відчаю. Ви віддаляєте смерть, яка є суттю непостійності, тому між вами і тим, що ви називаєте смертю, є інтервал, розрив. Ось ви, живете кожен день, продовжуєте свою рутину, свої турботи, свої розчарування, свої амбіції, а на відстані є смерть; а ти подумай про це. Ви бачили смерть, і ви знаєте, що ви теж одного дня помрете, і ви думаєте про це. Саме думка про непостійність майбутнього породжує страх. Будь ласка, послухайте це. Але якщо ви принесете смерть — яку ви помістили в майбутнє — у сьогодення, поки ви активні, життєві, сильні, не хворі, тоді ви живете зі смертю; ти щохвилини помираєш від усього, що знаєш. Адже тільки те, що закінчується, може мати новий початок. Подивіться на весну. Коли після довгої зими приходить весна, з'являється нове листя, з'являється щось свіже, ніжне, молоде, невинне. Але ми боїмося закінчитися; і кінець, зрештою, смерть. Візьміть лише одну річ, те, що приносить вам велике задоволення або великий біль; візьміть спогад, який у вас є про когось, спогад, який завдає вам болю чи задоволення, і покінчіть з ним, помріть для нього, не завтра, а миттєво. Коли ви це зробите, ви побачите, що відбувається щось нове, виникає новий стан розуму. Отже, творіння існує лише тоді, коли старе припинилося.

***

Я НЕ ЗНАЮ, чи помічали ви під час своїх прогулянок довгий вузький басейн біля річки. Напевно, якісь рибалки його викопали, і він не пов'язаний з річкою. Річка тече рівномірно, глибока і широка, але це плес важке від накипу, тому що воно не пов'язане з життям річки, і риби в ньому немає. Це застійне плесо, і глибока ріка, повна життя і життєвої сили, швидко тече.

Тобі не здається, що люди такі? Вони викопують собі невелику ставку подалі від швидкої течії життя, і в тій ставку вони застоюються, вмирають; і цей застій, цей розпад ми називаємо існуванням. Тобто ми всі хочемо стану сталості; ми хочемо, щоб певні бажання тривали вічно, ми хочемо, щоб задоволенням не було кінця. Ми копаємо невелику яму і забарикадуємося в ній разом із нашими сім’ями, нашими амбіціями, нашою культурою, нашими страхами, нашими богами, нашими різними формами поклоніння, і там ми помираємо, дозволяючи життю протікати повз – тому життю, яке є непостійним, постійно змінюється, яке є таким швидким, яке має таку величезну глибину, таку надзвичайну життєву силу та красу.

Хіба ви не помічали, що якщо сидіти тихенько на березі річки, то чуєте її пісню – плескіт води, шум течії? Завжди є відчуття руху, незвичайного руху до ширшого й глибшого. Але в басейні зовсім немає руху, вода в ньому стоїть. І якщо ви поспостерігаєте, то побачите, що це те, чого хоче більшість із нас: маленькі застійні басейни існування подалі від життя. Ми кажемо, що наше існування в басейні є правильним, і ми винайшли філософію, щоб виправдати це; ми розробили соціальні, політичні, економічні та релігійні теорії на підтримку цього, і ми не хочемо, щоб нас турбували, тому що, бачите, ми прагнемо відчуття постійності. Чи знаєте ви, що означає шукати постійності? Це означає бажання, щоб приємне тривало нескінченно довго, а те, що не приємне, закінчилося якомога швидше. Ми хочемо, щоб ім’я, яке ми носимо, було відомим і продовжувалося через сім’ю через майно. Ми хочемо відчуття постійності в наших стосунках, у нашій діяльності, що означає, що ми прагнемо тривалого, безперервного життя в застійній водоймі; ми не хочемо там реальних змін, тому ми побудували суспільство, яке гарантує нам постійність власності, імені, слави.

Але бачиш, життя зовсім не таке; життя не постійне. Як листя, що падає з дерева, усе непостійне, ніщо не в’яже; завжди є зміни і смерть. Ви коли-небудь помічали дерево, яке стоїть голе на тлі неба, яке воно гарне? Окреслені всі її віти, і в її наготі то вірш, то пісня. Кожен листочок пропав і чекає весни. Коли приходить весна, вона знову наповнює дерево музикою багатьох листочків, які свого часу падають і розвіюються; і це спосіб життя.

Але ми не хочемо нічого подібного. Ми чіпляємося за наших дітей, за наші традиції, за наше суспільство, за наші імена та наші маленькі чесноти, тому що ми хочемо постійності; і тому ми боїмося померти. Ми боїмося втратити те, що знаємо. Але життя не таке, яким би ми хотіли його бачити; життя взагалі не постійне. Птахи гинуть, сніг тане, дерева вирубуються або руйнуються бурею тощо. Але ми хочемо, щоб усе, що приносить нам задоволення, було постійним; ми хочемо, щоб наша позиція, влада, яку ми маємо над людьми, збереглися. Ми відмовляємось приймати життя таким, яким воно є насправді.

Справа в тому, що життя схоже на річку: нескінченно рухається далі, постійно шукає, досліджує, штовхає, виходить з берегів, проникає своєю водою в кожну щілину. Але, розумієте, розум не дозволить собі цього зробити. Розум бачить, що небезпечно, ризиковано жити в стані непостійності, незахищеності, тому він будує навколо себе стіну: стіну традицій, організованої релігії, політичних і соціальних теорій. Сім'я, ім'я, майно, ті маленькі чесноти, які ми виховали - все це в стінах, далеко від життя. Життя рухливе, непостійне, і воно невпинно намагається проникнути, зруйнувати ці стіни, за якими безлад і нещастя. Боги всередині стін — усі фальшиві боги, а їхні твори та філософії не мають сенсу, бо поза ними — життя.

Розум, який не має стін, який не обтяжений власними надбаннями, накопиченнями, власними знаннями, розум, який живе безчасно, незахищено – для такого розуму життя є щось надзвичайне. Такий розум і є саме життя, бо життя не має спочинку. Але більшість із нас хоче мати місце відпочинку; ми хочемо маленький будинок, ім’я, посаду, і ми кажемо, що ці речі дуже важливі. Ми вимагаємо постійності й створюємо культуру, засновану на цій вимогі, винаходячи богів, які зовсім не боги, а лише проекція наших власних бажань.

Розум, який шукає постійності, незабаром застоюється; як та ставка вздовж річки, незабаром вона повна псування, занепаду. Лише розум, який не має стін, опори, бар’єру, місця відпочинку, який повністю рухається разом із життям, постійно просувається далі, досліджує, вибухає – лише такий розум може бути щасливим, вічно новим, тому що він творчий сам по собі.