Een Geest Die Op Zoek Is Naar Bestendigheid Stagneert Al Snel

Uittreksel uit een openbare lezing gegeven door J. Krishnamurti in Parijs, 27 maart 1965

Vraag: Brengt de wetenschap dat het leven vergankelijk is geen lijden met zich mee?

Krishnamurti: Klopt, meneer. Maar het is een feit dat het leven vergankelijk is, toch? Je relaties zijn vergankelijk, je gedachten zijn vergankelijk, je zelfvervulling, je ambitieuze drang en prestaties zijn vergankelijk, omdat de dood bestaat. En waarom zou je lijden onder vergankelijkheid? Feit is dat er vergankelijkheid is. Dat is zo. Maar je wilt dat feit niet accepteren, je zegt: "Er moet iets blijvends zijn." Je hebt een beeld van wat bestendigheid is, en daarom, wanneer je met vergankelijkheid geconfronteerd wordt, voel je wanhoop. Je plaatst de dood, de essentie van vergankelijkheid, op afstand, zodat er een interval, een kloof is tussen jou en dat wat je de dood noemt. Hier ben je dan, elke dag levend, doorgaand met je routine, je zorgen, je frustraties, je ambities, en de dood is ver weg; en je denkt daaraan. Je hebt de dood gezien, en je weet dat je ook ooit zult sterven, en je denkt daaraan. Het is de gedachte aan de toekomst als vergankelijk die angst kweekt. Luister hier alstublieft naar. Maar als je de dood – die je in de toekomst hebt geplaatst – in het heden brengt terwijl je actief, vitaal, sterk en niet ziek bent, dan leef je met de dood; je sterft elke minuut aan alles wat je kent. Immers, alleen dat wat eindigt, kan een nieuw begin hebben. Kijk naar de lente. Wanneer de lente na de lange winter aanbreekt, zijn er nieuwe bladeren, is er iets fris, teder, jongs, onschuldigs. Maar we zijn bang om te eindigen; en eindigen is tenslotte de dood. Neem slechts één ding, iets dat je veel plezier of veel pijn bezorgt; neem een ​​herinnering die je aan iemand hebt, een herinnering die je pijn of plezier bezorgt, en beëindig die, sterf eraan, niet morgen, maar onmiddellijk. Wanneer je dat doet, zul je merken dat er iets nieuws gebeurt, dat er een nieuwe gemoedstoestand ontstaat. Dus er is alleen schepping wanneer het oude is opgehouden.

***

IK WEET NIET OF u tijdens uw wandelingen een lange, smalle poel langs de rivier hebt gezien. Vissers moeten hem gegraven hebben, en hij staat los van de rivier. De rivier stroomt gestaag, diep en breed, maar deze poel ligt vol schuim omdat hij losstaat van het leven in de rivier en er geen vis in zit. Het is een stilstaande poel, en de diepe rivier, vol leven en vitaliteit, stroomt er snel doorheen.

Denk je nu niet dat mensen zo zijn? Ze graven een kleine poel voor zichzelf, weg van de snelle stroom van het leven, en in die kleine poel stagneren ze, sterven ze; en deze stagnatie, dit verval noemen we bestaan. Dat wil zeggen, we willen allemaal een staat van bestendigheid; we willen dat bepaalde verlangens eeuwig duren, we willen dat plezier geen einde kent. We graven een klein gat en barricaderen onszelf erin met onze families, met onze ambities, onze culturen, onze angsten, onze goden, onze verschillende vormen van aanbidding, en daar sterven we, terwijl we het leven voorbij laten gaan - dat leven dat vergankelijk is, constant verandert, dat zo snel is, dat zo'n enorme diepte, zo'n buitengewone vitaliteit en schoonheid heeft.

Heb je niet gemerkt dat als je rustig aan de oever van de rivier zit, je het lied hoort - het kabbelen van het water, het geluid van de stroming? Er is altijd een gevoel van beweging, een buitengewone beweging naar het bredere en het diepere. Maar in het kleine poeltje is er helemaal geen beweging, het water staat stil. En als je goed kijkt, zul je zien dat dit is wat de meesten van ons willen: kleine stilstaande poeltjes van bestaan, ver weg van het leven. We zeggen dat ons poeltje-bestaan ​​juist is, en we hebben een filosofie bedacht om dat te rechtvaardigen; we hebben sociale, politieke, economische en religieuze theorieën ontwikkeld ter ondersteuning ervan, en we willen niet gestoord worden, want, zie je, waar we naar op zoek zijn, is een gevoel van bestendigheid. Weet je wat het betekent om bestendigheid te zoeken? Het betekent dat je wilt dat het aangename oneindig blijft bestaan ​​en dat wat niet aangenaam is zo snel mogelijk ophoudt. We willen dat de naam die we dragen bekend is en blijft voortbestaan ​​via familie en eigendom. Wij willen een gevoel van bestendigheid in onze relaties en in onze activiteiten. Dat betekent dat we streven naar een duurzaam, ononderbroken leven in de stilstaande poel. We willen daar geen echte veranderingen. Daarom hebben we een maatschappij opgebouwd die ons de bestendigheid van eigendom, naam en roem garandeert.

Maar zie je, het leven is helemaal niet zo; het leven is niet permanent. Net als de bladeren die van een boom vallen, zijn alle dingen vergankelijk, niets blijft bestaan; er is altijd verandering en dood. Heb je ooit een boom gezien die naakt tegen de hemel staat, hoe prachtig is die? Al zijn takken zijn omlijnd, en in zijn naaktheid schuilt een gedicht, een lied. Elk blad is weg en wacht op de lente. Wanneer de lente aanbreekt, vult hij de boom weer met de muziek van vele bladeren, die op hun tijd vallen en wegwaaien; en dat is de weg van het leven.

Maar wij willen niets van dien aard. We klampen ons vast aan onze kinderen, aan onze tradities, aan onze maatschappij, aan onze namen en onze kleine deugden, omdat we bestendigheid willen; en daarom zijn we bang om te sterven. We zijn bang om de dingen die we kennen te verliezen. Maar het leven is niet wat we zouden willen; het leven is helemaal niet permanent. Vogels sterven, sneeuw smelt weg, bomen worden omgehakt of verwoest door stormen, enzovoort. Maar we willen dat alles wat ons voldoening geeft permanent is; we willen dat onze positie, de autoriteit die we over mensen hebben, blijft bestaan. We weigeren het leven te accepteren zoals het werkelijk is.

Feit is dat het leven als de rivier is: eindeloos stromend, altijd zoekend, verkennend, duwend, buiten zijn oevers tredend, elke spleet doordringend met zijn water. Maar, zie je, de geest staat dat niet toe. De geest ziet dat het gevaarlijk en riskant is om in een staat van vergankelijkheid en onzekerheid te leven, dus bouwt hij een muur om zichzelf heen: de muur van traditie, van georganiseerde religie, van politieke en sociale theorieën. Familie, naam, bezit, de kleine deugden die we hebben gecultiveerd - ze bevinden zich allemaal binnen de muren, ver weg van het leven. Het leven is in beweging, vergankelijk, en het probeert onophoudelijk door te dringen, deze muren af ​​te breken, waarachter verwarring en ellende schuilgaan. De goden binnen de muren zijn allemaal valse goden, en hun geschriften en filosofieën hebben geen betekenis omdat het leven zich daarbuiten bevindt.

Nu, een geest zonder muren, die niet belast is met eigen verworvenheden, ophopingen, met eigen kennis, een geest die tijdloos en onzeker leeft – voor zo'n geest is het leven iets buitengewoons. Zo'n geest is het leven zelf, omdat het leven geen rustplaats heeft. Maar de meesten van ons willen een rustplaats; we willen een huisje, een naam, een positie, en we zeggen dat deze dingen erg belangrijk zijn. We eisen bestendigheid en creëren een cultuur gebaseerd op deze eis, waarbij we goden bedenken die helemaal geen goden zijn, maar slechts een projectie van onze eigen verlangens.

Een geest die bestendigheid zoekt, stagneert al snel; net als die poel langs de rivier, is hij al snel vol corruptie en verval. Alleen de geest die geen muren, geen houvast, geen barrière, geen rustplaats heeft, die volledig meebeweegt met het leven, tijdloos voortstuwend, verkennend, exploderend - alleen zo'n geest kan gelukkig zijn, eeuwig nieuw, omdat hij in zichzelf creatief is.