Ang Isang Isip Na Naghahanap Ng Permanensya Ay Malapit Nang Matigil

Hinango mula sa isang pampublikong pahayag na ibinigay ni J. Krishnamurti sa Paris, ika-27 ng Ma7, 1965

Tanong: Hindi ba ang kaalaman na ang buhay ay hindi permanente ay nagdudulot ng pagdurusa?

Krishnamurti: Tama, ginoo. Ngunit ito ay isang katotohanan na ang buhay ay hindi permanente, hindi ba? Ang iyong mga relasyon ay hindi permanente, ang iyong mga iniisip ay hindi permanente, ang iyong mga self-fulfilment, ang iyong ambisyosong drive at mga tagumpay ay hindi permanente, dahil mayroong kamatayan. At bakit dapat magdusa ang isang tao dahil sa impermanency? Ang katotohanan ay mayroong impermanency. Ito ay gayon. Pero ayaw mong tanggapin ang katotohanang iyon, sabi mo, "Dapat may permanente". Mayroon kang isang larawan kung ano ang pagiging permanente, at samakatuwid, kapag nahaharap ka sa impermanency, mayroong isang pakiramdam ng kawalan ng pag-asa. Inilalagay mo ang kamatayan, na siyang esensya ng impermanency, sa malayo, kaya may pagitan, isang agwat sa pagitan mo at ng tinatawag mong kamatayan. Narito ka, nabubuhay araw-araw, nagpapatuloy sa iyong gawain, iyong mga alalahanin, iyong mga pagkabigo, iyong mga ambisyon, at may kamatayan sa malayo; at pag-isipan mo iyon. Nakita mo ang kamatayan, at alam mong mamamatay ka rin balang araw, at iniisip mo ito. Ang pag-iisip ng hinaharap bilang hindi permanente ang nagbubunga ng takot. Pakinggan ito. Ngunit kung dadalhin mo ang kamatayan - na inilagay mo sa hinaharap - sa kasalukuyan habang ikaw ay aktibo, mahalaga, malakas, walang sakit, kung gayon ikaw ay nabubuhay sa kamatayan; ikaw ay namamatay bawat minuto sa lahat ng iyong nalalaman. Pagkatapos ng lahat, tanging ang nagtatapos ang maaaring magkaroon ng bagong simula. Tumingin sa tagsibol. Kapag ang tagsibol ay dumating pagkatapos ng mahabang taglamig, may mga bagong dahon, mayroong isang bagay na sariwa, malambot, bata, inosente. Ngunit natatakot tayong magwakas; at ang wakas, pagkatapos ng lahat, ay kamatayan. Kumuha lamang ng isang bagay, isang bagay na nagbibigay sa iyo ng labis na kasiyahan, o matinding sakit; kunin ang isang alaala na mayroon ka ng isang tao, isang alaala na nagdudulot sa iyo ng sakit o kasiyahan, at tapusin ito, mamatay dito, hindi bukas, ngunit kaagad. Kapag ginawa mo iyon makikita mo ang isang bagong bagay na nangyayari, isang bagong estado ng pag-iisip ay darating sa pagiging. Kaya may paglikha lamang kapag ang luma ay tumigil na.

***

HINDI KO ALAM KUNG sa iyong mga paglalakad ay may napansin kang mahaba at makitid na pool sa tabi ng ilog. Marahil ay hinukay ito ng ilang mangingisda, at hindi ito konektado sa ilog. Ang ilog ay patuloy na umaagos, malalim at malawak, ngunit ang pool na ito ay mabigat sa scum dahil hindi ito konektado sa buhay ng ilog, at walang isda sa loob nito. Ito ay isang stagnant pool, at ang malalim na ilog, na puno ng buhay at sigla, ay mabilis na dumadaloy.

Ngayon, hindi mo ba naisip na ang mga tao ay ganyan? Naghuhukay sila ng isang maliit na pool para sa kanilang sarili palayo sa mabilis na agos ng buhay, at sa maliit na pool na iyon sila ay tumimik, namamatay; at ang pagwawalang-kilos na ito, itong pagkabulok na tinatawag nating pag-iral. Ibig sabihin, gusto nating lahat ng estado ng pagiging permanente; gusto natin ang ilang pagnanasa ay magtagal magpakailanman, gusto natin ang kasiyahang walang katapusan. Naghuhukay tayo ng isang maliit na butas at hinarang ang ating sarili dito kasama ang ating mga pamilya, kasama ang ating mga ambisyon, ating mga kultura, ating mga takot, ating mga diyos, ang ating iba't ibang anyo ng pagsamba, at doon tayo mamamatay, hinahayaan ang buhay na lumipas - ang buhay na hindi permanente, patuloy na nagbabago, na napakabilis, na may napakalaking kalaliman, gayong pambihirang sigla at kagandahan.

Hindi mo ba napansin na kung uupo ka nang tahimik sa pampang ng ilog ay maririnig mo ang awit nito - ang paghampas ng tubig, ang tunog ng agos na dumadaan? Palaging may pakiramdam ng paggalaw, isang pambihirang paggalaw patungo sa mas malawak at mas malalim. Ngunit sa maliit na pool ay walang gumagalaw, ang tubig nito ay walang tubig. At kung pagmamasdan mo makikita mo na ito ang gusto ng karamihan sa atin: maliit na stagnant pool ng pag-iral na malayo sa buhay. Sinasabi namin na ang aming pool-existence ay tama, at kami ay nag-imbento ng pilosopiya upang bigyang-katwiran ito; bumuo kami ng mga teoryang panlipunan, pampulitika, pang-ekonomiya at panrelihiyon bilang suporta dito, at ayaw naming maabala dahil, nakikita mo, ang aming hinahangad ay isang pakiramdam ng pagiging permanente. Alam mo ba kung ano ang ibig sabihin ng paghahanap ng pagiging permanente? Nangangahulugan ito ng pagnanais na ang kasiya-siya ay magpatuloy nang walang katapusan at ang pagnanais na ang hindi kasiya-siya ay matapos sa lalong madaling panahon. Nais naming makilala ang pangalang taglay namin at magpatuloy sa pamilya sa pamamagitan ng ari-arian. Gusto namin ng pakiramdam ng pagiging permanente sa aming mga relasyon, sa aming mga aktibidad, na nangangahulugan na kami ay naghahanap ng isang pangmatagalang, tuluy-tuloy na buhay sa walang pag-unlad pool; hindi namin gusto ang anumang tunay na pagbabago doon, kaya bumuo kami ng isang lipunan na ginagarantiyahan sa amin ang pagiging permanente ng ari-arian, ng pangalan, ng katanyagan.

Ngunit nakikita mo, ang buhay ay hindi naman ganoon; hindi permanente ang buhay. Tulad ng mga dahon na nahuhulog mula sa isang puno, lahat ng bagay ay hindi permanente, walang nagtatagal; laging may pagbabago at kamatayan. Napansin mo na ba ang isang puno na nakatayong hubo't hubad laban sa langit, gaano ito kaganda? Lahat ng sanga nito ay nakabalangkas, at sa kahubaran nito ay may tula, may awit. Ang bawat dahon ay nawala at ito ay naghihintay para sa tagsibol. Sa pagdating ng tagsibol muli nitong pinupuno ang puno ng musika ng maraming dahon, na sa takdang panahon ay nahuhulog at nalilipad; at iyon ang paraan ng pamumuhay.

Pero ayaw namin ng ganyan. Kumapit tayo sa ating mga anak, sa ating mga tradisyon, sa ating lipunan, sa ating mga pangalan at sa ating maliliit na birtud, dahil gusto natin ang pagiging permanente; at iyon ang dahilan kung bakit tayo natatakot na mamatay. Natatakot tayong mawala ang mga bagay na alam natin. Ngunit ang buhay ay hindi kung ano ang gusto natin; hindi naman permanente ang buhay. Ang mga ibon ay namamatay, ang niyebe ay natutunaw, ang mga puno ay pinutol o sinisira ng mga bagyo, at iba pa. Ngunit nais nating maging permanente ang lahat ng nagbibigay sa atin ng kasiyahan; gusto naming magtiis ang aming posisyon, ang awtoridad na mayroon kami sa mga tao. Tumanggi kaming tanggapin ang buhay kung ano talaga ito.

Ang katotohanan ay ang buhay ay parang ilog: walang katapusang nagpapatuloy, patuloy na naghahanap, naggalugad, nagtutulak, umaapaw sa mga pampang nito, tumatagos sa bawat siwang ng tubig nito. Ngunit, nakikita mo, hindi papayag ang isip na mangyari iyon sa sarili niya. Nakikita ng isip na ito ay mapanganib, mapanganib na mamuhay sa isang estado ng impermanency, kawalan ng kapanatagan, kaya ito ay nagtatayo ng pader sa paligid nito: ang pader ng tradisyon, ng organisadong relihiyon, ng mga teoryang pampulitika at panlipunan. Pamilya, pangalan, ari-arian, ang maliliit na birtud na ating nilinang - lahat ito ay nasa loob ng mga pader, malayo sa buhay. Ang buhay ay gumagalaw, hindi permanente, at ito ay walang tigil na sumusubok na tumagos, upang sirain ang mga pader na ito, na sa likod nito ay may kalituhan at paghihirap. Ang mga diyos sa loob ng mga pader ay pawang mga huwad na diyos, at ang kanilang mga sinulat at pilosopiya ay walang kahulugan dahil ang buhay ay higit pa sa kanila.

Ngayon, isang isip na walang mga pader, na hindi nabibigatan sa sarili nitong mga nakuha, mga naipon, na may sariling kaalaman, isang isip na nabubuhay nang walang oras, walang katiyakan - para sa gayong pag-iisip, ang buhay ay isang pambihirang bagay. Ang ganitong isip ay buhay mismo, dahil ang buhay ay walang pahingahang lugar. Ngunit karamihan sa atin ay nagnanais ng pahingahang lugar; gusto namin ng isang maliit na bahay, isang pangalan, isang posisyon, at sinasabi namin ang mga bagay na ito ay napakahalaga. Hinihiling namin ang pagiging permanente at lumikha ng isang kultura batay sa kahilingang ito, na nag-imbento ng mga diyos na hindi man mga diyos ngunit isang projection lamang ng aming sariling mga pagnanasa.

Ang isip na naghahanap ng pananatili sa lalong madaling panahon ay tumitigil; tulad ng pool na iyon sa tabi ng ilog, malapit nang mapuno ng katiwalian, pagkabulok. Tanging ang isip lamang na walang pader, walang tapakan, walang hadlang, walang pahingahang lugar, na ganap na gumagalaw sa buhay, walang oras na nagtutulak, naggalugad, sumasabog - tanging ang gayong isip ang maaaring maging masaya, walang hanggang bago, dahil ito ay malikhain sa sarili.