Az állandóságot kereső Elme Hamarosan stagnál

Részlet J. Krishnamurti nyilvános előadásából Párizsban, 1965. május 27.

Kérdés: Nem hoz-e szenvedést az a tudat, hogy az élet múlhatatlan?

Krishnamurti: Helyes, uram. De tény, hogy az élet mulandó, nem? Kapcsolataid múlhatatlanok, gondolataid múlhatatlanok, önmegvalósításaid, ambiciózus törekvéseid és eredményeid állandóak, mert van halál. És miért kell az állandóság miatt szenvedni? A tény az, hogy van állandóság. Így van. De nem akarod elfogadni ezt a tényt, azt mondod: "van valami állandó". Van egy képed arról, hogy mi az állandóság, és ezért, amikor szembesülsz a mulandósággal, kétségbeesettség érzed magad. A halált, ami a mulandóság lényege, a távolba helyezed, így egy intervallum, szakadék van közted és az között, amit halálnak nevezel. Itt élsz minden nap, folytatod a rutinodat, aggodalmaidat, frusztrációidat, ambícióidat, és ott van a halál a távolban; és arra gondolsz. Láttad a halált, és tudod, hogy egy napon te is meghalsz, és elgondolkozol rajta. A jövő múlandónak való gondolata az, ami félelmet szül. Kérem hallgassa meg ezt. De ha a halált - amelyet a jövőbe helyeztél - a jelenbe viszed, miközben aktív, életerős, erős vagy, nem beteg vagy, akkor a halállal élsz; minden percben belehalsz mindenbe, amit tudsz. Hiszen csak annak lehet új kezdete, ami véget ér. Nézd a tavaszt. Amikor a hosszú tél után jön a tavasz, új levelek vannak, van valami friss, gyengéd, fiatal, ártatlan. De félünk a végétől; és a vége végül is a halál. Vegyünk csak egy dolgot, valamit, ami nagy örömet vagy nagy fájdalmat okoz; vegyél egy emléket, ami van valakiről, egy olyan emléket, amely fájdalmat vagy örömöt okoz neked, és fejezd be, halj meg neki, de ne holnap, hanem azonnal. Ha ezt megteszed, azt fogod látni, hogy új dolog történik, új lelkiállapot jön létre. Tehát csak akkor van teremtés, ha a régi megszűnt.

***

NEM TUDOM, hogy séta közben észrevett-e egy hosszú, keskeny medencét a folyó mellett. Néhány halász biztosan kiásta, és nem kapcsolódik a folyóhoz. A folyó egyenletesen árad, mély és széles, de ez a medence nehéz söpredéktől, mert nem kapcsolódik a folyó életéhez, és halak sincsenek benne. Ez egy pangó medence, és a mély folyó, tele élettel és életerővel, sebesen folyik végig.

Nos, nem gondolod, hogy az emberi lények ilyenek? Egy kis medencét ásnak maguknak, távol az élet sebes sodrától, és abban a kis medencében megtorpannak, meghalnak; és ezt a pangást, ezt a hanyatlást, amit létezésnek nevezünk. Vagyis mindannyian az állandóság állapotát akarjuk; azt akarjuk, hogy bizonyos vágyak örökké tartsanak, azt akarjuk, hogy az örömöknek ne legyen vége. Ásunk egy kis gödröt, és elbarikádozzuk magunkat benne családunkkal, ambícióinkkal, kultúránkkal, félelmeinkkel, isteneinkkel, különféle istentiszteleteinkkel, és ott meghalunk, hagyjuk, hogy elmenjen az élet - az élet, amely múlhatatlan, állandóan változik, ami olyan gyors, amelynek hatalmas mélységei, olyan rendkívüli életereje és szépsége van.

Nem vetted észre, hogy ha csendben ülsz a folyó partján, akkor hallod a dalát - a víz csobogását, az áramlat zaját? Mindig van egyfajta mozgás, egy rendkívüli mozgás a tágabb és a mélyebb felé. De a kis medencében semmi mozgás, pangó a vize. És ha megfigyeled, látni fogod, hogy legtöbbünk erre vágyik: a létezés kis, stagnáló medencéire, távol az élettől. Azt mondjuk, hogy medence-létünk helyes, és ennek igazolására kitaláltunk egy filozófiát; társadalmi, politikai, gazdasági és vallási elméleteket dolgoztunk ki ennek alátámasztására, és nem akarunk megzavarni, mert látod, amit keresünk, az az állandóság érzése. Tudod, mit jelent az állandóság keresése? Azt jelenti, hogy azt akarjuk, hogy a kellemes a végtelenségig folytatódjon, és azt akarjuk, hogy az, ami nem kellemes, a lehető leggyorsabban véget érjen. Azt akarjuk, hogy az általunk viselt név ismertté váljon, és a családon keresztül a tulajdonon keresztül fennmaradjon. Kapcsolatainkban, tevékenységeinkben az állandóság érzését szeretnénk, ami azt jelenti, hogy a pangó medencében keressük a tartós, folyamatos életet; nem akarunk valódi változásokat, ezért olyan társadalmat építettünk fel, amely garantálja számunkra a tulajdon, a név, a hírnév állandóságát.

De látod, az élet egyáltalán nem ilyen; az élet nem állandó. Mint a fáról lehulló levelek, minden múlhatatlan, semmi sem marad fenn; mindig van változás és halál. Észrevettél már egy fát, amely meztelenül áll az égen, milyen szép? Minden ága kirajzolódik, s meztelenségében vers, dal. Minden levél eltűnt, és várja a tavaszt. Amikor jön a tavasz, újra megtölti a fát sok levél zenéjével, amelyek a kellő időben lehullanak és elrepülnek; és ez az életforma.

De semmi ilyesmit nem akarunk. Ragaszkodunk gyermekeinkhez, hagyományainkhoz, társadalmunkhoz, nevünkhöz és apró erényeinkhez, mert állandóságot akarunk; és ezért félünk meghalni. Félünk elveszíteni azokat a dolgokat, amelyeket ismerünk. De az élet nem olyan, amilyennek szeretnénk; az élet egyáltalán nem állandó. A madarak elpusztulnak, a hó elolvad, a fákat kivágják vagy elpusztítják a viharok, és így tovább. De azt akarjuk, hogy minden, ami elégedettséget okoz, állandó legyen; azt akarjuk, hogy helyzetünk, az emberek feletti tekintélyünk fennmaradjon. Nem vagyunk hajlandóak elfogadni az életet olyannak, amilyen valójában.

Az a tény, hogy az élet olyan, mint a folyó: végtelenül halad tovább, folyton keresi, kutatja, lökdösi, túlárad a partjain, vizével minden hasadékba behatol. De látod, az elme nem engedi, hogy ez megtörténjen magával. Az elme belátja, hogy veszélyes, kockázatos a mulandóság, a bizonytalanság állapotában élni, ezért falat épít maga köré: a hagyományok, a szervezett vallások, a politikai és társadalmi elméletek falát. Család, név, tulajdon, apró erények, amelyeket kiműveltünk – ezek mind a falakon belül vannak, távol az élettől. Az élet mozgó, múlhatatlan, és szüntelenül igyekszik áthatolni, lerombolni ezeket a falakat, amelyek mögött zűrzavar és nyomorúság van. A falakon belüli istenek mind hamis istenek, írásaiknak és filozófiáiknak nincs értelme, mert az élet túlmutat rajtuk.

Nos, egy elme, amelynek nincsenek falai, amely nincs megterhelve saját szerzeményeivel, felhalmozásaival, saját tudásával, egy olyan elme, amely időtlenül, bizonytalanul él - egy ilyen elme számára az élet rendkívüli dolog. Az ilyen elme maga az élet, mert az életnek nincs nyughelye. De legtöbbünk pihenőhelyre vágyik; szeretnénk egy kis házat, egy nevet, egy pozíciót, és azt mondjuk, ezek nagyon fontosak. Állandóságot követelünk, és ezen az igényen alapuló kultúrát hozunk létre, olyan isteneket találva ki, amelyek egyáltalán nem istenek, hanem csupán saját vágyaink kivetülései.

Az állandóságot kereső elme hamarosan megtorpan; mint az a folyó menti medence, hamarosan tele van korrupcióval, romlással. Csak az az elme, amelynek nincsenek falai, nincs támpontja, nincs akadálya, nincs pihenőhelye, amely teljesen együtt mozog az élettel, időtlenül nyomul, kutat, robban - csak az az elme lehet boldog, örök újdonság, mert önmagában kreatív.