സ്ഥിരത തേടുന്ന ഒരു മനസ്സ് ഉടൻ സ്തംഭിക്കും

1965 മാർച്ച് 27 ന് പാരീസിൽ ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തി നടത്തിയ ഒരു പൊതുപ്രഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്.

ചോദ്യം: ജീവിതം അനശ്വരമാണെന്ന അറിവ് കഷ്ടപ്പാട് കൊണ്ടുവരില്ലേ?

കൃഷ്ണമൂർത്തി: ശരിയാണ് സർ. പക്ഷേ ജീവിതം ശാശ്വതമല്ലെന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണ്, അല്ലേ? നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ ശാശ്വതമല്ല, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ശാശ്വതമാണ്, നിങ്ങളുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ അഭിലാഷങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ശാശ്വതമല്ല, കാരണം മരണമുണ്ട്. ഒരാൾ എന്തിനാണ് ശാശ്വതമല്ലാത്തതിനാൽ കഷ്ടപ്പെടേണ്ടത്? ശാശ്വതമല്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. അങ്ങനെയാണ്. പക്ഷേ നിങ്ങൾ ആ വസ്തുത അംഗീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, "ശാശ്വതമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. ശാശ്വതത്വം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചിത്രം ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ശാശ്വതമല്ലെന്ന് നേരിടുമ്പോൾ, നിരാശയുടെ ഒരു വികാരമുണ്ട്. ശാശ്വതതയുടെ സത്തയായ മരണത്തെ നിങ്ങൾ അകലെ നിർത്തുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾ മരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ ഒരു ഇടവേളയുണ്ട്. ഇതാ നിങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും ജീവിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ ദിനചര്യകൾ, നിങ്ങളുടെ ആശങ്കകൾ, നിങ്ങളുടെ നിരാശകൾ, നിങ്ങളുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയുമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, അകലെ മരണം ഉണ്ട്; നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ മരണം കണ്ടു, നിങ്ങളും ഒരു ദിവസം മരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. ഭാവിയെ അശാശ്വതമായി കാണുന്ന ചിന്തയാണ് ഭയം ജനിപ്പിക്കുന്നത്. ദയവായി ഇത് ശ്രദ്ധിക്കുക. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഭാവിയിൽ നിക്ഷേപിച്ച മരണത്തെ വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയാണെങ്കിൽ - നിങ്ങൾ സജീവവും, ജീവശക്തിയുള്ളതും, ശക്തവും, രോഗബാധിതനുമല്ല, മറിച്ച്, നിങ്ങൾ മരണത്തോടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്; നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന എല്ലാത്തിനും നിങ്ങൾ ഓരോ മിനിറ്റിലും മരിക്കുകയാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവസാനിക്കുന്നവയ്ക്ക് മാത്രമേ ഒരു പുതിയ തുടക്കം ഉണ്ടാകൂ. വസന്തത്തെ നോക്കൂ. നീണ്ട ശൈത്യകാലത്തിനുശേഷം വസന്തം വരുമ്പോൾ, പുതിയ ഇലകൾ ഉണ്ടാകും, അവിടെ പുതിയതും, ആർദ്രവും, ചെറുപ്പവും, നിഷ്കളങ്കവുമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ടാകും. പക്ഷേ അവസാനിക്കാൻ നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നു; എല്ലാത്തിനുമുപരി, മരണം അവസാനിക്കുന്നു. ഒരു കാര്യം മാത്രം എടുക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് വലിയ സന്തോഷം നൽകുന്ന എന്തെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ വലിയ വേദന നൽകുന്ന എന്തെങ്കിലും; നിങ്ങൾക്ക് ആരെയെങ്കിലും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഓർമ്മ, നിങ്ങൾക്ക് വേദനയോ ആനന്ദമോ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു ഓർമ്മ, അത് അവസാനിപ്പിക്കുക, നാളെയല്ല, തൽക്ഷണം അതിനായി മരിക്കുക. നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു പുതിയ കാര്യം സംഭവിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും, ഒരു പുതിയ മാനസികാവസ്ഥ നിലവിൽ വരുന്നു. അതിനാൽ പഴയത് നിലച്ചാൽ മാത്രമേ സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകൂ.

***

നിങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ നദിക്കരയിൽ ഒരു നീണ്ട ഇടുങ്ങിയ കുളം ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല . ചില മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ അത് കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കണം, അത് നദിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. നദി സ്ഥിരമായും ആഴത്തിലും വീതിയിലും ഒഴുകുന്നു, പക്ഷേ ഈ കുളം മാലിന്യം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, കാരണം അത് നദിയുടെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതിൽ മത്സ്യമില്ല. ഇത് ഒരു നിശ്ചലമായ കുളമാണ്, ജീവനും ചൈതന്യവും നിറഞ്ഞ ആഴമേറിയ നദി വേഗത്തിൽ ഒഴുകുന്നു.

മനുഷ്യർ അങ്ങനെയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നില്ലേ? ജീവിതത്തിന്റെ വേഗതയേറിയ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് അവർ സ്വയം ഒരു ചെറിയ കുളം കുഴിക്കുന്നു, ആ ചെറിയ കുളത്തിൽ അവർ സ്തംഭിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു; ഈ സ്തംഭനാവസ്ഥ, ഈ ജീർണ്ണതയെ നാം അസ്തിത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതായത്, നാമെല്ലാവരും ഒരു സ്ഥിരമായ അവസ്ഥ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ചില ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കണമെന്ന് നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ആനന്ദങ്ങൾക്ക് അവസാനമില്ല എന്ന് നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു ചെറിയ കുഴി കുഴിച്ച് അതിൽ നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങൾ, നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ, നമ്മുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ, നമ്മുടെ ഭയങ്ങൾ, നമ്മുടെ ദൈവങ്ങൾ, നമ്മുടെ വിവിധ ആരാധനാരീതികൾ എന്നിവയുമായി നമ്മെത്തന്നെ തടയുന്നു, അവിടെ നമ്മൾ മരിക്കുന്നു, ജീവിതം കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നു - സ്ഥിരമല്ലാത്ത, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന, അത് വളരെ വേഗതയുള്ള, അത്രയും വലിയ ആഴങ്ങളും അസാധാരണമായ ചൈതന്യവും സൗന്ദര്യവുമുള്ള ആ ജീവിതം.

നദിയുടെ തീരത്ത് നിശബ്ദമായി ഇരുന്നാൽ അതിന്റെ പാട്ട് കേൾക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ലേ - വെള്ളത്തിന്റെ ഇരമ്പൽ, ഒഴുകുന്ന ഒഴുക്കിന്റെ ശബ്ദം? എപ്പോഴും ഒരു ചലനബോധം, വിശാലമായതും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു അസാധാരണ ചലനം. എന്നാൽ ചെറിയ കുളത്തിൽ ഒരു ചലനവുമില്ല, അതിലെ വെള്ളം നിശ്ചലമാണ്. നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, ഇതാണ് നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും വേണ്ടതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും: ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചെറിയ നിശ്ചലമായ കുളങ്ങൾ. നമ്മുടെ കുള-അസ്തിത്വം ശരിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നു, അതിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഒരു തത്ത്വചിന്ത കണ്ടുപിടിച്ചിട്ടുണ്ട്; അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ഞങ്ങൾ സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, മത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, ഞങ്ങൾ അസ്വസ്ഥരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം, ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നത് ഒരു സ്ഥിരബോധമാണ്. സ്ഥിരത തേടുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? സുഖകരമായത് അനിശ്ചിതമായി തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും സുഖകരമല്ലാത്തത് എത്രയും വേഗം അവസാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നമ്മൾ വഹിക്കുന്ന പേര് അറിയപ്പെടാനും സ്വത്തിലൂടെ കുടുംബം വഴി തുടരാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നമുക്ക് സ്ഥിരത വേണം, അതായത്, നിശ്ചലമായ കുളത്തിൽ ശാശ്വതവും തുടർച്ചയായതുമായ ഒരു ജീവിതം നാം തേടുന്നു; അവിടെ യഥാർത്ഥ മാറ്റങ്ങളൊന്നും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ സ്വത്തിന്റെയും പേരിന്റെയും പ്രശസ്തിയുടെയും സ്ഥിരത ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു സമൂഹം നാം കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്നു.

പക്ഷേ, ജീവിതം അങ്ങനെയല്ല; ജീവിതം ശാശ്വതമല്ല. ഒരു മരത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ഇലകൾ പോലെ, എല്ലാം ശാശ്വതമാണ്, ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല; മാറ്റവും മരണവും എപ്പോഴും ഉണ്ട്. ആകാശത്തിന് നേരെ നഗ്നമായി നിൽക്കുന്ന ഒരു മരം നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ, അത് എത്ര മനോഹരമാണ്? അതിന്റെ എല്ലാ ശാഖകളും രൂപരേഖയിലുണ്ട്, അതിന്റെ നഗ്നതയിൽ ഒരു കവിതയുണ്ട്, ഒരു പാട്ടുണ്ട്. ഓരോ ഇലയും കൊഴിഞ്ഞുപോയി, അത് വസന്തത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. വസന്തം വരുമ്പോൾ അത് വീണ്ടും മരത്തിൽ നിരവധി ഇലകളുടെ സംഗീതം നിറയ്ക്കുന്നു, അവ യഥാസമയം കൊഴിഞ്ഞുപോകുന്നു; അതാണ് ജീവിതരീതി.

പക്ഷേ നമുക്ക് അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നും വേണ്ട. നമ്മുടെ കുട്ടികളോടും, നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളോടും, നമ്മുടെ സമൂഹത്തോടും, നമ്മുടെ പേരുകളോടും, നമ്മുടെ ചെറിയ ഗുണങ്ങളോടും നമ്മൾ പറ്റിനിൽക്കുന്നു, കാരണം നമുക്ക് സ്ഥിരത വേണം; അതുകൊണ്ടാണ് മരിക്കാൻ നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നത്. നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ജീവിതം നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെയല്ല; ജീവിതം ഒരിക്കലും ശാശ്വതമല്ല. പക്ഷികൾ മരിക്കുന്നു, മഞ്ഞ് ഉരുകുന്നു, മരങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കൊടുങ്കാറ്റിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ പലതും. എന്നാൽ നമുക്ക് സംതൃപ്തി നൽകുന്നതെല്ലാം ശാശ്വതമായിരിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; നമ്മുടെ സ്ഥാനം, ആളുകളുടെ മേലുള്ള അധികാരം, നിലനിൽക്കണമെന്ന് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ സ്വീകരിക്കാൻ നമ്മൾ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ജീവിതം നദി പോലെയാണെന്നതാണ് വസ്തുത: അനന്തമായി നീങ്ങുന്നു, എപ്പോഴും അന്വേഷിക്കുന്നു, പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, തള്ളിവിടുന്നു, കരകൾ നിറഞ്ഞൊഴുകുന്നു, അതിന്റെ വെള്ളം കൊണ്ട് എല്ലാ വിള്ളലുകളിലും തുളച്ചുകയറുന്നു. പക്ഷേ, മനസ്സ് അത് സ്വയം സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല. അസ്ഥിരതയുടെയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും അവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നത് അപകടകരവും അപകടകരവുമാണെന്ന് മനസ്സ് കാണുന്നു, അതിനാൽ അത് സ്വയം ചുറ്റും ഒരു മതിൽ പണിയുന്നു: പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും സംഘടിത മതത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും മതിൽ. കുടുംബം, പേര്, സ്വത്ത്, നമ്മൾ വളർത്തിയെടുത്ത ചെറിയ ഗുണങ്ങൾ - ഇവയെല്ലാം മതിലുകൾക്കുള്ളിലാണ്, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകലെയാണ്. ജീവിതം ചലിക്കുന്നു, ശാശ്വതമല്ല, ഈ മതിലുകൾ തകർക്കാൻ അത് നിരന്തരം തുളച്ചുകയറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിന് പിന്നിൽ ആശയക്കുഴപ്പവും ദുരിതവുമുണ്ട്. മതിലുകൾക്കുള്ളിലെ ദൈവങ്ങളെല്ലാം വ്യാജ ദൈവങ്ങളാണ്, അവരുടെ രചനകൾക്കും തത്ത്വചിന്തകൾക്കും അർത്ഥമില്ല, കാരണം ജീവിതം അവയ്ക്ക് അപ്പുറമാണ്.

ഇനി, മതിലുകളില്ലാത്ത, സ്വന്തം നേട്ടങ്ങളാലും, സഞ്ചയങ്ങളാലും, സ്വന്തം അറിവുകളാലും ഭാരപ്പെടാത്ത, കാലാതീതമായി, അരക്ഷിതമായി ജീവിക്കുന്ന ഒരു മനസ്സ് - അത്തരമൊരു മനസ്സിന്, ജീവിതം അസാധാരണമായ ഒന്നാണ്. അത്തരമൊരു മനസ്സ് ജീവിതം തന്നെയാണ്, കാരണം ജീവിതത്തിന് വിശ്രമസ്ഥലമില്ല. എന്നാൽ നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ഒരു വിശ്രമസ്ഥലം വേണം; നമുക്ക് ഒരു ചെറിയ വീട്, പേര്, സ്ഥാനം എന്നിവ വേണം, ഇവ വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നു. നമ്മൾ സ്ഥിരത ആവശ്യപ്പെടുകയും ഈ ആവശ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ദൈവങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഒരു പ്രക്ഷേപണം മാത്രമായ ദൈവങ്ങളെ കണ്ടുപിടിക്കുന്നു.

സ്ഥിരത തേടുന്ന മനസ്സ് പെട്ടെന്ന് നിശ്ചലമാകും; നദിക്കരയിലുള്ള ആ കുളം പോലെ, അത് പെട്ടെന്ന് ദുഷിപ്പും ജീർണ്ണതയും കൊണ്ട് നിറയും. മതിലുകളോ, കാലുകളോ, തടസ്സങ്ങളോ, വിശ്രമസ്ഥലമോ ഇല്ലാത്ത, ജീവിതവുമായി പൂർണ്ണമായും ചലിക്കുന്ന, കാലാതീതമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്ന, പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന, പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന മനസ്സിന് മാത്രമേ സന്തോഷവും ശാശ്വതമായി പുതുമയും ഉണ്ടാകൂ, കാരണം അത് അതിൽത്തന്നെ സൃഷ്ടിപരമാണ്.