Una Mente Que Busca La Permanencia Pronto Se Estanca

Extracto de una charla pública pronunciada por J. Krishnamurti en París, el 27 de mayo de 1965.

Pregunta: ¿El conocimiento de que la vida es impermanente no trae sufrimiento?

Krishnamurti: Correcto, señor. Pero es un hecho que la vida es impermanente, ¿no es así? Tus relaciones son impermanentes, tus pensamientos son impermanentes, tus realizaciones personales, tu ambición y tus logros son impermanentes, porque existe la muerte. ¿Y por qué debería uno sufrir por la impermanencia? El hecho es que existe la impermanencia. Es así. Pero no quieres aceptarlo, dices: «Debe haber algo permanente». Tienes una idea de lo que es la permanencia y, por lo tanto, cuando te enfrentas a la impermanencia, sientes desesperación. Pones la muerte, que es la esencia de la impermanencia, en la distancia, de modo que hay un intervalo, una brecha entre tú y eso que llamas muerte. Aquí estás, viviendo cada día, siguiendo con tu rutina, tus preocupaciones, tus frustraciones, tus ambiciones, y hay muerte en la distancia; y piensas en ello. Has visto la muerte y sabes que tú también morirás algún día, y piensas en ello. Es la idea de que el futuro es impermanente lo que genera miedo. Por favor, escuchen esto. Pero si traen la muerte —la que han puesto en el futuro— al presente mientras están activos, vitales, fuertes, no enfermos, entonces están viviendo con la muerte; están muriendo a cada minuto para todo lo que conocen. Después de todo, solo lo que termina puede tener un nuevo comienzo. Observen la primavera. Cuando llega la primavera después del largo invierno, hay hojas nuevas, hay algo fresco, tierno, joven, inocente. Pero tenemos miedo al final; y el final, después de todo, es la muerte. Tomen solo una cosa, algo que les dé gran placer o gran dolor; tomen un recuerdo que tengan de alguien, un recuerdo que les cause dolor o placer, y acaben con él, mueran para él, no mañana, sino al instante. Cuando hagan eso, descubrirán que algo nuevo está sucediendo, un nuevo estado mental está naciendo. Así que solo hay creación cuando lo viejo ha cesado.

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No sé si en sus paseos han notado una poza larga y estrecha junto al río. Debieron de haberla excavado unos pescadores, y no está conectada con él. El río fluye de forma constante, profunda y ancha, pero esta poza está llena de lodo porque no está conectada con la vida del río, y no hay peces en ella. Es una poza estancada, y el río profundo, lleno de vida y vitalidad, fluye con rapidez.

Ahora bien, ¿no creen que los seres humanos son así? Cavan un pequeño estanque para sí mismos, lejos de la rápida corriente de la vida, y en ese pequeño estanque se estancan, mueren; y a este estancamiento, a esta decadencia, la llamamos existencia. Es decir, todos deseamos un estado de permanencia; queremos que ciertos deseos duren para siempre, que los placeres no tengan fin. Cavamos un pequeño agujero y nos atrincheramos en él con nuestras familias, con nuestras ambiciones, nuestras culturas, nuestros miedos, nuestros dioses, nuestras diversas formas de culto, y allí morimos, dejando pasar la vida; esa vida que es impermanente, en constante cambio, que es tan rápida, que tiene una profundidad tan enorme, una vitalidad y una belleza tan extraordinarias.

¿No te has dado cuenta de que si te sientas tranquilamente a la orilla del río, oyes su canto: el chapoteo del agua, el sonido de la corriente? Siempre hay una sensación de movimiento, un movimiento extraordinario hacia lo más amplio y profundo. Pero en el pequeño estanque no hay movimiento alguno; su agua está estancada. Y si observas, verás que esto es lo que la mayoría deseamos: pequeños estanques estancados de existencia, lejos de la vida. Decimos que nuestra existencia en el estanque es correcta y hemos inventado una filosofía para justificarla; hemos desarrollado teorías sociales, políticas, económicas y religiosas para apoyarla, y no queremos ser molestados porque, como ves, lo que buscamos es una sensación de permanencia. ¿Sabes lo que significa buscar la permanencia? Significa querer que lo placentero continúe indefinidamente y que lo inplacentero termine lo antes posible. Queremos que nuestro nombre sea conocido y que perdure a través de la familia, a través de la propiedad. Queremos un sentido de permanencia en nuestras relaciones, en nuestras actividades, lo que significa que buscamos una vida duradera, continua en el estanque estancado; no queremos allí ningún cambio real, por eso hemos construido una sociedad que nos garantiza la permanencia de la propiedad, del nombre, de la fama.

Pero verás, la vida no es así en absoluto; la vida no es permanente. Como las hojas que caen de un árbol, todo es impermanente, nada perdura; siempre hay cambio y muerte. ¿Has observado alguna vez un árbol que se yergue desnudo contra el cielo, qué hermoso es? Todas sus ramas se perfilan, y en su desnudez hay un poema, hay una canción. Cada hoja se ha marchitado y espera la primavera. Cuando llega la primavera, llena el árbol con la música de muchas hojas, que a su debido tiempo caen y son arrastradas por el viento; y así es la vida.

Pero no queremos nada de eso. Nos aferramos a nuestros hijos, a nuestras tradiciones, a nuestra sociedad, a nuestros nombres y a nuestras pequeñas virtudes, porque queremos permanencia; y por eso tememos morir. Tememos perder lo que conocemos. Pero la vida no es como nos gustaría; la vida no es permanente en absoluto. Los pájaros mueren, la nieve se derrite, los árboles son talados o destruidos por las tormentas, etc. Pero queremos que todo lo que nos da satisfacción sea permanente; queremos que nuestra posición, la autoridad que tenemos sobre los demás, perdure. Nos negamos a aceptar la vida tal como es.

El hecho es que la vida es como el río: en constante movimiento, siempre buscando, explorando, empujando, desbordándose, penetrando cada grieta con su agua. Pero, verás, la mente no permitirá que eso le suceda. La mente ve que es peligroso, arriesgado vivir en un estado de impermanencia, de inseguridad, así que construye un muro a su alrededor: el muro de la tradición, de la religión organizada, de las teorías políticas y sociales. La familia, el nombre, la propiedad, las pequeñas virtudes que hemos cultivado, todo esto está dentro de los muros, lejos de la vida. La vida es cambiante, impermanente, e intenta incesantemente penetrar, derribar estos muros, tras los cuales hay confusión y miseria. Los dioses dentro de los muros son todos dioses falsos, y sus escritos y filosofías no tienen sentido porque la vida está más allá de ellos.

Ahora bien, una mente sin barreras, que no está agobiada por sus propias adquisiciones, acumulaciones, por su propio conocimiento, una mente que vive atemporal e insegura, para una mente así, la vida es algo extraordinario. Una mente así es la vida misma, porque la vida no tiene un lugar de descanso. Pero la mayoría anhelamos un lugar de descanso; queremos una casita, un nombre, una posición, y decimos que estas cosas son muy importantes. Exigimos permanencia y creamos una cultura basada en esta exigencia, inventando dioses que no son dioses en absoluto, sino meras proyecciones de nuestros propios deseos.

Una mente que busca la permanencia pronto se estanca; como ese estanque junto al río, pronto se llena de corrupción y decadencia. Solo la mente sin muros, sin asidero, sin barreras, sin lugar de descanso, que se mueve completamente con la vida, avanzando atemporalmente, explorando, explotando; solo una mente así puede ser feliz, eternamente nueva, porque es creativa en sí misma.