مستقل مزاجی کا متلاشی ذہن جلد ہی جم جاتا ہے۔

پیرس میں جے کرشنا مورتی کی طرف سے دی گئی عوامی تقریر سے اقتباس، 27 مئی 1965

سوال: کیا یہ علم کہ زندگی دائمی ہے تکلیف نہیں لاتی؟

کرشنا مورتی: ٹھیک ہے جناب۔ لیکن یہ حقیقت ہے کہ زندگی فانی ہے، ہے نا؟ آپ کے رشتے دائمی ہیں، آپ کے خیالات لازوال ہیں، آپ کی خود تکمیل، آپ کی مہتواکانکشی مہم اور کامیابیاں غیر مستقل ہیں، کیونکہ موت ہے۔ اور ناپائیداری کا شکار کیوں ہو؟ حقیقت یہ ہے کہ عدم استحکام ہے۔ ایسا ہی ہے۔ لیکن آپ اس حقیقت کو قبول نہیں کرنا چاہتے، آپ کہتے ہیں، "کوئی چیز مستقل ہونی چاہیے"۔ آپ کے پاس اس بات کی تصویر ہے کہ مستقل مزاجی کیا ہے، اور اسی لیے جب آپ کو مستقل مزاجی کا سامنا ہوتا ہے تو مایوسی کا احساس ہوتا ہے۔ تم موت کو، جو کہ ناپائیداری کا نچوڑ ہے، فاصلے پر رکھ دیتے ہو، اس لیے تمہارے اور اس کے درمیان ایک وقفہ، فاصلہ ہے جسے تم موت کہتے ہو۔ آپ یہاں ہیں، ہر روز جی رہے ہیں، اپنے معمولات، اپنی پریشانیوں، اپنی مایوسیوں، اپنے عزائم کے ساتھ آگے بڑھ رہے ہیں، اور دوری پر موت ہے۔ اور آپ اس کے بارے میں سوچتے ہیں. تم نے موت دیکھی ہے، اور تم جانتے ہو کہ تم بھی ایک دن مرنا ہے، اور تم اس کے بارے میں سوچتے ہو۔ یہ مستقبل کی غیر مستقل سوچ ہے جو خوف کو جنم دیتی ہے۔ براہ کرم یہ سنیں۔ لیکن اگر آپ موت کو لاتے ہیں - جسے آپ نے مستقبل میں رکھا ہے - حال میں جب آپ متحرک، اہم، مضبوط، بیمار نہیں ہیں، تو آپ موت کے ساتھ جی رہے ہیں۔ آپ ہر لمحہ ہر اس چیز کے لیے مر رہے ہیں جو آپ جانتے ہیں۔ سب کے بعد، صرف وہی جو ختم ہوتا ہے ایک نئی شروعات ہوسکتی ہے. بہار کو دیکھو۔ طویل سردیوں کے بعد جب بہار آتی ہے تو وہاں نئے پتے ہوتے ہیں، کچھ تازہ، نرم، جوان، معصومیت ہوتی ہے۔ لیکن ہم ختم ہونے سے ڈرتے ہیں۔ اور آخر کار، موت ہے۔ صرف ایک چیز لے لو، ایسی چیز جس سے آپ کو بہت خوشی ہو، یا بہت زیادہ تکلیف ہو۔ ایک ایسی یاد لیں جو آپ کے پاس کسی کی ہے، ایک ایسی یاد جو آپ کو تکلیف یا خوشی کا باعث بنتی ہے، اور اسے ختم کریں، کل نہیں بلکہ فوری طور پر اس پر مر جائیں۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں تو آپ دیکھیں گے کہ ایک نئی چیز ہو رہی ہے، دماغ کی ایک نئی کیفیت وجود میں آ رہی ہے۔ تو تخلیق اسی وقت ہوتی ہے جب پرانا ختم ہو جائے۔

***

مجھے نہیں معلوم اگر آپ نے اپنی سیر کے دوران دریا کے کنارے ایک لمبا، تنگ تالاب دیکھا ہو۔ کچھ ماہی گیروں نے اسے کھودا ہوگا، اور یہ دریا سے منسلک نہیں ہے۔ دریا مسلسل بہہ رہا ہے، گہرا اور چوڑا ہے لیکن یہ تالاب گندگی سے بھرا ہوا ہے کیونکہ اس کا دریا کی زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے اور اس میں مچھلیاں نہیں ہیں۔ یہ ایک جمود کا تالاب ہے، اور گہرا دریا، جو زندگی اور جیورنبل سے بھرا ہوا ہے، تیزی سے بہتا ہے۔

اب کیا آپ کو نہیں لگتا کہ انسان ایسے ہوتے ہیں؟ وہ زندگی کے تیز دھارے سے دور اپنے لیے ایک چھوٹا سا تالاب کھودتے ہیں، اور اس چھوٹے سے تالاب میں وہ ٹھہر جاتے ہیں، مر جاتے ہیں۔ اور اس جمود، اس زوال کو ہم وجود کہتے ہیں۔ یعنی ہم سب مستقل مزاجی کی حالت چاہتے ہیں۔ ہم چاہتے ہیں کہ کچھ خواہشات ہمیشہ قائم رہیں، ہم چاہتے ہیں کہ خوشیوں کی کوئی انتہا نہ ہو۔ ہم اپنے خاندانوں کے ساتھ، اپنے عزائم، اپنی ثقافتوں، اپنے خوف، اپنے دیوتاؤں، اپنی عبادت کی مختلف شکلوں کے ساتھ ایک چھوٹا سا سوراخ کھودتے ہیں اور اس میں خود کو روکتے ہیں، اور وہیں ہم مر جاتے ہیں، زندگی کو جانے دیتے ہیں - وہ زندگی جو ناپائیدار ہے، مسلسل بدلتی ہے، جو اتنی تیز ہے، جس میں اتنی گہرائیاں، اتنی غیر معمولی خوبصورتی ہے۔

کیا آپ نے غور نہیں کیا کہ اگر آپ دریا کے کنارے خاموش بیٹھتے ہیں تو آپ کو اس کا گانا سنائی دیتا ہے - پانی کی گود، کرنٹ کی آواز؟ ہمیشہ حرکت کا احساس ہوتا ہے، وسیع اور گہرائی کی طرف ایک غیر معمولی حرکت۔ لیکن چھوٹے تالاب میں کوئی حرکت نہیں ہوتی، اس کا پانی ٹھہرا رہتا ہے۔ اور اگر آپ مشاہدہ کریں تو آپ دیکھیں گے کہ ہم میں سے اکثر یہی چاہتے ہیں: زندگی سے دور وجود کے تھوڑے جمود والے تالاب۔ ہم کہتے ہیں کہ ہمارا پول وجود درست ہے، اور ہم نے اسے درست ثابت کرنے کے لیے ایک فلسفہ ایجاد کیا ہے۔ ہم نے اس کی حمایت میں سماجی، سیاسی، اقتصادی اور مذہبی نظریات تیار کیے ہیں، اور ہم پریشان نہیں ہونا چاہتے کیونکہ، آپ دیکھتے ہیں، ہم جس چیز کے پیچھے ہیں وہ مستقل مزاجی کا احساس ہے۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ مستقل مزاجی کی تلاش کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب یہ ہے کہ خوشگوار چیز کو غیر معینہ مدت تک جاری رکھنا اور جو خوشگوار نہیں ہے اسے جلد از جلد ختم کرنا چاہتے ہیں۔ ہم چاہتے ہیں کہ جو نام ہم رکھتے ہیں وہ جانا جاتا رہے اور جائیداد کے ذریعے خاندان کے ذریعے جاری رہے۔ ہم اپنے تعلقات میں، اپنی سرگرمیوں میں مستقل مزاجی کا احساس چاہتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ ہم جمود کے تالاب میں ایک پائیدار، مسلسل زندگی کی تلاش میں ہیں۔ ہم وہاں کوئی حقیقی تبدیلی نہیں چاہتے، اس لیے ہم نے ایک ایسا معاشرہ بنایا ہے جو ہمیں جائیداد، نام، شہرت کے مستقل ہونے کی ضمانت دیتا ہے۔

لیکن تم دیکھو، زندگی ایسی نہیں ہے؛ زندگی مستقل نہیں ہے. درخت سے گرنے والے پتوں کی طرح، تمام چیزیں لازوال ہیں، کچھ بھی قائم نہیں رہتا۔ ہمیشہ تبدیلی اور موت ہے. کیا آپ نے کبھی آسمان کے سامنے برہنہ کھڑا درخت دیکھا ہے، کتنا خوبصورت ہے؟ اس کی تمام شاخوں کا خاکہ ہے، اور اس کی برہنگی میں ایک نظم ہے، ایک گیت ہے۔ ہر پتی ختم ہو گیا ہے اور وہ بہار کا انتظار کر رہا ہے۔ جب بہار آتی ہے تو وہ درخت کو پھر سے کئی پتوں کی موسیقی سے بھر دیتا ہے، جو مناسب موسم میں گرتے ہیں اور اُڑ جاتے ہیں۔ اور یہی زندگی کا طریقہ ہے۔

لیکن ہمیں اس قسم کی کوئی چیز نہیں چاہیے۔ ہم اپنے بچوں سے، اپنی روایات سے، اپنے معاشرے سے، اپنے ناموں اور اپنی چھوٹی خوبیوں سے چمٹے رہتے ہیں، کیونکہ ہم مستقل مزاجی چاہتے ہیں۔ اور اسی وجہ سے ہم مرنے سے ڈرتے ہیں۔ ہم ان چیزوں کو کھونے سے ڈرتے ہیں جو ہم جانتے ہیں۔ لیکن زندگی وہ نہیں ہے جو ہم اسے بننا چاہتے ہیں۔ زندگی بالکل مستقل نہیں ہے. پرندے مر جاتے ہیں، برف پگھل جاتی ہے، درخت کٹ جاتے ہیں یا طوفانوں سے تباہ ہو جاتے ہیں، وغیرہ۔ لیکن ہم چاہتے ہیں کہ ہر وہ چیز جو ہمیں اطمینان بخشتی ہو مستقل ہو؛ ہم چاہتے ہیں کہ ہمارا مقام، جو اختیار ہمیں لوگوں پر ہے، وہ برداشت کریں۔ ہم زندگی کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں جیسا کہ یہ حقیقت میں ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ زندگی دریا کی طرح ہے: لامتناہی طور پر آگے بڑھتی ہے، ہمیشہ تلاش کرتی ہے، تلاش کرتی ہے، دھکیلتی ہے، اس کے کناروں سے بہہ جاتی ہے، اپنے پانی سے ہر شگاف کو گھساتی ہے۔ لیکن، آپ دیکھتے ہیں، دماغ ایسا نہیں ہونے دے گا۔ ذہن دیکھتا ہے کہ غیر مستقل مزاجی، عدم تحفظ کی حالت میں رہنا خطرناک، پرخطر ہے، اس لیے وہ اپنے گرد ایک دیوار بنا لیتا ہے: روایت کی دیوار، منظم مذہب کی، سیاسی اور سماجی نظریات کی دیوار۔ خاندان، نام، جائیداد، چھوٹی چھوٹی خوبیاں جو ہم نے پالی ہیں - یہ سب زندگی سے دور دیواروں کے اندر ہیں۔ زندگی رواں دواں ہے، فانی ہے، اور یہ ان دیواروں کو توڑنے کے لیے مسلسل کوشش کرتی ہے، جس کے پیچھے الجھنیں اور مصائب ہیں۔ دیواروں کے اندر موجود دیوتا سب جھوٹے دیوتا ہیں، اور ان کی تحریریں اور فلسفے کوئی معنی نہیں رکھتے کیونکہ زندگی ان سے باہر ہے۔

اب، ایک ایسا ذہن جس کی کوئی دیوار نہیں ہے، جو اپنے حصول، جمع، اپنے علم سے بوجھل نہیں ہے، ایک ذہن جو بے وقت، غیر محفوظ زندگی گزارتا ہے - ایسے ذہن کے لیے زندگی ایک غیر معمولی چیز ہے۔ ایسا ذہن ہی زندگی ہے، کیونکہ زندگی میں آرام کی جگہ نہیں ہے۔ لیکن ہم میں سے اکثر آرام کی جگہ چاہتے ہیں۔ ہمیں ایک چھوٹا سا گھر، ایک نام، ایک عہدہ چاہیے، اور ہم کہتے ہیں کہ یہ چیزیں بہت اہم ہیں۔ ہم مستقل مزاجی کا مطالبہ کرتے ہیں اور اس مطالبے کی بنیاد پر ایک ثقافت تخلیق کرتے ہیں، ایسے دیوتاؤں کو ایجاد کرتے ہیں جو بالکل بھی دیوتا نہیں ہیں بلکہ محض ہماری اپنی خواہشات کا پیش خیمہ ہیں۔

ایک ذہن جو مستقل کی تلاش میں ہے جلد ہی جمود کا شکار ہو جاتا ہے۔ دریا کے کنارے اس تالاب کی طرح، یہ جلد ہی کرپشن، بوسیدگی سے بھرا ہوا ہے۔ صرف وہی ذہن جس کی کوئی دیواریں نہ ہوں، کوئی قدم نہ ہو، کوئی رکاوٹ نہ ہو، کوئی آرام کی جگہ نہ ہو، جو زندگی کے ساتھ پوری طرح آگے بڑھ رہا ہو، بے وقت آگے بڑھ رہا ہو، تلاش کر رہا ہو، پھٹ رہا ہو، صرف ایسا ذہن ہی خوش ہو سکتا ہے، ہمیشہ کے لیے نیا، کیونکہ وہ اپنے آپ میں تخلیقی ہے۔